中国民俗传说 一苇编 中国广播电视出版社 1996年11月第1版

大年初一先敬狗(白马藏族)

平武白马藏人有这样一个风俗:每年正月初一，人们在欢宴之前，总要把蒸的蒸馍、烧的火烧馍、大块的野味或是猪羊牛肉摆在狗的面前，让它饱餐一顿。为什麼大年初一先敬狗呢？有一段故事。

相传在很久以前，麦子、青裸都长得树杈似的，从根部往上，层层分杈，每个枝头都长一个又大又长的穗子。人们懒懒散散地做上一季庄稼，收下的粮食就吃用不完。於是，人们用面粉来做大门，做枕头，揉成坐垫垫屁股……

天上的罗拉介武(白马藏人传说的天神、天老爷)知道以後，非常生气，他说"这些两条腿的人太糟塌东西了，他们应该受到惩罚。"於是就作起法来，顷刻之间雷电大作，鹅蛋大的冰雹铺天盖地打到了庄稼地裏。

人们这才明白，罗拉介武动了怒，可是没有一点办法，只好躲在房子裏叹气、流泪。罗拉介武却认为人们没有一点悔恨的表示，就更为生气，大发威风。眼看著庄稼就要全毁了，这时候，寨子裏的狗突然全都冲了出去，顶著冰雹在庄稼地边跑著、叫著、哭嚎著，还愤怒地向著天上狂吠。

罗拉介武见了十分奇怪"倒是这些四条腿的狗心疼粮食，得给它们留下一点。"於是，他收了冰雹，留下了顶上的那一个穗子。

从那以後，人们就知道爱惜粮食了。而且，每年正月初一，在新年的第一顿饭以前，总要先敬敬狗，感谢它们对人类的功德。

讲述:岳中波 搜集:周贤中 流传地区:四川平式

沐浴节(藏族)

每当夏末秋初的夜晚，拉萨东南的上空，新出现一颗十分明亮的星星。这时，藏族人民便开始了一年一度的沐浴节。

传说那颗星星只出现七个夜晚，沐浴节也进行七个晚上。为什麼人们把天上出现那颗星星的七个夜晚定为沐浴节，这裏有一个十分感人的故事。

很古很古的时候，草原上出了一个很有名的医生，他的名字叫宇托•云旦贡布。他医术十分高明，什麼疑难的病都能治好。因此藏王赤松德赞请他去做御医，专管给藏王和妃子们治病。但是，宇托进宫以後，心中仍然忘不了草原上的穷苦百姓。他经常借出去采药的机会，给病了的穷苦百姓看病。有一年，可怕的瘟疫流传到了草原，许多牧民卧床不起，有的被夺去了生命。这时，宇托奔跑在辽阔的草原，为一家又一家患了瘟疫的牧民治病。他从雪山和老林裏采来各种药物，谁吃了谁的病就立刻消除。不知有多少濒临死亡的病人，恢复了健康。草原上到处传颂著宇托医生的名字，人们称他为药王。

不幸的是宇托医生去世了。他去世以後，草原上又遭到一次可怕的瘟疫，比前次更严重，许多家人畜死光。生命垂危的牧民只好跪在地上，向苍天祈祷，希望天国保佑。

说来也巧，一天，一个被病魔折磨得九死一生的妇女，突然做了一个梦，梦见宇托医生告诉她"明天晚上，当东南天空出现一颗明亮的星星的时候，你可下到吉曲河去洗澡，洗澡後病就会好。"果然，这个妇女在吉曲河裏洗澡後，觉得浑身凉爽，心中爽快，疾病立刻消除了，一个又黄又瘦的病女，一下子变成了一个红光满面的健康人。

这件新鲜事传开了，所有的病人都拖著病重的身体去吉曲河洗澡。凡是洗澡的病人，都消除了疾病，恢复了健康。

人们说，这颗奇特的星星是宇托医生变的。宇托医生在天国看见草原人们又遭瘟疫，他不能再回到人间来治疗，於是把自己化成一颗星，借星光把江河的水变成药水，让人们用这种药水洗澡来消除疾病。因为天帝只给宇托医生七天时间，这颗星星也就只出现七天。

从此，藏族人把这七天定为沐浴节，各地的藏民们，每年这个时间，都要到附近的江河裏去沐浴。据说沐浴以後，全年都健康愉快，不生疾病。

搜集:廖志凡 流传地区:西藏拉萨

白拉姆节(藏族)

在举世闻名的拉萨大昭寺(西藏最古老的寺庙，坐落在拉萨老街中心，庙中供有文成公主从长安带去的释迦牟尼佛像)，有位美丽端庄的白拉姆女神(大昭寺的主要女神，亦译作吉祥天女)。拉萨人都说她有著绸子般温柔的性格，水晶一样圣洁的心肠；她那智慧的眼睛，能透过石头的高墙和牛毛篷帐，看到妇女们遭受的种种不幸。因此，她常常给流泪的人带来欢笑，给悲观的人带来希望，给丑陋的人带来美丽，使有情人结成眷属。

拉萨的妇女，不论是白发苍苍的老阿妈，还是花蕾一样的姑娘，都十分敬重白拉姆，信奉白拉姆，把她作为自己的保护神。她们还认为，拉萨女子之所以这样聪明、伶俐、炯娜多姿，全凭白拉姆暗中护作。

白拉姆虽然护佑拉萨的妇女，而自己的爱情生活却非常不幸。她曾经和大昭寺的护宝神赤宗赞深深相爱，并且私下裏订了终身。没想到这件事，被白拉姆的妈妈班登拉姆(大昭寺的主要女神，为藏传佛教之护法神，系白拉姆之忿怒像，民间传说为白拉姆之母)知道了。班登拉姆是个最暴烈的神，脾气暴躁，像貌狰狞。她骑上黄骡，挥舞宝剑，把赤宗赞赶到拉萨河南岸的奔波日山(拉萨河南岸一座雄形石山，亦译作法瓶山)上，并且逼迫他们立下重誓：永生永世不得重逢。班登拉姆还规定:每年藏历十月二十日中午，容许他们隔著宽宽的拉萨河谷，互相看望一下，看望的时间很短，不到喝完一杯酥油茶的工夫。这种看望，决不是对他们的关照，而是对他们的惩罚，使他们不断加深像巨石一样压在头上的没完没了的思念的痛苦。

有什麼办法呢？班登拉姆是整个西藏的护法，她的权力是无可抗争的，她的话就像高山上滚落的岩石，决不能再滚回去。赤宗赞在荒凉的奔波日山上，东奔西跑，暴跳如雷，捶打著自己的胸膛，给山下的人畜降下种种灾祸，让马蹄大的冰雹毁灭满田的庄稼，但丝毫改变不了班登拉姆惩罚他们的决心。

白拉姆的爱情悲剧，引起了拉萨妇女们的关切和同情。每年藏历十月二十五日，就成了拉萨最隆重的节日－－白拉姆节(藏话叫"白拉日曲")。

这一天清早，拉萨人就在自己屋顶和各个路口燃起青烟，门前洒上吉祥图案。丈夫给妻子送礼，父亲给女儿赏钱，男人给女人布施，以示对妇女的尊重。妇女们穿上节日的盛装，戴上最好的首饰，成群结队涌进大昭寺白拉姆神殿，向她敬礼朝拜，祈求幸福，在神殿屋顶上插上经幡，祈求好运。接著，拉萨木鹿寺(拉萨城北一座古寺)的喇嘛进来，将白拉姆神像抬上一辆当时拉萨独一无二的木轮车，在妇女们的簇拥下，推著缓缓走过八角街(围绕大昭寺的街道，是拉萨旧城的商业区和转经地)，车轮发出"嘎吱"、 "嘎吱"的叫声，好像是一边走一边叹息。满街的人顿时停下来，向白拉姆神像合掌致敬。

木轮车从松曲拉广场，转进一条小巷，停在一个叫夏札的贵族府门前，这裏恰好和奔波日山上的赤宗赞庙隔河遥遥相对，两位热恋中的神只能彼此注视片刻，喇嘛们便急急忙忙推著木轮车，将白拉姆女神送回大昭寺。在他们见面的时候，人们还在白拉姆脚下放一只炒青裸的铁锅，表示她这时候的心情，跟赤脚踩著烧红了的铁锅一样痛苦和难过。

〔附记〕此传说在拉萨家喻户晓，老幼皆知。本稿是根据拉萨市城关区 次觉林乡八十老人平措和西藏话剧团老演员次仁多吉的讲述写成的。有一点需要说明的是，白拉姆节抬上木轮车的，并不是美丽的端庄的白拉姆神像，而是传说是白拉姆姐姐的白巴东则像，白巴东则蛙面撩牙，面目丑陋，平日用黑布蒙之。为何让她与赤宗赞会面，笔者至今仍不太清楚。不过後一点可以肯定，按照宗教的说法，白拉姆和白巴东则实际上是一个神，只是显示不同的法相而已。

搜集整理:廖志凡 流传地区:西藏拉萨

为什麼穿龙尾服(白马藏族)

四川省南坪县草地沟的白马藏族，不论男女老少都爱穿前面短、後面稍长的、形似龙尾的衣服。传说这龙尾服是白马藏人祖先留下的。

说是盤古开天地那阵，在遥远的西藏有三兄弟，因听了"惹(即'魔鬼')"的挑拨，就互相打杀起来。结果，大哥在"惹"的帮助下，把老二赶跑了。老三见大哥和"惹"赶跑了老二，知道他们又要来打自己，就领著妻儿逃奔到南坪的塔藏喇嘛寺当了喇嘛。由於他德行高，後来就成了大喇嘛。

大喇嘛也有三个儿子，老大住在平武，老二住在九寨，老三白泽裏住在白马寨。

有一天，老喇嘛召回三个儿子说"儿啊，蚊龙应因海子，猛虎应归深山。今年七月十五日是我升天的日子，那一天，你们弟兄三人无论如何也要赶回来。我死之後，不要土葬，也不要棺材，只把犁头的伴尖插进土裏，把我用白布包裹起来，待龙回洞时，就用双手抚龙头，一直抚到龙尾，你们就可以得到我留给你们的财宝了。"

白泽裏回家後，事情一繁忙，竟把父亲升天的日子忘了。一天晚上，他刚从深山打猎回来，突然得了心痛病，一掐算，才知道今天是七月十五日，不由得又惊又痛。他急忙跳上马背，奔到塔藏喇嘛寺，只见几百个喇嘛都低著头，显得十分悲痛。白泽裏强忍著眼泪，跑到寺裏一看，他父亲全身裹著白布，放在一架犁头的木柄上。两个哥哥早已泪流满面地守候在那裏。白泽裏扑通一声跪在父亲遗体嚎啕大哭起来。

喇嘛们为老喇嘛做了七天道场。第七天，他们遵照老喇嘛的 嘱咐，把屍体抬到一个海子旁边。那海子的水啊，蓝幽幽的，深不可测。旁边有一棵大树，树干笔直，树顶像一把圆形的大伞。三个儿子和喇嘛们围著屍体烧起大火，念著经文。不一会，海子裏水势滔天，波涛中腾起一条红龙，浑身放著奇光异彩。那龙围著 屍体绕了几圈，便驮著老喇嘛朝海子裏一个大洞钻去。众人都惊呆了，一个个像竖著的木桩子，动也不动。白泽裏猛然记起父亲的话，他一个箭步跳到海子边，伸手就摸龙背，可是已经迟了，龙头龙身钻进了洞，只摸了一下龙尾。龙进洞後，白泽裏发现手裏有一迭厚厚的桦树皮，上面的文字记载著他们的生产、生活和习 俗。白泽裏如获至宝，回去後，便照书上的文字教子孙学习识字，从事打猎和生产。从此他们就逐渐兴旺起来。可是白泽裏忘了摸龙头龙背，就没有得到他们家族的来历、祖居何处和战争的经过等文字。所以，现在他们只记得自己是藏族，可是又拿不出任何依据，就暂时叫做"白马藏族"。

後人为了纪念老喇嘛，也为了记住没得到宝书的教训，就专门缝制了形似龙尾的衣服，现在的白马藏人都是穿这种龙尾服。

讲述:陈自科 搜集整理:赖启荣 流传地区:四川南坪

笛子的由来(藏族)

藏族人都爱吹笛子：牧羊人爱吹笛子，流浪的人爱吹笛子，出家的喇嘛也爱吹笛子。为什麼人人都爱吹笛子呢？有这麼一段故事。

很久很久以前，藏王朗达玛(藏族古代(九世纪)的一个藏王)统治著西藏。这时候，离开松赞干布(藏族古代(七世纪〉的英明藏玉)的英雄时代已经很远很远了。

朗达玛不是一个正直的人。心肠像冰块一样冷酷，性情像狐狸一样狡猾，手段像材狼一样凶残，贪欲又像大海一样永远填不满。他做了国王以後，苦差役像石块一样压得人们透不过气来。瘟疫、山洪、风暴，接二连三侵袭著人民。

有一次，朗达玛出来打猎了，尘土飞扬，遮蔽了半边天日;人喊马叫，惊动了整个山林。朗达玛牵著猎狗走进一个猎人的帐篷，帐篷裏的小黑狗从来没有见过这麼多人，吓得躲在一个美丽的女子身後，女子紧紧地抱著狗，头也不敢抬。

朗达玛吼道"当家的哪里去了？你这个女子怎麼见我来了理也不理？来人，把她带回宫去！"

人群像风一样刮走了，帐篷裏只留下小黑狗在"汪！汪！ "地叫唤，帐篷顶的小幡在风中"嗒嗒"的响。

猎人回来丁。在老远的山坡上就高兴地喊道"卓玛！卓玛！你看我给你带了什麼回来啦！"喊了几声，不见人答应，他还以为是她在开玩笑哩。跨进了帐篷，他被吓呆了。这是什麼景像啊！茶桶碎成八块，青裸洒了满地，缝了一半的一只靴子躺在门口…卓玛呢？不见了。他跑以山上山下到处找，"卓玛！卓玛！"地叫喊，除了山谷的回声，没有人答应，他带上小黑狗出去找妻子去了。

过了一座山，又一座山，渡了一条河，又是一条河。就像在草原上找一根羊毛那样困难，连资讯也没有啊。他哪里知道卓玛正在朗达玛的王宫裏受苦受难呢？

在朗达玛的王宫裏有洗不完的羊毛，迎著太阳洗，顶著星星洗，天天洗，夜夜洗；有织不完的磕磕，一方(藏族量毯毯的单位)又一方，一匹又一匹，梭子象鱼一样穿动，可永也织不完。这一切还不算最可怕，最可怕的要算是侍候朗达玛梳头。早上谁去替他梳头，下午就不见她回来，女伴们一天少一个，到哪里去了呢？谁也不知道。因此，每天轮到谁去梳头的时候，一定得向自己的女伴挨个儿告别。

这一天，卓玛被喊去侍候朗达玛梳头了。

她告别了女伴，来到国王跟前，情情不安地打开他头上黄麻一样的头发。呀！一切都明白了：原来在他的头顶上长著一只又尖又硬的角。难怪梳头的人都回不去了，发现了他是个长角的人，他还不杀了她！还会放她出去走漏风声！卓玛一边替他编著发辫，一边想到自己的悲惨命运，不觉眼泪像断了线的珍珠一样滚下面颊，滴到朗达玛的颈项裏。朗达玛抬头一看，原来是那次打猎带回来的女子，便问"喂！你为什麼哭？"

"我想一定要杀掉我了！"

"我怎能不杀掉你呢？你会到处去讲：'朗达玛头上有角啊！朗达玛头上有角！'那还了得，那些老百姓还不会杀了我？"

卓玛哀告说"大王，你不是怕我乱讲吗？我一定不对第二个人讲，我永远替你梳头，那麼永远没有第二个人知道你的秘密了！"

"不行，我不相信你的话！"

"我可以起誓，我一定遵守自己的诺言，决不对第二个人去讲。"

朗达玛也舍不得杀掉这美丽的女子了，他沉吟了一会就说："好吧！那你就起誓吧！" 卓玛起了誓。

朗达玛没有杀她。她是第一个梳了头又回到女伴当中去的女子。

卓玛虽起了誓，但心中实在憋不住，她对这个仇人，这个大魔君怒透了。他的这桩事让人们都知道多好啊！可是自己亲口起了誓，起了誓就不能犯誓了。

一天，当她又出去洗羊毛的时候，四周没有一个人。朗达玛头上又尖又硬的角在她眼前晃。她真想把这件丑事讲出来。这当儿，她伏在地上对老鼠洞说："喂！你们知道吗？朗达玛头上是有角的呀！"说完以後，心裏感到十分舒服、畅快，并且心安理得，自己没有违背自己的誓言。

说也奇怪，从那天以後，在老鼠洞上长出了一棵竹子，一天天长大，长得细腰腰的，长苗苗的，好看极了。

这时候猎人带著小黑狗找寻妻子，到处流浪，也漂泊到这裏。他发现了这棵竹子，心想"把它砍下来，弄支笛子来吹吹，解解闷吧。"於是砍下了竹子，做成了笛子。这支奇怪的笛子吹不出欢乐的调子，也吹不出悲凉的调子，却从这裏头发出他所熟悉的声音"喂！你们知道吗？朗达玛的头上是有角的！"他这才悟出了卓玛原来是被朗达玛抢走了。

他带著奇怪的笛子，到处跑，到处吹，吹遍了所有的城镇，吹遍了所有的村庄，吹遍了所有的牧场。人们知道了压在头上的朗达玛原来是长著角的妖精，纷纷起来反抗。最後，一位穿白衣骑白马的英雄，终於把朗达玛一箭射死，替百姓除了害，大家才脱离了苦诲。

从那以後，猎人带著妻子，吹著笛子到处游逛。这笛子一直吹出欢乐的调子。他把自己的故事编成曲子，到处吹，到处唱。人们喜欢这猎人，也喜欢上了奇怪的笛子。

讲述:格桑拉姆 翻译整理:王尧

家谱是记录一个家族历史的书，一般来说，很多家族都有自己的家谱，只是这些家谱并不是每个人都感兴趣，所以很多人并不知道。 历史上，孔子的家谱是最全的，他的后人中相当一部分人能倒推到孔子，这完全得益于中国人对孔子的敬仰。除此之外的家谱，能倒推到元末明初的就很不错，再往前的就不一定有说服力了。

作为一个族谱，通常可以分为六大部分。

一、序

序就类似于现在书的序，可以由族中得望高的人写，也可以由外人写。主要是通过另一个或另几个人的眼光来看待这本族谱。通常情况下，新序在前面，旧的序也要包含在内并排在新序后面。

二、简介

即使是对于自己的家族，能全面了解的人也不多，所以需要首先简介一下自己家族，可提及的内容有：刻谱凡例、本族谱本次创修（修订）参与人员、时间、为什么要修订；此次编码的依据是什么；家族的整体情况、历史、迁移史、当前分布、人数；本族宗派、字辈，即记录每一代人起名规则；祖坟所在地、祖坟中各代分布图；对祖先事考查、考证。

总之，这里不具体到某一个人，只是对整个家族进行整体描述。

三、人物志

其实一本家谱本身就是人物记录，但通常情况下，家谱中会记录某一个或多个优秀的典型人物或团体。而记录这些优秀人物时，常常格式多样，有该人的传记、他写的文章书稿、获得过的功名、官名、、画像、碑记等。这里需要注意的是千万不能把同姓历史名人强编入本族谱，即使是小小提示也不可。因为后人续谱时，常常会因为这一次信以为真，而以讹传讹。

四、世系表

世系是家谱中最为重要的一项，最简单的家谱，有时只有一个世系表。世系表是记录家族中每个人的关系，用计算机中的术语，这种一对多的结构是“树”状结构，但实际中的往往会比较复杂。当一个家族很大、人数很多时。会出现嗣出嗣入（通过过继、领养、送人）、迁入迁出的现象。

五、世略表

通常情况下，仅有世系表的家谱其实是没有实际意义的，面对一些不是名人的名字，除了这几个字，你还能知道什么呢？一个好的办法就是增加世略表，世略表是记录世系表中每一个族人简历的表。这一部分可以和世系表合二为一，也可以单列。我认为单列更好，因为合二为一，常常导致世系表过肥过大，查找一个成员的时候非常麻烦。

我曾看过几本家谱，很多家谱中，世略只写到父名、娶妻、生子数及名字数，这样写虽然整体看上去挺规范，实际上也没多大意义，因为世系表本身就可以表示这种信息。我认为世略不一定能做到每个人都有完整的简历，但至少应该有：本人生卒年月、主要职务、职称、主要生活工作地、本人工作简历、主要成绩、妻子姓名、妻子嫁出地、妻子父亲的名、妻子简历、子女名、女儿出嫁地、所嫁人姓名。这样不仅妻方家谱可以通过家谱查到本家族，本家族也可以通过自己家族查到

以下是 为大家整理的关于关于藏族的民间故事精选的文章，希望大家能够喜欢！

藏族的文学艺术历史悠久、丰富多样。而且，无论民间故事、民歌、舞蹈还是藏戏，都是独具一格、光彩夺目的，是祖国百花园中的奇葩。西藏的民间故事浩如烟海，它是藏族悠久丰富的文化的重要组成部分。

藏族民间的故事分为两大类，一种是口头流传的故事，一种是书面记录整理的故事。其中书面故事如《尸语的故事》，也有人起名叫《说不完的故事》。这些故事长期流传于民间，反映人们对邪恶统治的不满与反抗，对友爱互助的赞扬，对自由恋爱婚姻的同情。由于故事有积极意义，后人把它们记录收集在一起，成了书面故事。

书面故事中，还有是格言一类收录的故事，如像《萨迦格言释文》便是由仁钦白编著，后来由玛顿班丹曲吉加以校勘、增补而定稿的五十一个故事的合集。还有《格丹格言释文》收集了七十一个故事。还有被记录在藏族历史潮流著作里的许多故事，象《西藏王统记》、《贤者喜宴》、《青史》、《红史》等书中，都记录了不少曾经口头流传的故事。在记录过程中，文人们作了许多改动和艺术加工，使故事更加有吸引力，更加动人。

西藏民间故事内容十分丰富，因为它来自民间，这些故事都从一个侧面反映了当时西藏社会的现实，倾吐了藏族人民内心深处的爱憎，表达了他们对美好生活前景的强烈愿望。正因为这些故事是广大群众的心声，给人们以勇气和力量，所以人民爱听它，爱传它，使它富有生命力。

藏族民间故事，大体可归纳为以下几个大类型:

第一是颂扬机智人物，反抗压迫剥削的故事。在西藏，几乎人人都晓得阿古顿巴和尼却桑布这两位聪明的人物。他们是人民心目中理想的化身，在阿古顿巴面前，没有克服不了的困难，没有做不到的事情，没有不被斗败的王公、贵族和领主。阿古顿巴和尼却桑布都是贫苦的农奴，他们为农奴当牛当马，在饥饿和贫困的环境中挣扎，环境十分艰苦。但他们没有屈服，没有乞求，而是用机智、勇敢、聪明和乐观来战胜困难，用巧妙的双手来惩治凶残、贪婪的领主。例如在《三不会的雇工》中，阿古顿巴与领离谈当雇工的条件，说他一不会给山剃头，二不会背大海，三不能把一年积下来的活一天干完，除此三项其它都行。如果领主要半途辞退自己，就得付出一年工钱。愚蠢的领主同意了他的条件。结果，叫他上山砍柴，阿古顿巴不干枣这是“给山剃头”;下河背水，他也不干枣这是“背大海”;叫他运粪，他说这是“一年积下来的活一天干完”他干不了。这下子把领主气昏了，看阿古顿巴什么都干不来，要辞退他。但半途辞退得付一年工钱，无可奈何，领主只得让他白白拿走一年工资。

又如尼却桑布《巧抗酥油差》的故事。故事中讲，山南人民把酥油都交给山南王了，弄得自己连酥油都没有。一天，聪明的尼却桑布见山南王在阳台上散步，便大声吆喝一头小驴子说：“你这鬼东西，把奶吸光我们拿什么去交给山南王呀。”山南王听见了，便骂尼却桑布：“难道你不知道吃了驴子酥油，人会变成傻瓜吗”尼却桑布说：“实在没有办法，没有牛羊酥油了，只好交驴酥油，以前交的就是这种酥油。”于是，山南王命令把“驴子”酥油扔出去，尼却桑布趁机叫来众乡亲，把新鲜的牛奶酥油统统拣回来，听了这样的故事，使人对聪明的尼却桑布肃然起敬，对山南王的横行霸道、敲诈勒索赔切齿痛恨，对巧抗酥油差的胜利，欢欣鼓舞。

机智的人物阿古顿巴和尼却桑布，是聪明、勇敢的藏族人民的集中代表，他们的故事给人以鼓舞，以启迪，无疑具有旺盛的生命力。

第二种是神话传说及向大自然宣战的故事。这类故事，用夸张的手法，把幻想和向往寓于故事之中，如关于唐东杰布的故事，描绘他修建桥梁，同大自然作斗争，使沿河人民修建起十三座铁桥，方便了交通，也保住了广大僧俗人民生命财产的安全。在文成公主和金城公主的故事中，人们赋予这两个历史人物以神话的色彩。如说文成公主带进了绿的、蓝、黄的、白的和黑的五种颜色的羊。又如描写金城公主进藏决心的坚定，说她带的一个神奇的宝镜，在西宁附近的地方打碎，变成日月山，阴挡了退路，她便勇往直前，终于到达了拉萨。又如《青稞种子的来历》故事，塑造了一个王子，在山神的帮助下，从蛇王那里**珍贵的青稞种子，但自己不幸被蛇王施魔术变成了一只狗。这只狗带着青稞种子来到一家人家，并得到了这家姑娘的爱情，恢复了人身。他们辛勤耕耘，从此人们才有了青稞。诸如此类的故事，用神话传说的巨大力量，给人插上思想的翅膀，鼓舞人们向雪山、草原、沙漠、寒风、苦雨进行战斗。 第三类是反映恋爱婚姻自由的故事。这一类故事，反映了当时年轻人的心声。如《茶和盐的故事》，描绘两位土司仇人的子女相爱，发誓永不分离。但他们的父母千方百计拆散这对恋人。最后男青年变成盐，女青年变成茶，当人们喝酥油茶时，盐和茶融为一体，罪恶的女土司再也无法阻挠了。又如《铁匠和**》，反映冲破等级界限的婚姻，《桔子姑娘》、《青蛙骑手》等，反映男女青年如何争取婚姻自主的权利。这类故事，集中体现青年人为实现美好的理想，不怕天，不怕地，不信神不信鬼，战胜妖魔与邪恶，终于如愿以偿的斗争精神。当然，也有斗争结果境遇十分不幸的，这一类恋爱婚姻故事，使人对不合理的社会更加痛恨。

第四类，动物寓言故事。在类故事中，动物和人一样，有各种各样的品德，恃强凌弱的、骄傲自大、温驯胆小的、多谋善断的、诡谲狡诈的。它们中间，有的互助互爱，团结御敌;有的贪而言无信，以邻为壑。由于这些动物的不同品性，构成多种多样的矛盾和复杂的关系，从而产生了许多有趣的故事。例如《鹧鸪鸟的故事》，描写弱小而善良的鹧鸪乌，怎么从血的教训中，认识了狐狸的本性;发挥了自己的聪明才智，报了仇，雪了恨。藏族的动特故事中，人们总是把老虎、狼等大野兽，刻划成残暴、专横凶狠、愚蠢的形象，而把兔子、小羊等弱小动物的性格，描绘得善良、机智、勇敢。这些故事通过对动物拟人化的描述，更加形象易懂，更能给人一种哲理，从中吸取智慧和力量，激起人们为正义而斗争的勇气。

藏族民间故事在艺术表现上有自己的特色。根据内容需要，体裁多种多样、灵活变化，有神话、传说、寓言等。从艺术手法上看，既有隐晦含蓄，也有单刀直入，更有比喻暗示。正因为采用了丰富多彩的手法，故虽多而不滥。

藏族民间故事通常在叙述中加入民歌、民谣，又说又唱，讲起来更加生动引人，感情也更为真挚丰富。这大约是藏族民间故事和其他民间故事的主要区别之一。

在语言使用上，藏族民间故事也是兄弟民族民间故事的共同特点，即语言朴素、简炼，叙述直截了当，同时运用许多民间谚语，不但生活气息浓厚，还给人以清新、刚健的美感。

一个家谱有很多种，具体如下：

1、欧式

欧式又称横行体，是北宋文学家欧阳修创立的。

欧式的特点是：世代分格，由右向左横行，五世一表，用起来很方便。欧式中，每个世代人名左侧都有一段生平记述，介绍该人的字、号、功名、官爵、生辰年月日、配偶、葬地、功绩等。

2、苏式

苏式又称垂珠体，是北宋文学家苏洵创立的。

苏式世系表的特点是：世代直行下垂，世代间无横线连接，全部用竖线串连，图表格式也是由右向左排列的，主要是强调宗法关系。

3、宝塔式

宝塔式顾名思义，就是将世代人名象宝塔一样，由上向下排列。

宝塔式采用横竖线连接法，竖线永远处在横线的中间，这对人多的大家族来说，因人名不可能排在同一页纸上，兄弟之间长幼关系不清，会为写谱、看谱带来很多不便。

此种图谱最迟在南宋时期出现，其特点是将始祖置于上方正中位置，后世子孙按辈分依次排列，每一父辈必置于字辈的上方正中，这样家庭成员的亲疏、血缘关系表现的非常明了。

但宝塔式的缺点是，当家族发展到一定程度，就无法将世系在一张纸上画出，而且由于各支系子嗣多寡不一，难以保持图谱整体上的均衡，容易给人一种不整理的感觉，另外宝塔式图谱在附记履历时由于篇幅有限也受到较大的限制。

4、牒记式

不用横竖线连接世代人名间的关系，而是纯用文字来表述这种关系。

每个人名下都有一个相关的简介，如：字、号、功名、官爵、生辰年月日、藏地、功绩等。牒记式的世系形式固定，次序分明，比较节约纸张。

牒记式家谱类似于每位家庭成员的简历汇编，其起源大约是源于欧式图谱，大致相当于欧式图谱后面的传记部分。其优点是世系固定，依次分明，因此， 有不少家谱采用这一图谱。

扩展资料：

家谱：又称族谱、宗谱等。是一种以表谱形式，记载一个家族的世系繁衍及重要人物事迹的书。皇帝的家谱称玉牒，如新朝玉牒、皇宋玉牒。它以记载父系家族世系、人物为中心，由正史中的帝王本纪及王侯列传、年表等演变而来。

家谱是一种特殊的文献，就其内容而言，是中国五千年文明史中具有平民特色的文献，记载的是同宗共祖血缘集团世系人物和事迹等方面情况的历史图籍。家谱属珍贵的人文资料，对于历史学、民俗学、人口学、社会学和经济学的深入研究，均有其不可替代的独特功能。

参考资料：

藏族最早起源于雅鲁藏布江流域中部地区的一个农业部落。据考古发现，早在4000多年前，藏族的祖先就在雅鲁藏布江流域生息繁衍了。据汉文史籍记载，藏族属于两汉时西羌人的一支。藏族的先民们像许多经历石器时代的先民一样，他们先经过群居采集、狩猎生活阶段，逐步学会了饲养和农耕。雅鲁藏布江南岸雅隆地区的藏族先民后来又分成六部，即六牦牛部诸部落。公元6世纪，雅隆部落首领做了部落联盟的领袖，号称王（藏语音“赞普”）。此时已进入奴隶制社会[6] 。

吐蕃第一代赞普——聂赤赞普

据藏文史籍记载，吐蕃王室的始祖崛起于西藏山南地区的雅隆河谷，为“六牦牛”部的首领，在松赞干布以前已传20余世。当进入父系氏族社会，从最初几代首领的母子连名中，还可以看到曾经历母系氏族阶段的痕迹[7] 。

公元6世纪，山南号称“悉补野”部的首领与邻部结成联盟并尊为盟主。当时，西藏境内另外还有“羊同”、“澎波”、“苏毗”、“工布”等10余族部，均已进入奴隶制社会。雅隆部落首领成为部落联盟领袖，号称“赞普”（王），建成自称为“博”的奴隶制王朝[7]

吐蕃时期

公元7世纪初，中国历史进入了一个新的阶段。唐朝（618－907年）建立起强大的统一政权，结束了中原地区300多年的混乱分裂局面。与此同时，藏族的民族英雄松赞干布兼并10余个部落和部族，统一青藏高原，正式建立了吐蕃王朝，定都逻娑（一写逻些，即今拉萨）。松赞干布在位期间，锐意修好唐廷，吸取唐朝的先进生产技术和政治文化成果。于公元641年迎娶了唐太宗的宗女文成公主。松赞干布还从唐朝引入造酒、碾磨、纸墨等生产技术，遣贵族子弟到长安（今西安）学习诗书，聘汉族文人入蕃代典表疏，与唐朝在政治、经济、文化等方面保持了友好关系。唐高宗封松赞干布为“附马都尉”、“西海郡王”，后又晋封为“宾王”。松赞干布奠定了吐蕃与唐朝200余年频繁往来的“甥舅亲谊[6] ”。

松赞干布与文成公主

公元710年，唐金城公主携带绣花锦缎数万匹，工技书箱多种和一应使用器物入蕃，嫁吐蕃王赤德祖赞。金城公主入蕃后曾资助于田（今新疆境内）等地佛教僧人入蕃建寺译经，并向唐朝求得《毛诗》、《礼记》、《左传》、《文选》等典籍。公元821年，吐蕃王赤热巴巾三次派员到长安请求会盟。唐穆宗命宰相等官员与吐蕃会盟官员在长安西郊举行了隆重的会盟仪式。次年，唐朝派刘元鼎等人到吐蕃寻盟，与吐蕃僧相钵阐布和大相尚绮心儿等人结盟于拉萨东郊。此次会盟时在唐长庆元年（822年）和二年（823年），史称“长庆会盟”。会盟双方重申了历史上“和同为一家”的“甥舅亲谊”，商议今后“社稷如一”。记载这次会盟内容的石刻“唐蕃会盟碑”共有三块（也叫“长庆会盟碑”、“甥舅会盟碑”，就是第八次会盟后所立），其中一块立于拉萨大昭寺前。此后的三、四百年间，藏族与北宋、南宋、西夏、辽、金等政权都有着密切联系[6] 。

唐蕃会盟碑

公元842年，吐蕃王朝因王室内讧和部族之间、边将之间的混战而分裂瓦解，出现众多互不统属的地方势力。它们各占一方，互相征伐，争战不已，竟持续了400来年。与此同时，从公元10世纪至12世纪，藏传佛教为藏区各阶层所接受，并逐步深入到藏族社会的各个领域。佛教上层人物往往和当地首领紧密结合，互为利用，在藏族历史上形成了政教合一的封建体制[6] 。

宋元时期

从9世纪末开始，藏族内部矛盾逐步加深，藏区陷入长期的分裂割据状态，并形成“阿里王系”及（后藏）“亚泽”王系、（山南）“雅隆觉阿”王系和（前藏）“拉萨王系”等。它们各自为政，不相统属，有时还常常为各自利益互相侵袭劫掠，大小战争频繁。

“凉州会盟”唐卡

这一时期，佛教为藏区各阶层所接受，并逐步深入到藏族社会的各个领域，藏传佛教上层人物往往和当地首领紧密结合，互为利用，在藏族历史上形成了政教合一的封建体制。在宋金时代，藏族各地方政权又加强与中央政权的联系，有些地方首领受到中央政权的册封。“茶马互换”等藏、汉贸易有了较大发展。

1244年秋蒙古宗王阔端代表蒙古汗廷与西藏萨加派活佛萨迦班智达在这块土地上成功举行了“凉州会盟”。[8] 1271年蒙古大汗忽必烈定国号为元，乌思藏（今西藏中部、西部及其迤西地区）、朵甘等地成为统一的多民族的大元帝国的一部分，西藏地方从此正式纳入中国中央政府的直接管辖之下。元初，首次设置中央机构总制院（1288年改称宣政院），掌管全国佛教事务及西藏等地的军政事务。宣政院使（主管官员）一般由丞相兼任，副使由帝师举荐的僧人担任

藏族人民在西藏高原地区生活了数千年，拥有非常悠久璀璨的文化和历史，这里千百年来形成了独特的地域低俗和风气，所以也会出现一些禁忌，去西藏旅游的朋友一定要注意了，下面给大家分享藏族风俗禁忌大全。

生活在社会之中，必定会被社会所影响，每一个地区，都有不一样的规矩，而这规矩中，不能触碰的，便是禁忌，尊重每个民族和地区的生活以及各种习俗，不去碰别人的禁忌，是一种修养，也是对生命和自己的肯定。

禁忌是人们由面对一个权威对象时的敬畏感而产生的对自己行为的限制性规定。

是在人与自然、人与人的交往中，由人类自己建立起来的、借助象征与符号成为社会成员代代相传的共有的具有一定约束力的行为规范。

作为特殊的民俗事象，禁忌包含两方面的意义：

一是对受尊敬的事物不许随便使用，因为这种事物具有“神圣”、“圣洁”的性质，随便使用是一种亵渎行为，会招致不幸;反之，遵循禁忌，会带来幸福。

二是对受鄙视的不洁、危险的事物，不许随便接触，违反这种禁忌，同样会招致不幸。总之，禁忌具有神圣不可侵犯性。

对于具体的禁忌事项的分类，学者们见仁见智。吕大吉先生在《宗教学通论》中提出禁忌的两种分类原则。

一是“按被视为神圣事物的种类来划分禁忌的种类”。

其中可分为四类：

1、关于神圣实体的禁忌;

2、关于具有超自然力和神性的人或自然物的禁忌;

3、关于神圣的地点的禁忌;

4、关于神圣的时间的禁忌。

二是按照禁忌规定本身的表现形式和物质手段，将禁忌分为语言禁忌、行为(作业)禁忌和饮食禁忌三大类。

藏族作为我国一个较为古老的民族，亦是有许多的禁忌，关于宗教、生活、语言、食物等。据藏族主要的禁忌事项，我们将藏族禁忌分为生活禁忌、言语禁忌和宗教禁忌等三大类。

指除特殊场合禁忌之外的与日常生活紧密相关的禁忌。从社会角色、行为领域、人体、生存状态四个方面划分，基本包括饮食、服饰、居住、外出等衣、食、住、行方面的禁忌，婚姻、生育和死亡禁忌以及性别禁忌、等级禁忌、生产禁忌、人体禁忌、排泄物禁忌和姓名禁忌，等等。此外，有关天体、天象的禁忌，动物、植物的禁忌也可归纳入这类禁忌中。

老年妇女不食当天宰杀的肉食;家中有危重病人或家庭不顺，户外插青枝柏叶或石头上放有红线，或用石压刺，以示谢绝客人;

屋内不准吹口哨，唱情歌;年尾忌债翻年，年头忌要债;忌妇女在炉灶上站立、蹲坐;家中佛坛不允许别人乱摸，也不得随便指问;

吃奶渣和酸奶时，忌用筷子;忌烧奶渣吃;主人及客人在火塘上首位置就坐，只能盘坐或跪坐;不准随便跨越火塘;

不准在神龛上放杂物。吃饭时要食不满口，咬不出声，喝不出响。不熟悉的男女忌在一个碗内揉糌粑。

在藏区，一般人只吃牛羊肉，而绝不吃马、驴、骡、狗肉，有的人连鸡肉、猪肉和鸡蛋也不食用。

兔子肉部分地方可食，但孕妇不得食用，据说违禁食用生下的孩子会成豁嘴。

即使是吃牛羊肉，也不能吃当天宰杀的鲜肉，必须要过一天才食。当天宰杀的肉称为“宁夏”(意为“日肉”nyin--sha)，人们认为牲畜虽已宰杀，但其灵魂尚存，必须过一天后灵魂才会离开躯体。

对鸟类、山鸡藏族从不捕食，尤其如“拉恰贡姆”(lha-bya-gong-mo)这样的雪山鸡藏族人视之为神鸟，忌讳捕猎。

忌食鱼肉的情况较为复杂，忌食与否与地域密切相关。

西藏雅鲁藏布江流域的日喀则、拉萨、山南等地一直有以打鱼为生的渔夫和渔村存在，当地居民在一定的季节食鱼。

卫藏地区的城镇居民分人吃鱼，而广大农区和牧区，尤其是藏东地区人们几乎不吃鱼、虾类食品。

生产禁忌：

不打杀鹤、雁、鹰、雕、乌鸦、家狗、家猫等，雨季，忌在高山上砍伐木材或高声喊叫。在防霜防雹期，忌火化尸体，忌妇女外出不披披肩。

指某些语言在特殊场合下的禁用，它发展的极点便是对语言灵物的崇拜，如崇拜符、咒等。

“符是一种奇特的图画，充当‘文字’代替语言力量，用来作避邪镇妖之用。咒是口头语言禁忌，一般情况下禁止使用，一旦使用，认为会置对方于死命”。

在藏族生活中常见的盟誓诅咒同样可纳入语言禁忌范畴。盟誓诅咒在吐蕃时就已成为贵贱畏惧的习俗，并且被写入法律条文中，作为判决定案的主要依据。

执法办案时，是否起誓发咒成为法律条文生效的依据，是藏族人崇尚诚信的标志，颇有“一言既出，驷马难追”之君子风度。

盟誓诅咒是赞普与臣子、王室与诸小邦关系的主要纽带，起誓诅咒成为社会各阶层解决种种矛盾与冲突，处理各民族事务以及缓和民族冲突的主要手段。

唐蕃之间的关系仍以会盟起誓来裁定，而两者的诏书反倒是次要的。盟誓诅咒具有不可抗拒的约束力，甚至吐蕃人把咒语看成祛灾祈福及对付仇敌的灵验妙方，发展至今藏族民间发誓诅咒之俗十分盛行。

如拉卜楞牧区牧民盛行“扎仓”，城镇居民脱口而出的是“拉卜楞恭巴”，都是以藏族人信仰中的“寺院”作为担保发誓的，还有以父母血肉发誓的誓词。

除此而外，藏族人在旁人打喷嚏后，会紧接着说“长命百岁”一类的话语，实质也是认为语言具有特殊的魔力，相信它能够起到禳解因违反禁忌而带来的危险的作用。

是各类禁忌中最早的一种，指祭仪禁忌等。具体包括神圣实体的禁忌、祖先精灵的禁忌、崇拜对象的禁忌、崇拜场所的禁忌、仪式器物的禁忌、神圣时间的禁忌，等等。

由于藏民族在各方面深受宗教影响，属于宗教民俗范畴的禁忌无不拥有浓厚的宗教色彩。

无论到寺院的大殿经堂，还是到佛塔、转经亭、烧香台、玛尼堆等处参观旅游，都必须顺时针方向即从左到右绕行;进寺院大殿前，要脱帽，忌携带刀枪及大蒜;

忌摸寺院内的各种佛像、经书、法器;未经本人许可同意，不得进入主持堪布、活佛的房间;觐见活佛、堪布时，说话举止要恭顺、文雅，递接东西时要双手献接，离开时要倒退几步，不得突然转身离去，否则被视为不礼貌;

不能随手翻动玛尼堆上的石块;到寺院朝佛只能上午清早去，不得下午去朝佛;到烧香台煨桑也是如此;

在神湖和神朱里不能乱抛东西，更不能洗衣物等不洁之物，要饮水只能双手捧水而饮;神湖、神泉周围的神树上不能乱挂衣物，更不能随便取下经幡等物;

忌用食指指点佛像，应五指并拢，掌心向上，以示崇敬;进寺院大殿经堂或家里经堂时，不得吸烟。

禁忌的形成原因

藏民族在古老、漫长的历史长河中，经历了信仰的艰辛蜕变和与恶劣自然环境的坚韧的磨合，逐渐由自然人转化为社会人、文化人。

这种升华是以其克制自己或群体的某些欲望为代价和前提的，而这种自我约束与自律的最基本、最原始的形式就是禁忌。

“万物有灵”观念产生后，由于生产能力、认识能力的低下，原始初民无法解释世界万物的神奇现象，无法理解自身及把握自然，将梦寐等人体现象及风雨雷电等一切与金木水火土物质有关的自然现象理解为由超自然界的神灵所控制。

自然万物既施恩于人类又加害于人类的两面性迫使人类开始以祈祷等方式来乞求并取悦自然万物的恩赐，同时，又以小心谨慎的个人言行这种以免触犯神灵的心理和禁忌方式来躲避自然万物的危害。

可见，禁忌在产生之始便具有功利性。爱和恨的双重情感导致了人类禁忌的产生。

禁忌在产生之始便具有明确的功利目的，人们常常用利害功效来解释人们的禁忌行为。

同时，有些禁忌还要从象征的意义来

理解。因此，禁忌来自于神秘的交感和经验的约定。

来自于对灵魂的信仰藏族和世界上的大多数民族一样，经历了自然崇拜、图腾崇拜、祖灵崇拜等多神信仰和一神崇拜阶段，认为动物类或植物类的图

腾是神圣的，不可触犯的。

寄魂物的安危关系个人生命的生死，成为一种禁忌，个人保护神也可视为宗教禁忌的另一特征。

如在甘肃人民出版社出版，王沂暖、华甲翻译的《格萨尔王传》贵德分章本中的巩闷姐毛女神，她是岭国的保护神，也是格萨尔王的个人保护神。

第16页中描述，母亲在生格萨尔之前，先生下梵天之友黑毒蛇、哥哥黄金蟾、弟弟绿玉蟾、铁鹰七兄弟、人头大雕、红色铜狗，它们都说：“用着我时我就来”，均为格萨尔保护神。

在史诗中，格萨尔出兵征战或遇到危难时，皆煨桑祭祀，呼喊保护神，求其保佑。

既然人头顶和肩部有多个保护神驻留，故藏民族至今严禁他人随便触摸肩与头。

藏族人认为，上部为阳，下部为阴，肩与头是各人保护神驻留的神圣的地方，只允许活佛摸顶，长辈亲吻额头，也可以搭上表示敬重和祝福之意的洁白的哈达，但是严禁他人勾肩搭背，随便触摸。

藏传佛教的出世观念使得藏族僧侣的事务忌由俗人介入。

一位德高望重的喇嘛圆寂了，亲属们很悲痛，他们站在房门外手足无措。

这座房屋曾是他们每年数次拜谒活佛、寺院后短暂停留以补充体力、安顿精神的地方，但现在已不属他们这些亲属中的任何一位，将来也只是给后代指点一下而已。

来自于神秘的交感禁忌实质上是消极的巫术，而巫术的原理是相似率和接触率。

《格萨尔王传》贵德分章本《征服霍尔》第291页中的情节描述：却尊姑娘协同格萨尔征服霍尔王，却尊对格萨尔说：“现在你到乱坟里去，把捆死尸的绳子和死人穿的衣服拿一些来。

用绳子把三个霍尔王的野牛(指命根子牛)拴在一起，把死人的衣服披在野牛身上。这样霍尔王的性命，便到了绝境了。”

结果“三个霍尔王就象被铁锤把脑袋打裂了一样，疼痛难忍，倒在床上。”这种呈现接触巫术特点的禁忌行为，印证出远古时代的藏民族所崇信的原始宗教信仰意识，也反映出《格萨尔王传·贵德分章本》形成时期早期化的特点。

禁忌的目的在于避免出现不希望得到的结果，从而割断事物间那种神秘的交感，所以藏族忌动用死者遗物，以免因不可知而带来不祥。从某种角度来说，巫术是人类早期与自然、社会磨合过程中的幼稚却又可贵的探索，是人类欲征服不可知事物的积极思路与行为，是一种实现祈福禳灾目的的外在体现。

藏族禁忌来自经验的约定如果剔除掉封建迷信色彩，经验类禁忌将会成为约束人们生产、生活的合理的禁令，是藏民族在战天斗地求生存时总结出的经验，因而有些禁忌不乏科学性。藏族关于青稞的禁忌便可以认为是经验性生产禁忌。

高原恶劣的自然条件，特别是冰雹使得藏族人对主要农作物青稞小心翼翼。生产禁忌有两个特征：一是功利性强。一系列信仰言行皆为保证生产顺利和农作物丰收。二是藏族巫苯佛文化特征。禁忌行为中巫苯佛观念混杂其中，各有显露。

在藏区，民间特意为青稞顺利生长制定了夏季禁令。如西藏山南有种属地方性法律的“夏季法契约”，主要内容是保护庄稼的措施和宗教禁忌。契约需人们共同遵守，违反者要受惩罚。从藏历五月至秋收完毕，各藏区生产禁忌大同小异，主要包括不得动刀斧割草，否则会触犯地神，庄稼遭冰雹;

不得砍柴，否则会触犯天神而降冰雹;不得杀生;不得天葬;不得背着尸体走过田野;在田野上，男子不得赤裸上身，妇女必须包上头巾;忌在地里吵架，否则会亵渎神灵，妨碍庄稼生长;忌擅自开镰收割，收割日期要由喇嘛占卜决定，否则认为是触犯神佛，要受到惩罚等。

十三世喇嘛时，拉萨周围的青稞每年在收获之前都要把青稞穗献给喇嘛看，得到他的许可方可开镰收割。

此外在藏族人生活中，有忌扔掉吃剩的糌粑及浪费粮食，否则会眼瞎等禁忌。

在恶劣而又特殊的自然环境中求生存，使藏族人民自然形成相同宗教观念下的具有经验性的乡规民约，并使之成为行为和准则而世代传承。

此外藏族数字禁忌也较为独特。远古藏族人们在运用数的过程中，因为数的神秘感，导致对数的神秘化，从而产生吉祥数与罪恶数的概念，后者演化为禁忌数。数禁忌与其他禁忌一样，常和宗教崇拜的思想和行为有关。

“在苯教及其它教派中，‘十三’被视为一个神圣的数字。”

⑥有关十三的日、月、年随之成为禁忌年月，期间不得冒然行动，反之则会带来不祥。此外，“三七二十一和九九八十一是藏族先民用来表示最不吉祥的两个数字，一旦遇到认为是不吉利兆头时，就呼喊这个数字，并抓起三脚灶内的灶灰撒灰驱邪，一旦遇到认为是吉祥的兆头，就献哈达供奉三甜食品，进行崇拜。”

⑦抓撒灶灰意为抑制不祥，此种古老禁忌习俗在藏民族日常生活中仍有续存。

藏族某些禁忌是旧的社会制度的残存物。

如性别禁忌，传统的藏族人忌讳女人衣物挂得过高或从女人的衣物下走过，女人不能从男人的衣物上跨越等;

失去丈夫而成为寡妇的妇女，本来理应受到同情和帮助，但是，早期藏族禁忌中对寡妇的歧视性禁忌内容很多，如寡妇不能参加新婚典礼等。

如此种种禁忌，都是旧制度下男尊女卑、男女不平等的产物。

禁忌的产生是以人类不能摆脱愚昧、恐惧和迷信心理意识为存在、传承的前提条件的，现在依然存在。盲目的从众心态，是盲从的惰性心态的典型反映。

我们只有在民众中普及科学文化知识，宣传唯物主义思想，改革封闭保守的惰性思想，最终由群众自己自愿破除其中的迷信和陋俗。

藏族禁忌有教化行为规范、造就人的价值和行为取向的导向功能。不可否认，禁忌的存在，在一定意义上可以调节人和自然的关系，利用自然造福人类;

调节人和社会的关系，维护公众利益和社会秩序;调节人和人之间的关系，促使人们和睦相处。可以说，禁忌在一定程度上起着调节、管理和维系社会秩序、社会约束和义务的体系的作用。

禁忌习惯规定的极端沉着、忍耐与镇静，显现出藏族人拥有的坚强的控制力，化解在藏族民众的物质生活和精神生活中，并使藏民族在恶劣纷繁的时空中保持着最佳的生存状态。

但另一方面，禁忌也有其迷信、落后的一方面，某些禁忌与当前社会的发展并不相适宜，甚至也有制约和阻碍社会发展的因素。因此，对于禁忌，我们必须从其最初起源作科学地探讨，区别对待，认真分析。

总之，在一定程度上说，藏族禁忌是藏民族宗教思想的体现，是早期藏民族试图解读和征服大自然的有用方法，是神灵世界的生存法则。

它既是人类早期社会发展过程中透露出的一种民俗事象，也对人类社会历史的后续发展有着一定的影响。

科学地认识和对待包括禁忌在内的一些民间习俗和传统文化，对于我们今天进行全面建设小康社会中的先进文化建设有着重要的意义。

在人与人的相处之中，不去触碰禁忌，可以让你和别人之间的交往更加顺利，你可以在出去旅行的时候，获得很多人的好感和尊重，我想，你也会喜欢一个对你处处礼让，考虑你的民族或者是地方禁忌的人吧

婚姻家庭是文化人类学中的一个传统课题，长期以来受到人们的重视。在世界上的多种婚姻形态中，最普遍的为一夫一妻的单偶婚，其次为一夫多妻婚。一夫多妻婚则较少，在默道克的世界民族志抽样调查中，只有4个民族，其中包括藏族。在中国则只有藏族、俄亚纳西族、门巴族和夏尔巴人。这一文化现象由于其特殊性，对它的研究不仅有很高的学术价值，而且也有很重要的现实的意义。然而，除俄亚纳西族的一妻多夫婚姻调查研究较为深入细致外，其他民族的则较为零散。因此，要进行深入系统的研究，实地调查资料尤显重要。

1997年夏，笔者参加“中国藏族地区的传统文化与现代化”课题组到昌都进行社会调查，并负责婚姻家庭部分，现以此次调查的一妻多夫家庭的材料为主，结合有关的文献材料和前人的研究成果，对康区藏族传统的一妻多夫家庭作进一步的探索。

一、康区藏族传统的一妻多夫家庭分布特点

康区包括现在的 昌都、四川甘孜、青海玉树和云南迪庆的藏族地区。据仁真洛色的研究，甘孜18县，除泸定县外，其他17个县以前均存在过一妻多夫婚。在青海玉树，据解放前蒙藏委员会调查，当地“实际上多为一妻多夫制”。杂云南迪庆的德钦县，解放前也有一妻多夫家庭。

在昌都地区，据直接和间接的调查，以前各宗都有多少不等的一妻多夫家庭，但分布不均衡，差异较大。据色扎部落头人泽丁扎巴的回忆，民改前他所管辖的丁青扎部落约500户，估计一妻多夫家庭超过50％，一夫一妻家庭约40％多一点，一夫多妻家庭家庭则只是极个别的。宁静宗巴洼村（现芒康县宗溪乡的一部分）头人泽仁顿珠回忆，当时村里一妻多夫家庭的比例大大超过一夫多妻家庭。1997年笔者参加的调查组在昌都县妥坝乡（牧区）调查19户，一夫一妻家庭10户，一妻多夫家庭9户，占47％。在左贡县北部的东坝乡、中林卡等乡，一妻多夫婚较多，比例较大。

在南部的一些乡则主要是一夫一妻家庭，一妻多夫、一夫多妻婚则较少。在昌都县俄洛乡的仲多村和加林村调查了18户，均为一夫一妻家庭。据村长回忆，以前村里也基本无多偶家庭。

总体而言，昌都地区以前仍以一夫一妻婚为主，一妻多夫次之，一夫多妻极少，且一妻多夫家庭呈不均衡分布状态，有的村庄、部落比例超过一夫一妻家庭，有的较少，有的几乎没有。而且不仅牧区有农区也有。行一妻多夫婚的既有农牧民，也有部落（村落）头人。

就康区的一妻多夫家庭总体上的分布而言，徐益棠先生在解放前提出了如下二点看法：1、甘孜、德格以西，一妻多夫制逐渐增加；2、道孚以东以及康定附近，则一夫一妻制独盛。结合现在的调查资料看，徐先生的看法大体符合实际。估计以前一妻多夫家庭最盛行的为昌都地区，甚至有可能是藏族这种婚姻习俗的中心地区。

二、一妻多夫家庭的内部关系

藏族传统的一妻多夫家庭有兄弟共妻、朋友共妻和极个别的父子共妻几种形式。但在康区最主要、最普遍、占绝大多数的为兄弟共妻。解放前，谭英华先生在今甘孜地区境内调查的45户一妻多夫家庭，其中兄弟共妻44户，共101名男子，平均每户均23人，非兄弟共妻家庭1户，丈夫2人。

非兄弟家庭仅占四十五分之一。在昌都，笔者参加的调查没有碰上一例非兄弟共妻的家庭，而且调查中也很少有人能说出非兄弟共妻家庭的实例，只是说有这种事。因此也可看出兄弟共妻的多夫家庭是极少的。　一妻多夫家庭以而兄弟共妻为普遍，其次为三兄弟共妻。四兄弟以上共妻的只是极个别现象，且还须具体分析。上述谭英华调查为平均23人共妻。在昌都丁青县丁青村的一妻多夫家庭120户，丈夫257人，平均229人。昌都县妥坝乡9户一妻多夫家庭，一妻二夫7户，占78％，一妻三夫、一妻四夫各一户，分别占11％。其原因正如宁静宗巴洼村头人泽仁顿珠所说：民改前在他所管辖的村庄中的多夫家庭主要为二兄弟共妻，少数为三兄弟共妻。当时家里如果有二三个儿子，必须有一个当扎巴，剩下的就成为一夫一妻或二夫一妻家庭；如果有三四个以上的儿子，也可能就有一二个或更多的儿子当扎巴。当时村里有一家有六个儿子，三人当了扎巴，一人病敌，仍为二兄弟共妻。因此对有些四五个兄弟、六七个兄弟共一妻的说法，需要具体分析，是否为真正的共妻。

康区藏族的婚姻既有娶妻婚，也有入婚。但一妻多夫家庭均为娶妻婚，尚未发现可几兄弟入女方家的情况。其婚礼习俗与一夫一妻的娶妻婚相同。由于多夫，在提亲时，有的要明确说明是几兄弟娶妻，也有的不说明。举行婚礼时，有三种不同的情况，较多的一种是一人为代表参加婚礼，这种情况大多是长兄为代表娶妻，以后弟弟们逐渐长到后，与妻子发生性关系，从名誉上丈夫变成事实上的丈夫，完成共夫家庭。当然也有少数的例外，代表者不一定长兄。如类乌齐县有一户兄弟共妻，哥哥是跛子，结婚时由弟弟代表婚礼。第二种为兄弟们均参加婚礼娶妻。如丁青县丁青村的布吉兄弟俩，参加婚礼时兄弟并排坐在一起，妻子坐在旁边。第三种为部分兄弟参加婚礼。如丁青宗色扎部落的泽丁扎巴结婚时，父亲为他们三兄弟娶一妻，但他年龄还小，只有两个哥哥参加了婚礼。结婚时究竟采取哪一种方式，主要视其具体情况而定，如兄弟的多少，兄弟间年龄大小的差异程度，长兄弟与新娘年龄差距，等等，而且同一家庭不同代的人之间也有差异。如布吉是兄弟两参加婚礼，但他们的儿子当代表。

传统习惯，婚礼一般连续三天至七天，在婚礼期间，新郎新娘不得圆房，均分开居住，几天过后，新娘返回娘家，然后十天半月，或一月、两月甚至半年一年（新娘回娘家居住的时间长短，视年龄大小、距离远近等，由两家商定，没特别的规定），再由男方家接回，开始长期的夫妻生活。一妻多夫家庭子女对父亲的关系，从称谓可见一斑。其称呼有两种方法，一种是称大哥为爸爸，其余为叔叔。在芒康还有称大哥为爸爸，其余的依次为大叔、二叔、三叔的。如果大哥去世，则可称二哥为爸爸。另一种则不加区别，几个丈夫均被一概称作爸爸，这两种不同的称呼方法，有时还共存于同一村庄，如丁青县丁青村就是这样。不同的称呼方法仅仅是一种习惯，并不意味着子女真正是谁的。在昌都调查过的几户家庭的父亲们没有设想过子女中谁是自己的，谁是其他人（哥哥或弟弟的），反正这个家庭的子女，均是自己的子女，一视同仁。反之子女也一样，对父亲们也一视同仁，也不知真正的生身父亲是谁。从这些家庭的情况看，子女的所属，主要是从家庭的角度看待的，而不是强调个人。这种习惯也有利于家庭的和睦。由于调查的家庭不多，这种情况是否有普遍性，还须更多的调查。

多夫家庭的夫妻关系也有特点。在昌都，对多夫家庭的妻子，社会上有一种普遍的评价标准，如果能搞好几兄弟的团结又孝顺父母，一家和睦相处，则认为很贤惠，受到舆论的称赞。反之，如果弟兄婚后闹着要分家，则说妻子偏心，会受到舆论的指责。这种观念根深蒂固，大家都知晓。女人在婚后会有长者告戒对丈夫们要一视同仁，不能偏爱某一人，如贡觉县丁卡村的松那讲，她与四兄弟结婚，婚后老人对她讲，对几兄弟要平等相待，搞好团结。因此对多夫的妻子来说，也把这一点看得很重要。搞好团结，除日常生活方面外，与一夫一妻家庭不同之处就是要处理好与丈夫们的性关系。丁青县丁青村的阿巴与卢呻两兄弟结婚，她自己讲，两兄弟都不错，哥哥老实忠厚，对人好，弟弟年轻伶俐，相对而言她较喜欢弟弟，但在日常生活中对两兄弟一样对待，在性生活上也不偏心，尽量满足，两兄弟对她也很好，身体不舒服时很体谅，家庭十分和睦。

夫妻同房，以前的资料记载一般是丈夫在门口放置一个信物表示，其他丈夫就会自然回避，在昌都调查，则有一种新的方法。有的家庭，丈夫们之间有一种默契，并不需要任何明显的方法，自然而然就会知道兄弟中谁与妻子同房，如睡觉时兄弟不在，去了妻子房中或睡觉后兄弟离去等。因每天在一起生活，从一些细微的举动既可知晓，于是其他的丈夫自觉回避。看来在一些具体的生活方面，不同的地方，不同的家庭，不同的人总会有一些适合自己的方法。不像某些制度那样规范，整齐划一。妻子在家庭中的地位，有人说较高，有人说较低。从昌都调查的情况看，在家庭中妻子处于一种自然的、正常的地位、既没有明显的男尊女卑，也没有女尊男卑之类的文化习俗。但在生产活动和日常生活中，却有大致的分工。家庭经济主要由老父亲管理安排。如果老父亲去世回年老无力管理时，往往由大哥管理。在一妻多夫家庭，几个丈夫在务农、放牧或经商等生产经营活动中，往往有一定的侧重，但不严格。不同的家庭根据各自的特点，既有临时的分工，也有长期的侧重。如芒康县嘎妥镇的土登央培家就较典型。家长土登央培主管家庭经济及家务安排等，妻子玉罗主要做家务事、做饭、带孙女。三个儿子娶仁青曲珍为妻。大儿子主要做生意，二儿子主要干农活（主要是较重的农活，如运