“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。

在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。

“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。

在舒大刚《孔子的智慧》中一章提到“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。

我们从孝的起源到孔子孝道思想的继承与开展，了解孔子如何去芜存菁，将殷商迷信的鬼神观人文化，知道慎终追远的意义；将周代表面的孝行内在化，真诚的孝、亲、爱，进而达到“老吾老以及人之老” 这种天下一家的理想境界。这种境界并非不可能，而是需要每个人先放下心中的对待，真心的善待自己的父母，在这个过程中，包容人世间的荣辱得失、称讥毁誉、吉凶祸福，以平常心看待这些过程。因为我们知道烦恼愤怒并不能解决问题，那就将我们这愤怒无明的心放下，祈求上天来替我们安排，以喜悦的心来面对每一个当下，那么我们的心自然可以达到无限的包容，可以化解人世间一切的不如意。

孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位，这是有其历史根源的。孝道具有人民性与封建性、精华与糟粕、历史性和继承性的两重性，其历史作用也表现出积极与消极的两面性。

孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神（民族精神）——人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。以孝为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。对孝文化的传承要有批判和鉴别的吸收和摒弃。

中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教 ，成为人生而为人的重要核心思想。最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式 ，此时先民开始有“报本反始” 的观念。西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生 。到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。

孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。

一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。

孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。

　　中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝意识、孝文化之于我国，可谓久矣。我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲，报答生养之恩，孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史，我国的孝文化，也早在殷商时期便已产生。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。汉字的“孝”。

　　在我国的传统文化中，孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表，是儒家文化，而儒家思想的核心，就是一个“仁”字，儒家伦理道德学的核心，就是一个“孝”字。孔子说：“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁”实际上讲的就是做人之道，是孔子的最高道德名称。而孔子又说：“孝，德之本也。”“孝悌也者，其为仁之本也。”“孝为天之经也，地之义也，人之行也。”意思是，人们最高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行，像大地江河那样永不枯竭，这是人的行为规范和做人的准则。因此，在孔子看来，孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位，也就是在儒文化，乃至中国传统文化中的地位。

　　在儒家看来，“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子：“你为什么不参与政治？”孔子回答：“尚书上说，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去，这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢？”因此，我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了，管好了家，做到父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺，家庭和睦，才能担当“治国平天下”的社会重任。今天，社会现代了，生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化，家始终是社会的基本单位，是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐，孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了，整个社会也就变得温馨、和谐，宇宙清宁，邦国平康。因此，光大孝道德，弘扬孝文化，也是社会安定、社会和谐的一个基础。

　　孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。

　　甘肃孚泰集团是一家中外合资的集团化公司，旗下有六家全资分公司及四家控股子公司，横跨亚麻现代化科技产业链、中医药、矿业、水资源开发、酒业、房地产、水电站建设、商贸等领域等，总资产达1亿多元。兰州天慈御酒业有限公司是孚泰集团的全资子公司，涉足和经营白酒系列品牌，于2007年与安徽亳州金粮贡酒业有限公司达成战略投资控制协议，顺利地实现了金粮贡酒系列、曹操家酒系列及天慈御酒三大系列历史名酒的延伸之路。2007年又与泸州市陈酿酒厂达成合作协议，代理该公司的全部品牌名酒。今年，公司以贵州茅台镇的酒质结合中国传统“孝道”文化，重点推出“天下孝道”酒，并专门组建了“天下孝道酒全国营销中心”，聘请了一批白酒营销精英，努力打造“中国第一孝文化酒”品牌。成功源于正确的选择！——“天下孝道”系列产品将是所有有识之士正确而成功的选择！成功属于你，属于我，属于所有“天下孝道”品牌消费者！

　　贵州茅台镇，可谓酒巷深远，然尔其酒香被代代相传仍能名满天下，这在当今浮华社会是难以想象。成就它的是气派与厚重，是工艺、是品质、是名气，更有一份独特的神韵。采天地之灵气，集日月之精华，在无数个寒来暑往里孕育美酒佳酿。赤水河是迄今未受现代工业污染的河流，享有“美酒河”的盛誉，这里独特的气候、土壤、水质为酿酒业提供了得天独厚的自然条件，加之公司精湛的酿酒技术，独特的酿酒工艺，过硬的质保体系，公司产品当之无愧地成为“绿色食品”。作为我国白酒鼻祖的原产地，除了继承中国传统的酿造工艺和原理外，还拥有众多更为复杂的“独门绝技”，如季节性生产，端午踩曲重阳投料，一年一个生产周期再经三年陈酿，五年出厂等众多绝活，使茅台镇的酒品堪称人类应用微生物典范。这样的品质，一直为业界所瞩目，更为消费者关注和喜爱。

“读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝文化表现为孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头

1、儒家孝道：

孝是儒家思想的核心观念之一。孝经由儒家推广也被人们认可，古代统治者还建立了一套以孝为主体的律法。

古时候，晚辈辱骂长辈，会被当地自订的宗法所判，儿女打父母则是会被官方的律法判罪，罪可致死。又如父母丧亡，儿女需为其守丧三年，为官者则需褪去官服，守丧之后再复职。如此种种，不再多说，但这无一不表明了孝字在古时候的中国多重要。

儒家的孝在中华文化思想中占有巨大的作用，为维持社会安定、社会秩序作了巨大贡献。

2、孝的现代意义

今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。

我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

扩展资料：

典故：

1、亲尝汤药

汉文帝刘恒，汉高祖第三子，为薄太后所生。高后八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。

他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。

2、卧冰求鲤

王祥，琅琊人，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉

3、恣蚊饱血

吴猛，晋朝濮阳人，八岁时就懂得孝敬父母。家里贫穷，没有蚊帐，蚊虫叮咬使父亲不能安睡。每到夏夜，吴猛总是赤身坐在父亲床前，任蚊虫叮咬而不驱赶，担心蚊虫离开自己去叮咬父亲。

参考资料：

       国学是文化之根，民族之魂，国学经典是中国五千年传统文化的精髓。它的内容可以说包罗万象，博大精深，而其中孝道不得不提。

       首先我们想想几个汉字，一是老人的“老”字，下面是一把刀，把那把刀换成孩子的“子”，那个字就念什么？“孝”。对，所以孝就是子女要把父母放到一个应有的高度。孔子说，“夫孝，德之本”，也就是说孝是道德的根本，如果不孝就是缺少道德的根本或者说是缺德！孔子又说，“夫孝，天之经，地之义，民之行”，意思是孝敬老人是天经地义的事，可事实上现在的孝道文化可怜啊！我们听到过很多，比如有的人上了岁数，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留老两口子在家你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了那么多书，又有什么用？然后，双双对坐，“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人”，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是“电视机”来陪伴。还有我们听过的一个老人死在了二儿子家门口，这样的悲剧真的让人寒。当我们都在指责儿女不孝的时候，有没有反思过根源，到底是哪里出了问题，才会发生这样的悲剧。我想可能是每个人从小在家庭中受的教育吧。

       其实关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前，其中孔子最为提倡，《论语》里面“孝”这个字出现了17次。而宋朝的赵普宰相说过，他是半部《论语》治天下，他为什么能够治天下呢？就是因为有孝道德教育，可见中国文化，把孝的教育作为管理的最好的方法在进行延续。

       中国的孝道，强调的是：孝敬父母的人第一步要自爱。孝经上说“身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”我们的身体毛发和肌肤是父母给予的，连着父母的心，哪怕有半点损伤和疾病都会让父母揪心，所以我们必须时时刻注意自身安全不让身体受到无故的伤害，注意身体健康，不让疾病缠身，这样父母就不会为我们担心。让父母安心度日以报答养育之恩，这是做到孝道的第一步。

       第二步应该就是孝敬父母。《弟子规》中“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”它把孝放到了首位，这也说明了孝悌之道 是我们的立身之本。我们中国人讲孝道，如果对于自己的父母、兄弟、姊妹、朋友都没有感情，亲情不笃，而要他爱天下、爱国家、爱社会，那是空洞的口号，是不可能的。说他真的有爱心，他连父母、兄弟、姊妹、朋友都没有爱过，怎会爱天下、国家、社会？人生的幸福，最幸福的是父母尚存，上有父母，旁有兄弟姊妹，和睦康乐，这是人生最快乐、最幸福、最健康的家庭、社会、精神心理生活。倘使人人如此、家家如此，则天下太平。所以，儒家孔孟之道提倡孝道的理由，就是为了建立家庭健康、社会健康、人类健康。

       有一个故事说：有一天，有人问一位老先生，太阳和月亮哪个比较重要。那位老先生想了半天，回答道：“是月亮，月亮比较重要。”“为什么？”“因为月亮是在夜晚发光，那是我们最需要光亮的时候，而白天已经够亮了，太阳却在那时候照耀。”你或许会笑这位老先生的糊涂，但你不觉得很多人也是这样吗？每天照顾你的人，你从不觉得有什么，若是陌生人偶尔帮助你，你就认为他人好；你的父母家人一直为你付出，你总觉得理所当然，甚至有时候还嫌烦；一旦外人为你做出了类似行为，你就会分外感激。这不是跟“感激月亮，否定太阳”一样糊涂吗？

       有个女孩跟妈妈大吵了一架，气得夺门而出，决定再也不要回到这个讨厌的家了！一整天她都在外面闲逛，肚子饿的咕噜咕噜叫，但偏偏又没带钱出来，可又拉不下脸回家吃饭。一直到了晚上，她来到一家面摊旁，闻到了阵阵香味。她真是好想吃一碗，但身上又没钱，只能不住的吞口水。忽然，面摊老板亲切的问：“小姑娘，你要不要吃面啊？”她不好意思地回答：“嗯！可是，我没有带钱。”老板听了大笑：“哈哈，没关系，今天就算我请客吧！女孩简直不敢相信自己的耳朵，她坐下来。不一会儿，面来了，她吃得津津有味，并说：“老板，你人真好！”老板说：“哦？怎么说？”女孩回答：“我们素不相识，你却对我那么好，不像我妈，根本不了解我的需要和想法，真气人！”老板又笑了：“哈哈，小姑娘，我不过才给你一碗面而已，你就这么感激我，那么你妈妈帮你煮了二十几年的饭，你不是更应该感激她吗？”听老板这么一讲，女孩顿时如大梦初醒，眼泪瞬间夺眶而出！她顾不得吃剩下的半碗面，立刻飞奔回家。才到家门前的巷口，女孩远远地看到妈妈，正焦急地在门口四处张望，她的心立刻揪在一起！女孩感觉有一千遍一万遍的对不起想对妈妈说。但她还没来得及开口，就见妈妈已迎上前来：“哎呀！你一整天跑去哪里了啊？急死我了！快进家把手洗一洗，吃晚饭了。”这天晚上，这个女孩才深刻体会到妈妈对她的爱。所以在生活中的很多时候，我们总是这样，当太阳一直都在，人就忘了它给的光亮；当亲人一直都在，人就会忘了他们给的温暖。

       从古至今，孝道无时无刻不为人们所重视。孔子把孝道上升到理论的高度，并为后人传承。他认为孝道是人生的义务，是伦理道德的核心，是修身齐家治国平天下的灵魂。不仅古人如此看重一个人的德之本，现代人们同样注重一个人的德行修养，重视对下一代“孝道”的培养，从小就教育子女要尊敬长辈，孝敬父母。孝顺的孝字加上一个文化的文字，这个字就念教育的教，无孝不教。 作为一名幼教工作者，如何在幼儿园践行值得我们思考。近年来掀起的国学热。引起了很多跟风的状态，一些形式主义的所谓“孝道”教育，比如一些园所利用家长开放日请来所有父母，让孩子为他们洗脚，如果这些活动之前没有内涵的引导教育，没有让幼儿了解为何孝顺，这个活动可能就是空洞而无意义的，也是违背幼儿身心发现规律和学习特点的。说到孝道教育，它应该属于社会领域，《指南》社会领域中有提到关于体谅父母的内容，很多人就发声质疑，认为三到六岁的孩子根本做不到体谅孝顺父母，但《指南》中教育建议中也说到了“如妈妈累了。知道让她安静一会儿”，其实折射出的就是这个年龄段的孩子应该习得的孝。所以，我们应该用发展的眼光看待孩子的学习，尤其是社会情感类的，要注重它长期坚持的累计效应。对孩子来说，“体验”才是适合孩子的学习方式，“说教”是不能完全奏效的。也就是说，孝的态度不是单一的教出来的，也不是脱离实际单一存在的，而是伴随着活动过程产生的体验。

       总而言之，传承中华传统文化，我们要做的不仅是传播，更多的是践行，而有的践行也真的很简单，就像此时我们能好好生活好好工作，做好本职工作，不让父母担心，不给父母亲丢脸，就是在践行着国学文化中的孝道。谢谢大家！

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。

现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。

扩展资料：

“孝”的历史作用：

1、修身养性；

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭；

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业；

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会；

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化；

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

人民网—人民日报专题深思：传统孝文化的现实意义

—孝道文化

感谢提问！

中国传统文化确实是源远流长的，经历了几千年不同时代的更迭和流传的，也是影响世界近三分之一人口的中华文化。中华文化有很多类别，几乎都是中华历史上的“璀璨明珠”。其中有一项是中华的孝文化。

中国历史上，孝文化是一直备受尊崇的。而且还出现过很多朝代的“以孝治天下”的典范，也是统治者的一种手段，孝文化的根本就是“善”，很大程度上可以说是“在家如能尽孝，为国方能尽忠”，历史上的“忠孝”是既融合又独立的。这就是从宏观的家国情怀来讲的，孝也是立国的根本，试想：如果一个皇帝连根本的孝道都不尊崇，那这个王朝该如何存在？

其实我们从围观的家的角度去了解一下孝这个字。去过湖北的人都知道，湖北省有一个市叫做孝感市，这个“孝感”二字这也是因为东汉时代的一个孝子董永卖身葬父的事情而感动了天地而得来的，不光故事流传至今，而且孝感二字也是中国历史上以孝命名的唯一一个城市，不仅仅是将城市推广出去，更是中华孝文化的一种体现。

我们常说“孝道”，何为孝道？我中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”；汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”；东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。都从不同的角度诠释了孝道的含义，其实孝道都是子女和父母的必然联系。

我也经常听到一句中国的俗语“养儿防老”，这也是流传了上千年的一种父母前瞻性的一种思想，认为是养儿子就是为了老了以后有人照顾，这也是当时的中国因为生产力落后的经济观念引起的。其实在古代子女对父母都有着主动的对其“养老送终”的行动，无论从何种角度，都是对孝道的阐述。

在我国古代，有很多“尽孝道”的可歌可泣的人物和故事，虞舜孝感动天、王祥卧冰求鲤、汉文帝刘恒亲尝汤药、郭巨埋儿奉母、朱寿昌弃官寻母……还有很多很多这样的故事，无不从各个角度诠释着中国的孝文化。

孝文化源远流长，新时代的我们因为都工作或者求学在外地，和父母的联系也就是在电话里或者微信里能够嘘寒问暖一下，因为社会形式的迫不得已，可能多多少少会缺少些对父母那份关心。古文化里，我们知道一句话：父母在不远行，这是古时候的孝道；那么现如今，我们不光要给父母物质上的孝顺，更应该要给予的是精神上的抚慰。从我们呱呱坠地，到蹒跚学步，再到上学求名，然后事业有成，最后娶妻生子，无不承载着父母的爱，那么我即使在忙，也不能忘了对父母的关爱，人生最大的悲痛就是“子欲孝而亲不在”！

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　　孝道是传统文化符号。中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

　“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

　1、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。

　2、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。