以色列十二支派是由以色列第三代始祖雅各的12个儿子发展起来，其中第11子约瑟后来成为埃及首相，成为极为重要的一支派而得到了两份家产，分别由其子以法莲（Ephraim）和玛拿西（Manasseh）继承，而后来由于雅各三子利未(Levi)成为耶和华拣选的祭司，不参与分配土地，住在其他支派之内，故而总数还是12。

利亚：流便（1）、西缅（2）、利未（3）、犹大（4）、以萨迦（9）、西布伦（10） 

　　 拉结：约瑟（11）、便雅悯（12） 

　　 辟拉（拉结的侍女）：但（5）、拿弗他利（6） 

　　 悉帕（利亚的侍女）：迦得（7）、亚设（8）

流便，新译为吕便（Reuben）：雅各的长子，利亚所生。

西缅（Simeon）：雅各次子，利亚所生。

利未（Levi）：雅各三子，利亚所生。此支派特殊之处在于其为耶和华拣选的祭司，由其他支派共同供养，因此不参与分配土地。带领以色列人出埃及的摩西及他的哥哥大祭司亚伦都是此一支派的。

犹大（Judah）：雅各四子，利亚所生，职业为法官。按照家谱，耶稣就是从此支派所出。

但（Dan）：雅各五子，辟拉所生。

拿弗他利（Naphtali）：雅各六子，辟拉所生。

迦得（Gad）：雅各七子，悉帕所生。

亚设（Asher）：雅各八子，悉帕所生。

以萨迦（Issachar）：雅各九子，利亚所生。

西布伦（Zebulun）：雅各十子，利亚所生。

约瑟（Joseph）：雅各十一子，拉结所生。虽然约瑟本身算一支派，然而因为雅各曾在约瑟两个儿子头上按手祝福，按照当时的习俗等于是雅各收养了此二子；因此《旧约圣经》中凡提到这约瑟这一支派，都区分为他两个儿子的两个半支派。这两个半支派也与雅各其他十个儿子的支派（利未除外）平等参与分配土地。 以法莲（Ephraim）半支派：约瑟次子。虽为次子，但因雅各将右手按在他头上，立他大于他的哥哥玛拿西，所以一般提到时次序都是他为先。玛拿西（Manasseh）半支派：约瑟长子。

便雅悯（Benjamin）：雅各十二子，拉结所生。使徒保罗就是从此支派所出。

早期的以色列王国由12支派联合组建，除首任君主扫罗来自于便雅悯支派外，大卫一系都来自于犹大支派。都城定在了犹大地耶路撒冷。

在北国以色列灭亡之后，北方的十个支派被外邦人同化，因而失去了以色列人的身份；现今的犹太人一般都是指南方犹大国的犹大支派、便雅悯支派和作为祭司的利未支派的后裔。

分裂的南国由便雅悯支派和犹大支派组成犹大国，都城仍在耶路撒冷；北国由其余十个支派组建而成新的以色列国，定都于撒玛利亚，新约时代的加利利地位于北国境内。

人在天上有一条生命册

如果你是一个被耶稣基督救赎出来的人,那么,你的名字已被记录在生命册上。

耶稣家谱——生命册

耶稣家谱在新约开头的七个意义：1,是天父呼唤浪子回家2，是我们属灵的家谱——天上生命册的一部分。3，家谱中的人都是因信称义。4，家谱告诉我们天国是一个大家庭　5,家谱启示了家人基因的整体性6，家谱承前启后 7，与亚当家谱的区别

亦称“耶稣基督”或“基督耶稣”。基督教信奉的救世主。“耶稣”是希腊文音译，出于希伯来文Jehosua，意谓“主是拯救”；“基督”是希腊文Christos的音译，出于希伯来文mashiah，即“弥赛亚”，意谓“受膏者”，指上帝敷以圣膏而派其降世的救主。

旧约和新约，总称圣经，不过对于不同的宗教有不同的圣经。

前者是犹太民族的集体创作，后者据说是耶稣的弟子和一些圣徒写成。

前者和犹太教相关，后者和基督教相关。犹太教只、信旧约，基督教只信新约。（是不？）因为新约的开始是讲述耶稣和耶稣之死等，而旧约则是犹太民族的结晶了，从创世纪开始、人类的发展。。。

旧约是新约妈妈拉，最大的不同是——旧约认为会有一个救世主出现来拯救犹太民族（耶稣出现时人们就议论他是不是弥赛亚的问题，即上帝派遣来做他们国王的，拯救他们苦难的人），而新约则把耶稣当作上帝之子，后来在中世纪教会开会发展为三位一体（很玄了，我问一下信徒什么是三位一体结果感觉就是上帝在天上就是上帝，在人间获得肉身是耶稣，圣灵就更不明白了……），因此耶稣就是上帝，耶稣的地位相当相当高啊，被“神化”了。

关于第三个问题，本人知识范围狭窄。旁观的看，神学和哲学的确纠缠不清，但总的来说神学是哲学的分支，哲学从希腊发展到基督教统治的时代就逐渐为宗教服务了（就如同政治学一般，555555），因此那个时候的神学和哲学是不分家的（除了其他哲学拉，比如说伊斯兰世界和中国自己的哲学）。教父哲学是中世纪的教父的创造物，属于基督教神学。

我都要晕了，答错了别打我。

这个问题的答案可能会因人而异，因为不同的信仰和宗教可能会有不同的理解和定义。然而，在基督教中，人们通常会将耶稣称为“真神又是真人”的人。这意味着，耶稣既具有完全的神性，又具有完全的人性。

经文中有许多关于耶稣这种神性和人性的描述。例如，在约翰福音1:1-3中，耶稣被描述为“道”，这个道“本来与神同在，本来就是神”。这表明耶稣具有神的本质和属性。然而，在约翰福音1:14中，耶稣也被描述为“道成了肉身，住在我们中间”。这表明耶稣也具有人的本质和属性。

在哥林多后书8:9中，保罗写道：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，好叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这表明耶稣不仅是神，也是一个真正的人，他经历了贫穷和痛苦，为了拯救人类而牺牲了自己。

因此，耶稣作为“真神又是真人”的人，在基督教中是一个非常重要的概念。通过他的神性和人性，他成为了人类的救赎者，让我们得以与神和好并获得永生。

感谢神！

不是，耶稣是从旧约律法之下就道成肉身的，新约是从耶稣在十字架上说“成了”的时候，才正式来到；这时候主耶稣立约的宝血已经流出来了，旧约结束、新约开始了！

加拉太书4:4-5节：及至时候满足，　神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。

愿神祝福你！

感谢主！

        我们先来看神与大卫所立的约：你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。（撒下7:16）

        在神与大卫立约之前，发生了一件事，就是大卫要为神建造圣殿。夜里上帝有话临到拿单（撒下7：4－5）“你去告诉我仆人大卫说：‘耶和华如此说：你岂可建造殿宇给我居住呢？’”

      上帝拒绝大卫的好意并非不喜悦他的想法，而是因为他有自己的处事原则（参代上28:3），他在不同的人身上有不同的计划。人认为好的事，未必就符合上帝的心意，不要以为只要肯为上帝工作、奉献，就必蒙悦纳。我们当按着上帝的心意来事奉他。

       大卫为何不能建殿呢？代上22:7--10只是耶和华的话临到我说：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一个儿子，他必作太平的人；我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门（即“太平”之意）。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。他作以色列王，我必坚定他的国位，直到永远。’我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你神的殿。

       所以宣布大卫不能为上帝建殿的原因。他告诉大卫，他的任务是统一国家、领导以色列人消灭众仇敌，使命艰巨，要流多人的血，历代志上说明不要战士为他建造殿宇（参代上28:3）；所以大卫定下计划，预备材料，好使儿子所罗门即王位就可以开始建殿的工程。大卫接受上帝的计划，忠心服从。有时上帝拒绝我们的打算，我们就应当善用他所赐的其他机会。

       上帝是否要住殿宇呢？撒下7：6－7我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。

        耶和华如此说：“天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？”（赛66：1）

       当犹大百姓傲慢地以为他们的城市，有一个永久的圣殿，便保证上帝永远的保护（耶7:4），他们这样认为就错了。正如耶利米预言──巴比伦人毁灭圣殿和城市，上帝与他的百姓同在，无论他们在那里；华丽的建筑物不能容下他，虽然他可能喜欢向他们显现与他们同在，但他们永不能限制他。美好的圣殿可能阻碍或帮助对上帝的敬拜；这全在乎敬拜者怎样对待。圣经说:“上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:24）

       上帝与大卫的约有哪些内容？撒下7：8－16

        ① 应许常与大卫同在；② 应许加倍保护以色列人；③ 应许大卫建立家室。

       大卫的心意虽好，但是上帝不准许，这并非意味上帝弃绝大卫。实际上，上帝在大卫的一生之中，为他设计了更大的作为，远胜过让他建造圣殿。你有否出于善意的祷告却不蒙主准许的事？这是上帝引导你的方法，要在你身上成全他更大的旨意。顺服上帝的“不许”与遵行神的“允许”，两者都需要很大的信心。

      “建立大卫的家室”这句话有什么含义？撒下7：11

        大卫有心为慈悲的上帝建造居所，但上帝的回应却是“我…必为你建立家室。”上帝临格与人说话并不在乎石头的圣殿，乃在于大卫的家室与“大卫的子孙”（可12：35）。

       因此“我…必为你建立家室。”这句话是一个应许，如同上帝对亚伯拉罕说：“万国都必因你的后裔得福。”(创22:18)一样，预指上帝已拣选大卫作耶稣基督的祖先。

      上帝又对大卫说要如何对待他的后裔？撒下7：12－16

① 使大卫后裔接续他的位；② 他必为我的名建造圣殿；③ 坚定他的国位直到永远；

这里提醒我们“一个无穷尽的国度”不再有时间的潮流。④ 他若犯罪上帝要施杖责，但上帝的慈爱却不离开。

       现在，我们来看上帝应许大卫的国位将存到永远之预言是如何应验的？撒下7：16；诗89:3—4

       基督的国度，在圣经中被认为是大卫宝座的延续。上帝对大卫的应许，在基督永远的统治中完全应验了。启5:11-13

      “大卫的子孙”、“大卫公义的苗裔”，这些称呼既表明了耶稣的身份，也证明他是大卫王位的继承者。天使向马利亚保证：“主上帝要把他祖大卫的位给他。”（路1:32）。复活的基督手里拿着大卫的钥匙（启3:7）；这钥匙是基督坐宝座的证据，也是我们与他同坐王的保证（启3:21）。因此各世代上帝忠心的子民，都属于大卫永远的国度，也就是我主与主基督国度中的一分子。“他要作王，直到永永远远。”（启11:15）

        感谢主！圣经是圣灵感动而成的天书，旧约精准的预言，在新约完美地实现！我们生活在神的应许里，该是何等蒙福！

       哈利路亚！