古籍记载有伏羲作琴，又有神农作琴、黄帝造琴、唐尧造琴等传说。

其一伏羲造琴。传说是伏羲创造了瑟，也创造了琴。相传，伏羲制作古琴是为了修身理性，使万物生长，这也是普遍认可的古琴来源的一种说法。其二神农造琴。神农始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天人之知。

据史料的记载，尧舜时期就已经有古琴了，古曲《南风》据说就是舜作的：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。

扩展资料：

琴的起源

1、关于琴的最早文字记载见于《诗经》等典籍，周朝时，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，也盛兴于民间，《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《诗经·小雅·鹿鸣》：“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；

这说明古琴至少在周朝，便是一件在民间非常普遍、非常受古人喜爱的乐器，在古代人们的认知度是相当广泛的。

2、据《史记》载，琴的出现不晚于尧舜时期。考古发现最早的古琴，为2016年在湖北枣阳郭家庙，出土的周朝曾国春秋早期的琴，距今2700年左右，将我国有实物佐证的琴史提前约300年  。

3、中国古琴文化历史悠久，中国的传统文化认为，天上有五星，地上有五行，世上的声响有五音。传说炎帝在沁源景凤羊头山下“黍定黄钟”，发现了音乐，炎帝神农氏又“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴   。

古琴，亦称七弦琴，或丝桐、绿绮等，因缚弦七根又称“七弦琴”。琴体由面板和底板胶合而成，形狭长。弦外侧的面板上嵌有十三个圆点的“徽”。唐朝诗人刘长卿诗句：“泠泠七弦上，静听松风寒。”其“七弦”指的就是古琴，“泠泠”则指的是古琴的音色。

关于古琴历史的长短众说不一，有说伏羲神农削桐为琴，绳丝为弦，有说起源于更早的巴比伦文化，但都无从定论。从汉代开始已经有文献记载琴的创制者分别为伏羲（汉《琴操》、《宋史-乐志》）、神农（汉-桓谭《新论》、汉《说文解字》、汉《风俗通义》）及帝舜（汉《尚书》、汉《礼记-乐记》、汉《史记-乐书》）。至今较早出土的琴为战国初期曾侯乙墓中的十弦琴和长沙马王堆汉墓中的七弦琴。前者距今已有两千四百多年的历史，而后者距今则有一千九百多年的历史。

《诗经》中记述“琴”的诗句很多：“椅桐梓漆，爰伐琴瑟。”（《定之方中》）“琴瑟在御，莫不静好。”（《鸡鸣》）“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。”（《鹿鸣》）等。《乐记》里也记有：“撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙、而扬干戚。”“舜作五弦之琴。”及《战国策》载“临淄甚富而实，其民无不吹竽，鼓瑟，击筑，弹琴，”等。这些记述除了说明“琴”的存在有着悠久的历史之外，还说明了它在当时社会生活中已有了相当范围的影响和应用。公元前433年战国曾侯乙墓的出土“琴”，其整体的结构形制，面板、底板、岳山、弦轸、雁足及缚弦的方法，这些基本结构都与今天还能见到的唐、宋以来的传统古琴完全一样。所不同的是，琴身较短，仅有67厘米，缚琴弦十根，琴面上刻有方圆形线条浅槽①西汉马王堆墓出土的“琴”，缚弦七根，体长824厘米，形制与曾侯乙墓的出土“琴”一样，属同一种乐器，琴面虽仍有浅槽形痕，然从琴的内侧侧边，离琴尾全长的三分一处（约五度按音的位置）磨损的痕迹分析，有可能增加了五度音的按音演奏。这两张出土“琴”与现存唐代以来的古琴，不论在结构形制还是演奏方法，都是同出一源，一脉相承。它们作为古琴的前身，并发展成唐宋以来的古琴，是符合乐器发展从简到繁、从多形到定形的逻辑轨迹的。《诗经》等文献记载与出土“琴”的实物，其年代相近可以说是文实相符，所以古琴有着近三千年的历史的说法是确凿可信的。

古琴，是中国历代文人雅士所崇尚的乐器之一。弹弦乐器。古代称琴、瑶琴。现代称古琴、七弦琴。在中国古代文献《诗经》、《左传》、《国语》、《吕氏春秋》等都有记载。在东周时，各国乐官多精通琴艺，如楚国钟义、晋国师旷等。孔子琴艺娴熟，他教授的“六艺”中，即有弹琴诵诗的内容。汉魏以来的司马相如、蔡邕、嵇康都以弹琴著称。唐代李峤、李欣、李白、韩愈、白居易、张枯等诗人，为弹琴写下了不朽的诗句。

宋徽宗赵佶热爱琴艺，曾广搜天下名琴藏于特设的“万琴堂”。南宋末年以来，随着古琴演奏艺术的发展，由于演奏风格、师承渊源、所据传谱的不同，形成众多的琴派，各有卓越的琴家和琴曲。著名琴派有浙派、虞山派、广陵派。近代有浦城派、泛川派、九嶷派、诸城派、岭南派等。

古琴制作工艺也有悠久的历史，制琴名家辈出。唐代、仅四川雷氏家族就有雷霄、雷威、雷珏、雷迅等十余人。还有张越、郭亮、李勉等高手。给后世留下不少精品。宋代名家有朱仁济、卫中正和金道，元代有朱致远、严古清、明代有祝公望、张敬修等。

琴整体是一扁长形音箱，长约130厘米，宽约20厘米，厚约5厘米。面板又称琴面，是一块长形木板，表 面呈拱形，琴首一端开有穿弦孔，琴尾为椭圆形，在项、腰处两旁有月牙形或呈方折凹人。底板又称琴底，形状与面板相同但不作拱形，是在整块木料下半部挖出琴的腹腔。底板开两个出音孔，称龙池、凤沼，腰中近边处设两个足孔，上安两足，称颂足。面、底板胶合成琴身，在琴首里面粘有舌形木板，构成与琴腹相隔的空间

，叫作舌穴。面板背部设音梁，又称项实。琴腹中有两个音柱，称天柱和地柱。弦轴又称琴珍，多为圆形或瓜棱形，中空（穿弦用），琴弦由丝绒绳系住拴绕于琴轸上。琴弦用丝制缠弦。岳山镶嵌于面板首部，也开有穿 弦孔。底板上有四个琴脚，琴首部两个叫凫掌，琴尾部两个叫焦尾下贴，起垫平琴身的作用。面板上嵌有十三个螺钿或玉石制作的徽，用以标记音位。

琴造型优美，常见的为伏羲式、仲尼式、连珠式、落霞式、月型式等。主要是依琴体的项、腰形制的不同而有所区分。琴漆有断纹，它是古琴年代久远的标志。由于长期演奏的振动和木质、漆底的不同，可形成多种断纹，如梅花断、牛毛断、蛇腹断、冰裂断、龟纹等。有断纹的琴，琴音透澈、外表美观，所以更为名贵。

演奏时，将琴置于桌上，右手拨弹琴弦、左手按弦取音。古琴的音域为四个八度零两个音。有散音七个、泛音九十一个、技音一百四十七个。演奏技法繁多，右手有托、擘、抹、挑、勾、剔、打、摘、轮、拨刺、撮、滚拂等；左手有吟、猱，绰、注、撞、进复、退复、起等……

和古筝的区别，首先在外形上，很简单就是古琴它是7根弦，古筝的通用筝是21根弦，但也可以22根弦，23根弦，那随意，但是一般情况下各个院校主要运用的古筝和演出团体用的都是21根弦。我小的时候学过的筝13弦也有过，钢丝质。但是一般没有少于这个数的，在近代。进现代的古筝都是13弦以上，而古琴一直保留了7弦琴的这种特点，古琴因此也叫7弦琴，这是它的特点。还有一个古筝有雁柱，像大雁长的形状，而古琴没有。古筝演奏过程中，由于有雁柱，所以它的各种辅调和支撑（复调与和声）演奏成为可能，而且发音相对来说比较洪亮，而且它琴体比较宽大，表现力更丰富一些。但是并不是因此说古琴表现力不丰富，古琴也非常优秀，我们在学习中国音乐过程中，任何人必须了解一点古琴文化，作为保留最完整一种传统音乐文化，古琴是最具代表性的。但是它们的这种区别又是显而易见，有共同点，看起来也是横放的，首先这点看起来很像，一般人不了解右手在这拨弄，左手在这来回推拉，但是区别非常大，我们左手按压，他们左右的推和滑，以滑奏，左手在琴板上左右的滑奏来进行音高的这种区别和变化的，而我们古筝不是这样，古筝基本上一弦一音，而古琴是一弦多音。古筝当然也可以做到一弦多音，但基本上是一弦一音，很有区别。

先秦既有的乐器，直到清宫乐队仍在使用。这件乐器约100至165厘米长，以25弦为制，每弦以一枚弦柱支撑，弦柱可根据需要左右移动，以调整音高。由于瑟的弦以蚕丝为材料制成，其张力的变化随时都会影响音高的变化，在演奏前和演奏中的间隙有随时调整弦柱的必要，以保证音高的准确性。因此，瑟的弦柱不能用胶固定，否则其音准是难以保证的。瑟以“胶柱”的方式调音、演奏，都是行不通的；而以“胶柱鼓瑟”的方式做事，也往往适得相反。瑟既是古代宫廷乐队中的主要乐器，也是士大夫所听之乐中的特色乐器，如士大夫所听的是“竽瑟之乐”（《墨子·三辩》），即以竽和瑟为主要乐器演奏的音乐。瑟多为正式礼节场合应用！古琴它是7根弦！

瑟、筝、琴都是从先秦就广泛使用的“丝”类乐器，也是我国最古老的一组弹弦乐器。

把古筝与瑟的区顺便也说一下！区别是瑟多为二十三弦、二十五弦；而古代筝的雏形为五弦（战国），以后发展为十二弦（秦、汉）、十三弦（唐、宋），元、明时期发展为十四弦、十五弦，清代才有十六弦等。筝、瑟由于弦数不同，它们的音位排列法亦不相同。历史上瑟较多地用于宫廷雅乐活动；而筝则主要流传于民间，是雅俗共赏的古老民间乐器。

古琴，又称五弦琴和七弦琴，是中国的拨弦乐器，有3千年以上历史，属于八音中的丝。

琴的来源无从稽考，不过中华古代文明之初的各个氏族领袖都与琴的创始传说有关，如伏羲造琴、神农造琴、唐尧造琴、黄帝造琴和虞舜造琴等传说。甲骨文中有琴字，不过它可能从像箜篌这种中东竖琴发展而来，而箜篌最早出土样本是在新疆省且末县，可追溯到公元前400年至前200年。

关于琴的最早文字记载见于《诗经》，与琴相似的最古实物是曾侯乙墓中的筑和十弦琴。筑长度与现代琴相仿，而十弦琴长度是现代琴的一半，琴体较厚，琴面不平，无徽位。战国中期和西汉则有比现代琴短些的七弦琴出土。曾侯乙出土的十弦琴面板呈曲线，琴头微昂，腰部下凹，尾部上翘，下有一足，很像单足的夔，有礼器的象征。

西周时的钟仪是现存记载中最早的一位专业琴人。据史料记载春秋时诸侯宫廷中都有琴家，且大多以“师“为氏，如师旷、师文、师襄和师涓等。[2]史载他们都有高超的琴艺。而在先琴时期琴被用于伴奏和演唱，称为“弦歌”。在《诗经》等文学作品中也有大量关于琴的记载，可见当时琴已有较丰富的表现力。战国时期随着音乐的不断进步，琴乐也得到了很大地发展和普及，从而涌现了大量的琴人，如伯牙与钟子期的高山流水遇知音的精典千古传诵。

汉代琴的型制于东汉晚期确定。马王堆3号汉墓出土的汉初七弦琴结构简单，音箱较小，共鸣声小，尾部为实木，面板无徽位。东汉至魏晋时期，琴在士人中非常流行。蔡邕所著《琴操》是现存介绍早期琴曲最为丰富而详尽的专注，原书已佚，经后人辑录成书，还作有琴曲5首，合称“蔡氏五弄”

名琴

九霄环佩，伏羲式，唐代名琴，雷威制

明清时期，流派纷呈，大量刊印琴谱，现存第一部减字谱《神奇秘谱》保存了众多古曲。清朝后期，琴艺术相对衰落。

《琴学入门》减字谱旁注工尺谱。

琴的来源无从稽考，不过中华古代文明之初的各个氏族领袖都与琴的创始传说有关，如伏羲造琴、神农造琴、唐尧造琴、黄帝造琴和虞舜造琴等传说，但无考古支持，应为附会之说。甲骨文中迄今没发现有‘琴’字，最早的文字记录为周朝初期古铜器上刻的古文。

西周时的钟仪是现存记载中最早的一位专业琴人。据史料记载春秋时诸侯宫廷中都有琴家，且大多以“师”为氏，如师旷、师文、师襄和师涓等。

史载他们都有高超的琴艺。而在先秦时期琴被用于伴奏和演唱，称为“弦歌”。在《诗经》等文学作品中也有大量关于琴的记载，可见当时琴已有较丰富的表现力。

琴的型制于东汉晚期确定。马王堆3号汉墓出土的汉初七弦琴结构简单，音箱较小，共鸣声小，尾部为实木，面板无徽位。东汉至魏晋时期，琴在士人中非常流行。

战乱和纷争的魏晋时期，士族阶层出现大量不依附于朝廷的文人琴人，如“建安七子”和“竹林七贤”等，琴风盛行，他们不仅弹奏，而且创作大量琴曲。

南北朝时期，君主和士人都爱好音乐和文学，文人爱琴解音，风气极盛；由于士族门阀制度对文人的限制，使得很多文人愤世嫉俗以琴书自娱。现存最早的文字谱出于此代，即南北朝隐士丘明的《碣石调·幽兰》。

隋唐时期流行燕乐歌舞，而琴风稍落。董庭兰擅弹《胡笳》等曲，流传作品有《颐真》；期间新作琴曲有《风雷引》、《昭君怨》、《离骚》、《阳关三叠》和《渔歌调》等，斫琴在唐朝也有巨大的发展。

隋唐时期流行燕乐歌舞，而琴风稍落。董庭兰擅弹《胡笳》等曲，流传作品有《颐真》；期间新作琴曲有《风雷引》、《昭君怨》、《离骚》、《阳关三叠》和《渔歌调》等，斫琴在唐朝也有巨大的发展。

明朝琴学发展到顶峰，流派纷呈，大量刊印琴谱，这些曲谱中保存了众多古曲。明朝很多皇室也很参与其中，其中明成祖曾敕撰《大明永乐琴书集成》，宁王朱权撰现存最早的刊印减字谱《神奇秘谱》，徽王朱厚爝撰《风宣玄品》。

清末至1950年代，全国能琴者约100余人。1936年代在苏州、上海一带成立的今虞琴社以及次年编印的《今虞》琴刊是当时惟一的盛事。

民国时琴随文人出洋而流传到东南亚和欧美澳洲，尤其是在改革开放后大规模华人在海外的情况下，迄今在马来西亚、新加坡、美国、加拿大、德国、英国、荷兰和瑞典等都有琴师和琴社。

2003年11月7日，古琴艺术被联合国教科文组织列入世界第2批人类非物质文化遗产代表作名录。2006年5月20日，中华人民共和国国务院将古琴列入第1批国家级非物质文化遗产名录，划分在“民间音乐”类，编号Ⅱ—34。

扩展资料：

琴是东亚重要的礼乐乐器之一，在礼仪音乐，特别是雅乐中扮演了重要的地位。在清代画作《雍正祭先农坛图》中记录有人奏琴。

古琴的音色清、微、淡、远。琴箫合奏是目前常见的合奏形式，所用的琴箫是一种音域较窄、音量较小的箫。当代演奏家和作曲家们进行了许多尝试，现在已经有埙、琵琶、笛子等其他民族乐器与琴合奏的试验性作品出现，也出现了琴和大民族乐队或管弦乐队的协奏曲。

按照目前通用的正调定弦法，古琴的常用音域为一弦散音C到七弦一徽泛音d3，共4个八度加1个大二度。琴在全部音域范围内音色良好，既能保持均匀，又能形成对比。琴有散音、泛音和按音三种音色，传统琴学中以泛音代表天，散音代表地，按音代表人，象征“天地人和”。

－古琴

平卧式。

琴制的定型是在汉代完成的。现所发现古琴的最早实物，是湖北随县擂鼓墩曾位乙墓出土的战国初期的十弦琴、湖南长沙五里牌木享墓出土的战国九弦琴和长沙马王堆三号墓出土的汉代七弦琴。

琴制都是短小、长形的音箱，首宽尾窄，而圆底平，构造简笔，没有琴徽，代表着古琴发展的最初阶段。

扩展资料：

古琴分类：

古琴有伏羲式、灵机式、蕉叶式、列子式、伶官式、仲尼式、连珠式、落霞式、神农式、响泉式、凤势式、师旷式、亚额式、剑式、钟离式（鹤鸣秋月琴）等琴式。

古琴是中国传统拨弦乐器，又称瑶琴、玉琴、七弦琴，距今有三千年以上的历史，属于八音中的丝，音色深沉，余音悠远，音域宽广。

1、伏羲式

圣人造琴的一种，形状与神农式非常接近，造型圆浑古朴，项腰各有半月形弯入，音色宽宏，有两个连续的弯，琴体外形的其他部位与神农式几乎完全一样。

2、灵机式

汉代梁銮所作，是历代最流行的古琴样式之一，琴首为常见的圆首，自琴首至肩处内收呈半葫芦状，腰部内收作一圆弧。

3、蕉叶式

相传为明刘伯温所创制，琴首无凫掌而有一叶柄，琴底仿蕉叶之茎，造型精妙秀美，琴音圆润雅致。

4、仲尼式

古琴中最常见的一款样式，属于圣人造琴的一类。它是所有琴里最简洁的一种，只在琴体的腰部和头部有两个凹进的线条，通体没有任何其他的修饰，造型简洁朴素，声音清雅纯。

5、连珠式

相传为隋朝逸士李疑“连珠先生”所创，造型玲珑精巧而华美，项腰作连续三个半月形弯入，犹如连珠。

6、落霞式

属于文人造琴一类，琴的两侧呈对称的波浪曲线形，琴的声音雄浑洪亮，适于表现比较宏大的有气魄的乐曲。

　一、古琴的历史

　古琴是我国古老且富有民族特色的无码弹拨乐器。传说原始时代神农氏曾“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴，据说有五弦。后文王、武王各增一弦，琴在西周时期已广泛流传，当时它经常与瑟或加上鼓等乐器在祭祀时演奏，《诗经》中有“琴瑟友之”、“琴瑟击鼓，以御田祖”就是指此而言。

　春秋战国时期出现了众多的琴家，在《吕氏春秋》里，第一次记述了伯牙鼓琴，钟子期解音的故事。春秋时著名的古琴家有师旷、师襄和师文等人。孔子不但会弹古琴，而且技艺娴熟，他教授的“六艺”中的乐，即有弹琴诵诗的内容。

　曾候乙墓出土的十弦琴是最早的古琴实物，长67公分(后世琴长120公分左右)，面板呈曲线状，琴头微上昂，腰部下凹，尾部上翘，下仅一足，其形象与传说中的华夏民族的图腾——夔龙相似;继十弦琴之后有马王堆出土的西汉七弦琴，该琴面板较平直，结构简单，音箱较小，面板与底板组成匣式结构，尾部为一实木，音量较小，共鸣效果也不太好，面板上没有音位的标志“徽”，演奏技巧侧重右手，表现性能有相当的局限性。

　在西汉中期到三国之际，随着相和歌的兴起及艺术性较高的相和大曲的盛行，琴开始与笛、笙、筝、琵琶等合奏，琴的形制有了重要的改进，此时的琴有七弦，面板完全平直，尾部实木部分已改为与主体相联的共鸣箱，音量扩大，左手可自由移动演奏滑音，面板外侧有十三个标志音位的小圆点“徽”，按纯律构成四个八度大三和弦的泛音列，因此，音域较宽，表现性能高。

　汉以前，琴曲的传授全靠口传心授，到汉魏之交，创造了初期的文字谱《碣石调·幽兰》。汉魏六朝是我国琴曲创作的全盛时期，制作亦有相当的经验，此时的琴不仅是一种独奏乐器，而且是相和歌乐队中重要的伴奏乐器，在文人士官中大大流传，把琴作为必学的“六艺”之一，并创作了大量的琴曲。如《广陵散》、《胡笳十八拍》、《古风操》等。

　二、唐代以来古琴的发展

　琴在唐代继续发展，唐初至“安史之乱”，琴家主要是整理旧曲，创作方面以董庭兰的《颐真》为代表;“安史之乱”到晚唐，是琴的重要发展时期，其中以陈康士的《离骚》最为突出。此时琴已传入日本，在日本宫廷中十分盛行，《幽兰》的乐谱——唐卷子本《碣石调·幽兰》谱至今仍在日本保存。唐琴体大、身圆、漆色富贵喜伏羲式，北京故宫珍藏着盛唐开元时期的“九霄环佩”琴。此琴形体饱满，上髹紫漆，间杂朱砂后补之色，声形俱佳，为传世之极品。

　宋时琴大大发展，宋太宗本人就爱听古琴演奏，还将古琴的七弦增为九弦，并为之改旧曲，创新调。宋徽宗赵佶曾搜罗天下名琴藏于万琴堂，其中最为出色的莫过于雷威的杰作“春雷”。因此，宋文人大夫偏爱古琴音乐，琴乐在社会昌行一时。范仲淹、欧阳修等均善琴，琴的演奏技艺大有提高，形成众多流派，如京师琴派、江西琴派、两浙琴派等。宋琴体扁身薄，黑色髹漆，多为连珠、仲尼式。

　金章宗时非常珍重“春雷”，临终还用“春雷”殉葬。这张名琴被人掘出，由耶律楚材赠与当时著名琴师万松老人，流传于民间。

　元琴外型基本仿照唐宋琴所斫，但出现了方额、深舌罗汉腿(护轸——琴轸右面垂下之物，又称凫掌)，漆色出现了斑剥色(黑黄、黑红等隐杂色)。

　明太祖朱元璋的第十七子朱权，对古琴艺术的发展作出卓越贡献，他收录唐宋之前艺术珍品40多首，主持撰辑了《神奇秘谱》，并于1425年刊行，是我国现存最早的一部琴谱。明琴，线条流畅造型秀美，并出现了不少前代没有的琴式，其中最负盛名者是弘治、嘉靖年间的著名斫琴家祝海鹤(字公望)所创的蕉叶琴，形态旖旎秀逸，蕉叶卷边优雅生动，音色圆润透净，为琴器中难得一见的珍品。

　清末民初，古琴走向衰落，弹琴人渐少。

　三、古琴的演奏形式

　古琴有四种传统的演奏形式，即独奏、琴箫合奏、琴歌伴奏和参加“雅乐”合奏。

　古琴是优良的独奏乐器，琴声古朴浑厚，数以千计的传统古琴曲，从流传至今的古曲《幽兰》、《高山流水》等曲可以看出，任何喜怒哀乐的感情或对大自然景色的描绘，在古琴上都能表达无遗。且历史上的古琴总是和文人骚客联系在一起，表达高风亮节及怀才不遇的情感。

　琴箫合奏在2000多年前汉代就已流行，从出土的雕塑和绘画中常见这种演奏形式。

　琴歌伴奏是古琴音乐中的重要形式，在现存琴曲中有近一半是专为用琴伴奏而写的声乐曲，如《古怨》、《黄莺吟》、《苏武思君》、《胡笳十八拍》和《关山月》等，都富有深刻的感染力。

　文人隐逸与古琴历史典故

　中国古代士人在生活中比较注重精神自由和文化品位的追求，但不少士人或因政治上遭排挤，或因对社会现实不满，在这样的处境下，他们既不能实现政治报负又不甘心就此沉沦，自暴自弃，于是只好寻找生活中的乐趣，琴棋书画是最能代表士人特殊文化素质的生活方式，荀子在《乐论》中指出：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐”。在士人生活中抚琴听曲是美妙的精神享受，也是表达情感的重要方式，悠扬的琴声能把人带入神奇美好的意境，使得精神世界得到升华。桓谭在《新论》中说：“八音之中，惟弦为最，而琴为之首”，宋代朱长文说，“天地之和，其先于乐。乐之趣，莫过于琴”。（《琴史》）琴成为士人身份的象征。

　古琴最早创制于周代，据战国时期的《山海经》记载：“帝俊生晏龙，晏龙是为琴瑟”。其后关于古琴的创制者说法不一，其中有伏羲、神农、舜、炎帝等，虽是众说纷纭，但可以肯定的是史料中的制琴者都是古之圣贤者。“古之圣王是以‘德’作为其人格生命的表征，但这并不意昧着圣王同时也是音乐家，换言之，这里也就显露出一个重要的契机，古琴应该不只是一种乐器，它的价值也不在于演奏，而是在于作为修身养性，进而教化天下以通神明之德，合天地之和的意义，而这也就是何以远古传说的创制者古代圣王被推为古琴的创制者的缘故”。

　古琴音乐的确能够制造恬和的心境，它的声音“大声不震哗而流漫，细声不灌灭而不闻，平和、中正、舒适、悠闲，合于中和之道”，所以“古者圣贤玩琴以养心”。（桓潭《新论·琴道》）早期的古琴并非士的专利品，但春秋战国士阶层崛起后，琴与士的关系使得到确认。魏晋以后，琴逐渐脱离民间，成为主要流行于士及上层社会的乐器。值得注意的是，众多的琴家或是好琴之人都与隐逸结下了不解之缘。

　不想对现实有作为的庄子，为无数隐士开辟了一条“隐心”的道路，他认为“鼓琴足以自娱”。嵇康、阮籍等竹林隐士，都是善琴之士，田园隐士陶渊明“性不解音，而蓄素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：但识琴中趣，何劳弦上声”（《晋书·陶渊明传》）。做中隐的白居易酷爱音乐，善弹琴，他在《好听琴》之中写到：“本性好丝桐，尘机闻即空。一声本耳里，万事离心中。清畅甚消疾，恬和好养蒙。尤宜听《三乐》，安慰白头翁。”几度遭贬的王维，过着参禅悟佛，亦官亦隐的生活，与好友裴迪“浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。”（《旧唐书·王维传》）。不论真隐、假隐、时隐、心隐，隐士们都不忘“手挥五弦”。

　的确，中国古代文人集“琴、棋、书、画”于一身，审美理想要求古雅、含蓄与个人内心的自省，要求符合于社会伦理道德的协调与中庸，而隐士史文人申的特殊群体，在保持士的总体人格上的自尊的同时，还要具有自傲、自由、自我的独立人格，并通过隐逸将自己与俗辈区别开来。可何者为雅，何者为俗，在不同时代有不同的认识，不同人物的观念中，也有不同的认识。士人阶层认为，官场为俗而隐逸为雅，正如陶渊明所说:“闲居三十载，遂与尘世某，诗书敦宿好，林园无世情。如何舍此去，遥遥至南荆”古代文人的隐逸情结，是对立而又统一的，他们或隐中藏仕，仕中恋隐，或仕中恋隐，归依于隐，隐中藏仕，需要在这对矛盾中找到心理上的平衡点，就要借助一定形式来抚籍心灵，抚琴便是其中最具代表性的一种。

　因为琴“具天地之元气，养申和之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者心超物外，则音合自然，而微妙有难言者，此际不别有会心耳”，“琴具十二音律之全，之准备清浊之应，抑扬高下，尤足传其事，物之微妙，故奏其曲，更能感人心而对物情也。”使人可“性然自怡，处穷独而不闷”，最后达到“物我合一，物我两忘”的最高境界。

　其次，古琴音乐中宣扬儒家的等级尊卑观念，无论是仕中藏隐者还是隐申藏仕者，都是乐于接受的。“大弦者，君也；小弦者，臣也;清廉而不乱。文工武王加而弦，合君臣思也。宫为君，商为民，徽为事羽为物。”（《琴操·序首》蔡邑）。一弦为君，二弦为臣，三弦为民，四弦为事，其申-弦于琴等于君王于国，君权无上的观念进一步强化；二弦、三弦中己包括了两方面的尊卑观在内，一方面是统治阶级内部的等级确定，即“礼”，为天子、诸侯、大夫、士等各级人的登记确定，即官与民，富与穷的地位划分，这符合士人们的观点。

　再次，古琴大量琴曲中都表现山水诗意之境，使得有着隐逸情结的士人们，无论处于何处，都能通过弹琴体味山林之乐。如李白的《听蜀僧浚弹琴》，“蜀僧抱绿绚，西下娥眉峰。为我一挥手，如听万壑松。客心洗流水，遗响入霜钟。不觉碧山暮，秋云暗兀重。”其实山水作为一个重要方面，与中国人有着特别的关系——人以自然依赖远大于对它的征服，对它的顺应也远大于对它的改造，这便成了中国人与自然的独特关系人以自然为友，努力亲近自然，保持与自然的统一与和谐，互相支撑、互相依存，而不是西方那样是对立的，不是统治与被统治，征服与被征服的关系。”孔子说：“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》），中国哲学中的“天人合一”等命题即由此而来，在早期的《流水》中通过对流水的形成过程（由涓涓细流到积成深潭到汹涌入江）的描绘，象征一种精神，一种人格或人的成长过程（童年的天真，青年的求学与磨练，中午的成熟），这使抚琴者产生一种万物某合、浑然无间的感受，只要心灵-接触到自然就会发生共鸣，将一片自然风光转化为一片心境，一种感悟这完全是隐者遥远高洁，遗在独立的心境意蕴的表述。

　第四，古琴“平心”。儒家强调以琴养心之正，除去心中浮暴不平之气，使之归于平和，如范仲淹说“清静平和性与琴会”，欧阳修说“欲平其心，以养其疾，于琴亦将有得焉”，苏轼说“散我不平气，洗我不平心”，在专制的封建君主统治下，士人们所捍卫的“道”是无法实现的，官场上的失意者或是当时社会政治的不合作者，心中无比的疾愤，却无处倾诉。“今贤者隐退伐木，小人在位食禄，悬珍奇，积百谷，并包有土，德泽不加，百姓伤痛，上之不知，王道之不施，仰天长叹，援琴而鼓之”（《琴操》），如嵇康、阮籍二人生活不在“乱也看惯了，篡也看惯了”的魏晋时期，他们的“非汤武而薄周孔”、“无君而庶物定，无臣而万事理”的理论是对集权制度的最大怀疑和否定。他们无法公开表露，寄于诗文，又恐落人口实，只得隐没在琴曲申，他们选择“隐”的方式栖身于丘壑，在园林山水申抚琴自娱，寄托自己的忧愤和情思，来“散不平之气”、“洗不平之心”。

　第五，古琴的美学思想受道家影响颇深，隐士大都信奉老庄自然无为的思想，追求清虚、恬淡的生活，注重修身养性，力图摆脱世俗生活的庸俗和繁琐，这无疑又使古琴与隐逸走到了一起。而且道家认为生、老、病;死虽是宇宙中不可抗拒的必然规律，但通过自身的修炼，遵循一定的方法，可以达到祛病延年，长生不死的。对修炼者来说，首先要“去物欲，简尘事”。就是除去对物质利益的追求，对名利的奢望，道家认为以有限的生命，追求无穷的物质利益，势必会劳神伤身。古琴申要求敦厚、淡泊，正是符合这种清静无为，淡泊明志的道家思想，其实笔者认为在此之中，也包含了隐者对政治灰心后的无奈，意在使自身不再受名利无所累。在这里又有必要说到古代君王抚琴的情况，来区别与隐士抚琴。君王抚琴不是为隐逸，“古之圣明帝王所以正心修身说国平天下者，咸赖琴之正音是资焉”。（《诚一堂琴谈·集论》），最多不过是在处理繁忙政务之后，娱情养性的一种行为；他们更多看中的可能是道家可以达到的“导养神气，宣和情志”的养生功能，用古琴宣扬的君权至上和标榜盛世的功能来炫耀政绩可能是他们的初衷。有称琴长三尺六寸半等于一年365日，琴徽十三个为一年十二个月加一个闰月，琴弦定音宫商角羽等于金木水火土等。可以认为这一象征是包含了五谷丰登，风调雨顺，国太民安这一“盛世”的意思在内。当然皇帝本身都受过良好的教育，有些还是诗人、艺术家，他们的审美情趣、审美标准和文人大致相同，所以君王抚琴也非偶然。

故宫博物院现存唐琴中唯一一张明清宫廷旧藏琴“大圣遗音”的“被正名史”经常为人津津乐道。“大圣遗音”的琴名所表达的意思至少有两层：一层是尧、舜、文王、孔子等圣人所传之琴曲，另一层是圣人运用琴器、琴曲所传之琴道。可这把名琴首次在养心殿南库被清室善后委员会发现时（1925年），居然被标记为“破琴一张”！

当时这把琴上既没有弦，也没有琴轸，架起琴弦的岳山也崩坏残缺，又因屋常年漏雨，琴面大部分积上了一层厚厚的水垢，惨淡的灰白色看上去就像琴的漆面脱落殆尽的样子。1947年，著名学者、文物鉴赏家王世襄先生在养心殿南库再次看到了这张琴，慧眼识珠的他注意到了这把“落魄之琴”的腹款，鉴定为唐琴。1949年建国后，故宫博物院延请古琴名家管平湖先生来院修理。在按原样重新装配了岳山、雁足后，这张唐琴终于恢复原状，重焕光彩，以指扣琴背，音坚松有回响，按弹则发音清脆、饶有古韵，而后迁入延禧宫库房保存，并重新定名为“大圣遗音”。

1960年，郑珉中、顾铁符为大圣遗音琴写了这样一段鉴定意见：传世最古之名琴，造型优美别致，色彩璀璨古穆，断纹隐起如虬，铭刻精整富丽，不愧是一件“天府”奇珍，琴中之宝，定为一级品甲。