一、中国人自古有祭祖的传统，过节总不会忘记祭拜死去的先人。按竹书纪年所记：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这便是祀祖的滥觞，从此以后，历代的帝王，都重视对祖宗的祭祀。供奉食物以表心意，是中国普遍采用的方式，祭祖的形式或许因宗教信仰而不同，但祭拜先祖的意义却是相同的，自己的祖先和天、地、神、佛一样是应该认真顶礼膜拜的。因为列祖列宗的“在天之灵”，时时刻刻在关心和注视着后代的子孙们，尘世的人要通过祭祀来祈求和报答他们的庇佑和保护。

二、祭祖的意义是

善尽孝道，儒家视“祖先崇拜”为“孝道”之行：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”(《中庸》十九章)。祭祖的基本含意，是要后代子孙对于死去长辈尽孝，孝顺的表达除了在生前的奉养，亦包括死后的祭祀，从安葬开始，安葬之后继续祭祀，以表明子孙对长辈的敬意与孝心；慎终追远“慎终”是对死亡的慎重态度，在死亡时谨慎处理；“追远”则是死后继续的纪念。孝道的表达从临终的安葬到死后的祭拜，对儒家或中华文化传统而言，主要是表达对祖先的尊敬和怀念；维护宗族是祭祖另一重要意义在于增强族系的血脉联系，保持家庭的身份，在相当程度上是一种使中国社会的基本单位──家庭──保持完整与永久的仪式。祭祖活动间接促使后代子孙紧密团结，形成互助的宗亲，并对本家本族有更深的认同感与向心力，藉以维护宗族，让同一血脉、姓氏的人因此更团结互助；安家固邦：就治国而言，古代封建制度下，孝顺与齐家、治国是相通的，《礼记》将祭祖视为治国之本，《论语》人若能行孝道、祭祖之礼则治国之道就好像显明在手掌之上。

三、祭祖的起源与演变：

祭祖的来源：我国先人在夏、商时代，在信仰天（上帝）和神示之外（惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。《尚书•伊训》惟天无亲，克敬惟亲，民罔常怀，怀于有仁，鬼神无常享，享于克诚。《尚书•太甲》）也已相信人的灵魂。说文上说：“人所归为鬼”释言曰：“鬼之为言归也。”故古人称死人为归人。礼运上说：“形气归于天，形魄归于地。”可见古人除了相信人灵魂外，还相信在今生后，还有另一个世界，人死之后，灵魂就归到那里去（人死之后有某种形式的存在，是一切宗教信仰的基本前提）。这些死后的灵魂和生人能互相感通。他们如同其他神祗一样，对自己的子孙有施福降祸的能力。《诗经•周颂•闵予小子》上说：“念兹皇祖，陟降庭上，维予小子，夙夜敬止。”故人为敬礼祖先，求其施福避祸，供奉祭献，这是祭祖的由来。从这可以看出，我们的先人们把自己的祖先神化了，即有施福降祸的能力。

祭祖风俗最远可以追溯至三千八百多年前。据《竹书纪年》记载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之。商朝明“示”表祖先，“示者，乃是殷人先公先王之通称。”《殷卜辞中先公先王续考》：“商人以大乙、大甲、祖乙为三示，是先王亦称示矣。”祖的本义是祖先神灵所依附的神主，原始时是像，商代用木牌位，叫“示”；周叫“主”。殷人把天看作自己的祖先，周代人把祭天和祭祖平等看待。《祭法》第二十三章有这样的记载，“宗祀父于明堂以配上帝”和“配天必以始祖，配帝必以父”。认为祭天和祭祖都表达出不忘本地报答恩情的意义。“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也,大报本反始也。”（《礼记 郊特性》）当时人把上帝称为“天”，周王又自命为天子，更将对上天的崇拜与宗法的制度互相结合，以天为人的祖先。渐渐地，祭天与祭祖便成为中国传统宗教的核心，而占卜、问卦更与它们紧密结连，然后发展成自然崇拜及鬼神崇拜。

四、 从祭祖的目的及价值观看祭祖

一） 祭祖的目的：为了表达对祖先的思念和敬佩、感恩之情。

1）《礼记•郊特性》中说“万物本乎天，人本乎祖”，《荀子•礼论》和《史记•礼书》中都说“先祖者，类之本也”；因此，天地是万物的本源，先祖是人之源头，人类的生存和发展要依靠天地提供的资源和借鉴祖先的榜样及经验，人类为了不忘自己的“本”而祭祀祖先，而且，后代子孙为了表达对祖先开创之功的感激之情和不忘祖先对人类做出的巨大贡献而祭祖；所以，祭祖便成了人们表达尊敬和感恩祖先的重要方式。

荀子在谈到祭祖的时候说“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣”，可见，祭祖的主要目的不是向祖先祈福免祸的活动，而是为了表达子孙报本思亲之情；而且《尚书•泰誓》中说“惟天地万物父母，惟人万物之灵”，既然“人”是万物之灵，因此，“人”去世后是值得生人对之示以尊敬之情的。正如中庸十九章：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”又如孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”所以，子孙后代隆重的举行祭祖仪式是表达对祖先的思慕之情，用现代的名词来说，祭祖就是人道行为。因此，祭祖是中国的血源亲情在文化方面的表达，对死者的祭祀是血源性的，文化性的，伦理性的。

2）因“天生蒸民”（《诗经•大雅•蒸民》）、“天之生此民也”（《孟子》），所以，人类同出一源，从这个角度上说，英烈人物也是人类的先辈，只不过由于人类的发展而无法追查这些英烈人物的后代子孙具体是哪“祖”哪“宗”了。对这些英雄人物的祭祀同样表达了人们对他们的功德的感恩与怀念。

因《礼记•法祭》中说“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死事勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之 … …此皆有功烈于民者也”，因此在最初，人们祭祀伟大而又功绩的古代人物，不是认为他们能够赏善惩恶，而是因为他们对人类的生存和对人生命的保护付出了努力和做出了巨大贡献；冯友兰曾说：“行祭礼并不是因为鬼神真正存在，只是祭祖先的人出于孝敬祖先的感情，所以礼的意义是诗的，不是宗教的。”所以，人们祭祀他们表示对他们的尊敬和敬佩以及追念和感恩之情。

二）伦理性价值：

1)善尽孝道：儒家视“祖先崇拜”为“孝道”之行：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”(中庸十九章) 。祭祖的基本含意，是要后代子孙对于死去长辈尽孝，孝顺的表达除了在生前的奉养，亦包括死后的祭祀，以表明子孙对长辈的敬意与孝心。由孔子说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”中可知丧葬祭祀之礼本身即是孝道的一环，是孝思的体现。

2)慎终追远：“慎终”是对死亡的慎重态度，在死亡时谨慎处理；“追远”则是死后继续的纪念。孝道的表达从死后的安葬到死后的祭拜，对儒家或中华文化传统而言，主要是表达对祖先的尊敬和怀念。

3)维护宗族：祭祖另一重要意义在于增强族系的血脉联系，保持家庭的完整与永久的仪式。祭祖活动间接促使后代子孙紧密团结，形成互助的宗亲，并对本家本族有更深的认同感与向心力，藉以维护宗族，让同一血脉、姓氏的人因此更团结互助。藉祭祀使人在子孙中获得不朽，令家族和子孙因血缘关系而追念不忘。

4)安家固邦：就治国而言，古代封建制度下，孝顺与齐家、治国是相通的，礼记将祭祖视为治国之本，论语人若能行孝道、祭祖之礼则治国之道就好像显明在手掌之上。因此鼓励全国上下都当孝顺，使家庭、社会、国家安定巩固。因此祭祖发挥了加强家族意识、整合社会的功能。

无可否认，儒家祭祖的幅度不是纯粹伦理性的，因为它多少也带有一点宗教色彩。但是，只要我们深入地分析一下，我们就会发现，这种宗教色彩与基督信仰并不矛盾。而是可以调和的，因为祭祖与基督信仰的冲突是“多神思想”和“一神思想”的冲突，例如：中国人相信人死后灵魂是不灭的，甚至相信人死后可以降祸或赐福，但是我们忽略了非常重要的一点，那就是中国人相信皇天上帝是宇宙间最大的神，任何别的神都是由他所创造，属他所领导，“文王既没，在帝左右”。如此，它就与基督信仰有了切合点，因为基督信仰同样相信人的灵魂是不死不灭的，而且活人可以选择圣人（在世有德之人，升天的人）作为自己的中保，为自己转求天主，而且，每个圣人都有其职责，如维亚内是本堂主保，安东尼是寻物主保等。

二）祭祖的社会功能：

⑴祭祖是重要的文化载体。

乍看起来，祭祖是一种民间信仰，是对祖先灵魂不死的种种祭拜，但仔细研究，祭祖的文化含量极大。如为了安葬祖先、安慰生者，必举行葬礼，留下许多墓葬和随葬品，这是考古学研究的重要内容；为了供养祖先，要修家庙、建祠堂，从而留下许多别具特色的古代建筑；在祭祖活动中，留下许多祭文，事后又修家谱、编族谱，这些都具有重要的历史价值，而且还形成一门学问——“谱系学”。至于祭祖活动所留下的礼器、乐器，是重要的物质文化遗产，而所用的音乐、舞蹈，正是非物质文化保护的重要内容。

⑵祭祖是传统文化传承的重要渠道。

意义：

中国的族谱一般都有家规族训，对于规范人生和教育子弟有着积极的意义。家谱，亦称族谱、宗谱、家乘、通谱、统谱、世谱、支谱、房谱等等，名称各异，其内涵是同一的，只是外延有所区别而已，如今一般统称家谱或族谱。

族谱是系统记述某一同宗共祖的血缘集团世系人物或兼及其他方面情况的历史图籍。而姓氏是“某一同宗共祖血缘集团”的标识符号，家谱、族谱就是记录某一姓氏家族成员间的血缘关系的图册。

族谱的作用主要有：

1、宗法思想研究资料：族谱和宗法的关系从一开始就密不可分。宗法制度是封建王朝维护其统治的重要基础之一，而家谱的族规、族约、家法、乡约等，正是加强宗法制度的有力工具。

2、家族制度研究资料：家族制度是利用血缘关系统治族人的社会制度。在许多家谱中都有家族制度的极为详细的资料，如家族的组织系统、家族的财产管理、家族的赈济方法等，为我们研究家族在古代社会中的地位、作用、组织形式、管理方法等提供了丰富的资料。

族谱发展：

中国族谱经过几十年的发展，成为一种种类繁多、内容丰富、记事详备的独特史料。它从家族史的角度来阐释、反映、印证中华民族的历史进程，对我们弘扬民族文化，以及进行社会学、人口学、民族学、历史学等学科的研究，都起了很大的作用。

族谱是家族史，是家族的史料汇编，是史的一种，属于历史学范围，这已成定论。但作为一种特殊史料，家谱有与正史、方志等其它史料迥然不同的特征，这些特征也就构成了家谱特有的属性。在家族概念淡化的当代，与家族相连的很多观念、行为规范也发生变化。

族谱中的家训，在教化族人孝敬、和睦、祭祀、亲情、乡情方面有着不可替代的潜移默化作用。家谱维系的不仅是一个家族，更是一个民族。在中国，一个家族的迁徙传播过程被生动地形容为“开枝散叶”。叶落总要归根，在游子的眼中，家谱就是根的象征。

家谱不仅是寻根问祖的重要依据，而且具有道德教化的作用。所谓“尊谱施教”，一部家谱，就是一本教科书，它对一个家庭，一个家族子孙后代的影响将会世代传承。

家谱，又称族谱、家乘、祖谱、宗谱等。一种以世系表谱的形式，记载一个家族世系繁衍和重要人物事迹的体裁。古代家谱以父系家族世系、人物为中心，最早由记载古代帝王、诸侯世系、事迹而逐渐演变来的。家谱是中国五千年文明史中最具有平民特色的文献，对于形成地域文化具有极其重要影响。家谱从“孝悌礼仪、理家穆族之理到做官为民、经邦济世之训”，统括了人生的各个方面。正是对后人修身处世树立正确人生观的和为人处事基本原则的告诫。对后人都会产生积极的影响和鞭策激励的作用。

随着国际文化交流的增多，寻根问祖之风越来越盛，海内外同胞回乡祭祖现象也越来越普遍。对血脉亲情的重视，对中华传统文化的认同，激发着海内外同胞寻根问祖的热情。

家谱是一个时代的产物，而随着时代不断变迁，家谱的形式和作用也在不在变化。家谱自诞生到兴盛都带有很强的政治性，而家谱主要功能在于德育、教育。尊重家谱是尊敬祖先的表现，中国人有很朴素的祖先信仰。另一方面，族谱详详细细地记录着一个家庭、家族的文化，艺术与科学等。

家谱记述着“中华民族由宗族团结，扩充到国家民族的大团结”。家谱虽是以记述一家一族为主体的史实，但不容忽视的是，它必然要涉及到多家多族的文化影子，但是每个家族的祖源各有千秋、根深蒂固是亘古不变的道理!

古人云：“民为邦本本固邦宁”家睦邻安，动乱无由，国家又怎能不固呢!而这一切的完成，重要的场所是家庭，最原始最多的渠道是家教，重要的载体是源于谱牒之教化。

家谱历来重视“修身、齐家、治国、平天下”之教育，故专设家规家训篇。其篇文辞优美，道理至明，哲理深厚，读之朗朗上口：多由本家耆宿所撰。其家规家训，总按修身、齐家、治国三大类统属，止恶扬善，可起“春秋作，乱臣贼子惧”的警世作用。

从家谱的历史渊源可以看出其最原始的功能就是明辨祖宗世系传承。一部完整的家谱，都记载有姓氏渊源，始祖源流，支派迁徙，世系繁衍，人口变迁等最基本的内容。

唯“家谱”，才能引领同姓宗亲寻根问祖，是子孙的根系所在；没有家谱，寻根问祖犹缘木求鱼；没有家谱，追根溯源犹无本之木。我们每个人都承载着祖宗的灵魂。

故“家谱”的重要意义在于“文化传承”，当代家谱可以作为传统文化展示，可以重温先祖的优秀“文化”，历史事迹。正史的记录毕竟是有限的，范围也不广，而家谱可以作为历史研究的有利补充，更加生动。如果我们现在珍视和珍藏好家谱，那么将来后裔们了解宗族渊源、文化传承时并有“家书”可阅，有谱可查了！

重修家谱

现代亦有必要

修家谱，在中国是一项源远流长的文化活动，它和中国古代的宗法制度、家族历史一脉相承。在中国历史上，家族的发展大约经过三个阶段，第一阶段是先秦到汉唐的士族制度，所谓高第门阀，把持着整个国家的政治、经济、文化资源，这个时代，家族是社会结构中极其重要的一环。第二阶段，隋唐到宋时代，家族体系一度解体，这得益于科举制度的发明以及当政者对大家族的打压。第三阶段，也就是南宋以后，家族体系又开始复兴，并且一直延续到明清，修家谱的潮流，也正是这个阶段兴起的，隋唐以前，虽然也有家谱，但并不流行，南宋以后则成为普遍现象。

现代化来临，家族体系一度受到重挫，从近代抵抗和否定传统伦理开始，到特殊年代的破四旧等活动，家谱几乎消失无踪。一直到上世纪九十年代，才开始逐渐复苏，随后二三十年中，规模越来越大，影响越来越广。

那么，我们究竟应该怎么看待修家谱活动呢？首先，我觉得它所反映的，是基本的生存得以保障之后，人们日益增长的精神文化需求的体现之一。毫无疑问，修家谱是一种精神需求，中国传统中一向缺乏宗教传统，对家庭的皈依和信仰，一定程度上代替了宗教功能。可以说，欧美人在宗教中找到安身立命的意义，中国的则以家庭为安身立命的根本。

现代社会是一个陌生人的社会，和传统相比，人际关系发生了极大的变化，高楼大厦里的人们对面不相识的问题，早已经引起了社会普遍的关注，而在修家谱的过程中，人们可以找到一些同宗同源的认同感，增强人与人之间的情感联系，这无疑是一件好事。同时，因为传统家庭的解体，中国人的家庭伦理也发生了剧变，家庭中的情感色彩越来越淡化，修家谱无疑会加强家庭之间、家族之内的情感联系，这对于现代家庭关系的建构，也不无补益。

当然，必须承认，传统的家谱所代表的价值和伦理，确实有一些不合理的地方，比如等级色彩，比如歧视女性，比如刻意造假等，很多家谱都有攀附名人、乱认祖宗的问题，拉一个古代的名人当作自己的祖宗，这不是一种值得赞同的现象。有个故事说，明朝开国皇帝朱元璋出身寒门，当了皇帝之后想要给自己找一个更高的出身，修家谱的时候，一度想拉朱熹做自己的祖先，但后来觉得这种行为有失皇家颜面，所以作罢。在今天，一些人修家谱，其实还有这样的现象，觉得有一个名人祖宗，自己也与有荣焉，其实大可不必，我想更应该自己做出成就，激励后人，这比攀附多少名人都好。

还有一种普遍的现象，即隐恶扬善，好事情就夸大，不好的只字不提，很多人批评，但我觉得，家谱毕竟不是历史，隐恶扬善也无不可，毕竟是一种正向价值的引导，鼓励后人做好人不做坏人，也有它的意义。

现代社会是一个伦理越来越薄弱的社会，社会对人的行为要求，只剩下一些基础性、普遍性的要求，固然更能保护个性的发展，但却失之于细致。我觉得，家谱所代表的家庭伦理，固然有不适合现代，需要改变的地方，但总体而言，并不与现代价值冲突，我们完全可以在尊重现代价值的基础上，在不妨碍别人的前提下，有自身特殊的行为方式、价值模式，这也是多元社会中一种独特的文化。

家庭在变

伦理也会变化

社会学把家庭的类型分为几种，主干家庭、联合家庭、核心家庭。所谓主干家庭，即祖孙三代住在一起，这是典型的乡土社会中的家庭结构。联合家庭像《红楼梦》《家春秋》中的大家庭一样，有大房二房，他们共同组成一个大家庭。核心家庭则是父母和未婚子女组成的家庭，一旦子女结婚就搬出去住，如果不搬出去，那就又成了主干家庭。

现代化以后，主干家庭迅速变成核心家庭，这一变化的原因，和城市化有关。上世纪八十年代我们调查的时候，核心家庭只占30%多，到今天，城市已经基本核心化，乡村虽然还保留着较多的主干家庭，但也在快速地核心化。

城市化带来家庭结构的变化，而家庭结构变化，一定会导致家庭伦理的变化，这是世界性的问题，所有经历过都市化的国家，都曾经历过这样的变化。从乡土生活到都市生活，从熟人社会到陌生人社会，家庭观念一定会变。现代有许多人重订族谱，但是不少人已经在城市生活，他们找到城里，希望把这些人写入族谱，以前这是求之不得的事情，不入族谱甚至被视为奇耻大辱，多少恩怨情仇由此产生，可是现在不一样了，有人并不乐意入族谱，这就是观念的变化所致。

从历史上看，家谱、族谱，是传统时代宗族文化的代表之一，以前的宗族势力是非常大的，在现代化过程中，族权和父权、男权、夫权等一起，被当作应该摧毁的权力。不可否认，宗族传统中诸如尊敬老人、依靠长者调停纠纷等确实有正面意义，但同时族权中的糟粕也非常多，比如械斗，两村争水，同姓人都上去打，这是非常野蛮的现象。

再如歧视女性的问题，普遍来说，现在重修家谱，肯定不能公开表示排除女性，但确实也还有把女性排斥在外的现象，如果有一本家谱，里面没有家中的女性名字，你会怎么想？

家谱的意义，和传统时代以血缘为纽带的家庭伦理、宗族制度有着直接的关系，甚至也还有非常明显的父权、夫权的色彩，今天的人们重修家谱，可能有许多改变，比如淡化父权夫权、等级色彩等，但仍旧不能完全避免传统伦理和现代伦理的冲突。

而且，古代的伦理真的能够影响和指导今天的年轻人吗？我看未必，比如孝道，孝道的产生和古代家庭养老的现象有关，也就是说孝之所以成为一种普遍的规则，是因为它有非常重要的社会功能，但在现代社会，养老是社会责任，是政府的责任，老年人失去劳动能力以后，仍旧有生活来源，孝道的功能失去了，自然而然就会衰落。再如亲子关系的变化，古代的亲子关系，是父为子纲式的，是不平等的，今天的亲子关系则是人格平等的前提下产生的新型关系。

所以，在家庭结构和家庭伦理已经发生变化的时候，家谱、族谱所承载的文化、伦理已经很难再产生积极的影响。从外在的表现看，只有父母和未婚子女组成的家庭，连祖父母都没有了，还要家谱干什么？从功能来看，家谱把族谱把血缘关系下的一群人放在一起，但实际上他们各自生活，远隔千里，难道一家打架，还会天南海北地把所有人都叫来一起上吗？这是不可能的事情。所以今天重修家谱，或许还有文献的意义，怀旧的意义，但却已经没有什么实际功能了，它本身也在变成一种小的文化传统，不大可能再成为现代家庭伦理的一部分了。