贤士是在马太福音（2:1-2）中来到伯利恒敬拜新出生的拿撒勒人耶稣的访客。'Magi' 是古波斯magus（“强大”）对希腊 magos的音译，指的是后来波斯帝国的琐罗亚斯德教祭司。他们也被称为著名的占星家，试图了解宇宙中的力量与人类的关系。

在钦定版圣经中，马太福音将他们称为“从东方到耶路撒冷的智者”（马太福音 2:1）。从这个意义上说，许多人认为他们对自然和自然现象有了更多的了解。因此，英文单词“magic”源于这样一种观念，即可以通过这种知识来操纵自然，无论好坏。

希罗多德声称，贤者最初是米底亚国家的贵族，他们也有解梦的天赋。随着希腊文化的传播，magos变成了形容词。magas techne或拉丁语中的ars magica指的是占星术和魔法仪式的专业知识。所有这些概念元素都汇集在马修的故事中。

马太的诞生

福音书一贯使用先知书的段落。

福音书使用了以色列先知书关于以色列神将在地球上建立他的王国的最后日子，其中包括弥赛亚（“受膏者”）的兴起。拿撒勒人耶稣的事工就是在这个传统中进行的。福音书一贯使用先知书的段落。当约瑟发现马利亚在他们婚前怀孕时，一位天使出现解释说：

这一切的发生都是为了应验主通过先知所说的话：“童女将怀孕生子，人称他为以马内利”（意思是“上帝与我们同在”）。（马太福音 1:22-23）。

马太引用了以赛亚书7:14，但它有一个显着的历史问题。当《希伯来语经卷》被翻译成希腊语时 c．公元前 200 年（称为七十士译本）出现了一些翻译故障。上面以赛亚书 7:14 的引述在希伯来语中读作almah，意思是一个已经过了青春期的年轻女子。这在希腊语翻译中变成了parthenos （“处女”）。

贤士的来访

耶稣出生在犹太的伯利恒后，在希律王时代，东方的贤士来到耶路撒冷，问道：“那位生为犹太人之王的人在哪里？我们看到他的星升起时，来拜他。” 当希律王听到这话时，他感到不安，整个耶路撒冷也与他同在。当他召集所有人民的祭司长和律法师时，他问他们弥赛亚将在哪里出生。“在犹大的伯利恒，”他们回答说，“因为这是先知所写的：‘但你，伯利恒，在犹大地，在犹大的统治者中绝不是最小的；因为从你那里要出来一个牧养我民以色列的君王。’”（马太福音 2:1-6）

希律大帝（约公元前 75-4 年）将他们送到伯利恒，但告诉他们如果找到了孩子就让他知道，这样他也可以崇拜他。

到了家里，他们看到孩子和他的母亲玛丽，就俯伏拜他。然后他们打开他们的宝藏，用黄金、乳香和没药作为礼物送给他。他们在梦中被警告不要回希律王那里，于是他们从另一条路回到了他们的国家。（马太福音 2:11-12）

这颗星很可能是对《民数记》中的一句话的引用：

一颗星要从雅各出来；权杖将从以色列中升起。他要打碎摩押人的额头，就是舍特人的头骨。（民数记 24:17）

马太福音的一个主要主题是耶稣是一位像摩西一样的先知，他将在末世复活（摩西在他的告别演说中预言了这一点）。这个故事中的一切都是为了提醒读者想起摩西在埃及的时代。约瑟在梦中收到了他所有的信息，这让人想起出埃及记中的约瑟，他是一位解梦者。首先访问希律的贤士被用作希律后来屠杀无辜者（伯利恒的两岁男孩）的动力，他们模仿法老的命令杀死希伯来男孩。

作为外邦人的贤士

马太的诞生故事包含了许多对早期基督教形成很重要的元素。贤士是马修的重要角色，因为他们是外邦人（非犹太人），外来者。在一代人的时间里，在第一批基督教社区中，非犹太人的人数超过了犹太人。马太声称这是神起初的旨意。

马太强调了这样一个观点，即外邦博士首先承认以色列的上帝在这个孩子身上显现。

在这种情况下，以赛亚书早些时候的引述，即孩子将被称为以马内利（“上帝与我们同在”）是主流文化所共有的一个术语，用于描述上帝在地球上的表现。在许多古代文化中，国王通常被认为是神明或神与人的产物，因此值得崇拜。马太强调了这样一个观点，即外邦博士首先承认以色列的上帝在这个孩子身上显现（存在）。

另一个希腊术语，epiphaneia（“外观”或“表现”）促成了英文单词“epiphany”，这是一种启示。因此，贤士的故事被纳入基督教礼仪作为主显节，传统上在西方历法中指定为圣诞节后十二天，在东正教历法中为两周后。

贤士的吉特

黄金、乳香和没药是非常昂贵的物品，仅提供给国王或用于皇家仪式。没药是一种与油混合的药草，用于准备国王的葬礼。到公元 2 世纪，贤士被指定为国王，最有可能来自圣经，例如以赛亚书 60:3-6：“万国要来就你的光，君王要来你黎明的光黄金和乳香。” 后来的基督教评论将这三个礼物解释为耶稣的预兆象征：黄金，因为他是国王；乳香，因为耶稣值得敬拜；没药为他最终的死亡和埋葬。

贤士的起源和名字

马太没有提到三个魔法师，而是从三个天赋中衍生出来的。东方的投机包括 ，乳香和没药的贸易来源。最普遍的理解仍然是波斯。中世纪的基督教肖像画将他们描绘成波斯人，戴着头巾和飘逸的长袍。他们在圣诞节的传统耶稣诞生场景中仍然以这种方式描绘。

贤士的个人名字很可能来自于埃及亚历山大市写的手稿。公元500年。其他细节来自 8 世纪的爱尔兰手稿。在西方传统中，它们是：

Melchior – 一位白发长须的老人 – 波斯国王

加斯帕——没有胡须，脸色红润——印度国王

Balthasar – 黑皮肤和浓密的胡须 – 国王或摩尔人

提到肤色可能代表挪亚的儿子闪、含和雅普特的家谱中所描绘的国家。按照传统，他们都活到 100 岁以上。他们的经历使他们皈依了基督教，并且出现了他们都作为烈士而死的故事（来自 17 世纪的西班牙德克斯特编年史）。

罗马皇帝 君士坦丁一世的母亲海伦娜于公元 324 年前往圣地，在耶路撒冷发现了耶稣诞生和耶稣墓的遗址。后来的传说声称她还发现了贤士的骨头并将它们带到了君士坦丁堡。他们现在被安置在科隆大教堂的三王神殿中。这是由神圣罗马帝国皇帝弗雷德里克一世（1155-1190 年在位）建立的。然而，马可波罗（1254-1324）声称曾在德黑兰以南的萨瓦市参观过他们的陵墓。

历史性

学者们继续争论马修的故事的历史可信度。天文学家指出，皇家恒星木星在公元前 6 年 4 月 17 日发生了逆行和驻留。然而，这件事并没有在任何古代文献中提及。

希律大帝成为犹太历史上最可恨的国王。他的宫廷传记作者，大马士革的尼古拉斯写了一部 20 卷的《希律王传》，虽然没有完整保存下来，但其中大部分内容被犹太历史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯（公元 36-100 年）引用并用于重建这一时期的历史。在马太之外，没有证据表明希律王在伯利恒屠杀了婴儿。然而，在希律死后几十年，这个故事是可信的，因为希律因杀害自己的儿子密谋反对他而臭名昭著。

最后，路加所说的耶稣降生不包括贤士的拜访，新约的其他地方也没有提到。然而，传统的圣诞节展示结合了这两种版本，将伯利恒的所有元素结合在一起。

问题和答案

三位魔法师是谁？

贤士是来伯利恒敬拜马太福音中新出生的拿撒勒人耶稣的访客。个人名字很可能来自后来的手稿；他们是梅尔基奥、加斯帕和巴尔塔萨。

魔法师是从哪里来的？

他们来自东方，最普遍的理解是波斯。

魔法师是什么意思？

Magi'是古波斯语magus（“强大”）的希腊语“magos”的音译。在钦定版圣经中，马太福音将他们称为“智者”。

约翰下监在马可福音第六章1十七节到二十节，先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰锁在监里，因为希律已经娶了那妇人，，约翰曾经对希律说，你娶你兄弟的妻子是不合理的，于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能，因为希律知道约翰是义人是圣人，所以敬畏他保护他，听他讲论就多照着行。并且乐意听他

太14:3起先希律（王）为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住锁在监里。

太14:4因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”

太14:5希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。

太14:6到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。

太14:10于是打发人去，在监里斩了约翰，

　　欧洲人排斥犹太人是极度自卑的心理在作祟，也可以说是自作自受，古代欧洲人和中国人一样视商业为低贱的行业，按规定犹太人不得当官不得拥有自己的土地，只能从事商业。结果就造成了很多国家除了贵族最有钱的就是犹太富商，而统治者每当遇到通知危机的时候就会把所有矛盾转移在犹太人身上，就会向穷困的底层人民宣扬：你们之所以穷困不是贵族不好不是皇帝不好，是奸诈的犹太商人偷走了你们的钱，去恨犹太人把，去抢他们的钱吧。可想而知犹太人怎么会受欢迎。

　　蒙古人、阿拉伯人、匈奴人绝对算是跟欧洲人血海深仇了。但是，就算这些跟欧洲人有这样的深仇的民族，都没有像犹太人那样长期的被欧洲人仇恨过。这就说明，欧洲的心中对于犹太人的仇恨程度远远超过蒙古人、阿拉伯人、匈奴人这些杀过无数欧洲的民族。这也说明，犹太人在历史上的确长期的对欧洲人做了很多很多伤天害理的邪恶事情。并且，它们祸害欧洲人的时间，绝对要比蒙古人、阿拉伯人、匈奴人更长更狠更恶毒。也因此，欧洲人才会这样的仇恨犹太人。再有就是，为什么历史上没有任何国家的人民去爱犹太人呢？如果犹太人对一个国家是有利的，那历史上的某一个国家或民族，就会对犹太人有好感并真正的接纳它们。可事实就是，世界上没有任何一个国家或民族，会去说犹太人对自己国家和民族，是有好处的。这也就说明，犹太人在历史就一直不好。对于任何国家和民族，都是没有归属感的。它们是没有祖国概念和没有归属感的民族。也因此，它们会在历史上一次又一次毒害祸害其居住国和其居住国的人民，而后拍拍屁股走人。犹太人其实跟吉普赛人一样，而区别是吉普赛人只是小偷小恶，而犹太人是大盗恶魔。

　　根据（新约）圣经，犹太人的宗教领袖（也是政治领袖——因为他们的社会是“政教合一”的）多次同谋要杀害耶稣。这里面当然有很多历史政治的原因。但从信仰上说，他们认为耶稣宣讲的福音是诱惑人心的异端邪说，而且直接威胁到他们的权威和利益，所以他们必要置之死地而后快。而犹太民众中的一些人因着他们对旧约所预言的弥赛亚（救主）的急切盼望，错误地相信耶稣是那位可以救他们脱离罗马人奴役压制的政治/军事领袖，他们曾经跟随耶稣，甚至欢呼簇拥他进入耶路撒冷，而后来看到他竟被逮捕殴打凌辱嘲笑，他们于是因失望转而迁怒于耶稣，狂呼着要求钉死耶稣。在耶稣的最后十二小时（即**《基督受难记》展现的时间段）内，耶稣受到多次非法审讯，犹太人的大祭司该亚法及其岳父亚那把耶稣带到犹太教的大公会受审，买假证人陷害耶稣，以耶稣承认自己是“神的儿子”而定他犯了僭妄亵渎的死罪。然而按照罗马的法律，犹太人领袖无权定人死罪，故此他们把耶稣基督解到巡抚彼拉多的官邸，彼拉多为逃避责任把耶稣送到希律王那里，希律却又把耶稣送回。彼拉多找不到任何死罪的证据，本应下令释放耶稣，却因惧怕犹太人乌合之众而答应处死耶稣，并当众洗手表示罪不在己。当时众犹太人都回答说，“他的血归到我们和我们的子孙身上”。于是彼拉多终于将耶稣交给他们去钉十字架。（圣经里有犹太人当时说的“他的血归到我们和我们的子孙身上”的话。在有人指控《基督受难记》宣扬反犹主义以后，**里面的这段对白的英文字幕被删掉。）

　　耶稣究竟是被谁杀害的？从圣经的历史记载来说，犹太领袖和暴民、罗马政权、彼拉多以及希律王（他不是犹太血统）都没有施行公义，都流了无辜人的血，都有罪责。然而圣经记载下这段历史，绝对不是为了宣扬反犹主义。人类历史上有很多的罪恶（包括基督“教”犯下的），在很多文化里面这些罪恶都被人轻描淡写了。然而圣经对人的罪行从来不隐讳，对耶稣被害这件事也是真实地记载下来。圣经（尤其是旧约）的“主角”是犹太人，记载的历史都是围绕着犹太人的历史，其中的犹太人有好人也有坏人（从人的角度来看），有义人也有恶人（以上帝的标准来说）。基督受难的故事里面那些同情耶稣的善良的人（耶稣的母亲，末大拉的玛丽亚，耶稣的门徒等等）也是犹太人，而且耶稣基督这位完全无罪却被迫害的义人本人也是犹太人。说圣经的记载或《基督受难记》是在宣扬或者可能挑起对犹太人的仇恨，跟说《辛德勒的名单》是在宣扬或者可能挑起对德国人的仇恨、《鬼子来了》是在宣扬或者可能挑起对日本人的仇恨、《活着》是在宣扬或者可能挑起对中国人的仇恨。。。一样没有道理。

　　无庸讳言，在历史上，反犹主义曾经有非常丑恶的罪行。希特勒对犹太人的迫害和大屠杀(holocaust)是令人发指的。历史上的基督教跟反犹主义也不能说是完全没有关系，不光是天主教，甚至连马丁路德也写过咒骂犹太人的文字。这些都是历史上的基督“教”“以上帝之名”犯下的罪恶和不光彩的纪录。然而圣经本身，或者说真正的（即符合圣经的）基督信仰的教导，是绝对不支持反犹主义的。除非是为了丑恶的目的故意曲解，圣经里面关于基督徒应该怎样对待犹太人的教导是非常清楚的：祝福犹太人的一定受上帝祝福，诅咒犹太人的也会受上帝诅咒（上帝当初跟亚伯拉罕立的这个约在历史上也是“屡试不爽”地应验的——从古到今，迫害犹太民族的王朝和国家政权，包括希特勒，最终都没有好下场）。这恰恰是跟反犹主义南辕北辙的。我认为说圣经/基督信仰本身就是反犹太人的，是不顾真正的基督教信仰的内涵的一种缺乏公允的诠释。而且历史上反对反犹主义的人当中也有基督徒。二战期间天主教的信徒曾经投身于营救保护犹太人的活动，也有基督徒为救犹太人而坐牢甚至牺牲（有一本叫《密室》的书讲的就是作者一家营救犹太人的亲身经历）。在纳粹德国，当全德国大多数人都被希特勒的反犹主义搞得“走火入魔”的时候，真正有足够的道德勇气和清醒的头脑站出来反对纳粹希特勒的德国人很少，在这些极少数的良心人士中有一个后来广为人知的人，就是德国基督教神学家邦霍华（D Bonhoeffer ）。邦霍华最终因为参与反对纳粹的抵抗运动而被判“叛国罪”并处以绞刑，为自己的信仰献出了生命。

　　关于彼拉多是否在杀害耶稣的事情上有罪，我想答案当然是“有”。四福音书里面都有关于彼拉多审耶稣的记载（太27：11-26，可15：2-15，路23：2-3，18-25，约18：29-19：16，等等，这里就不一一把相关经节列出了）。约19：11耶稣说把他交给彼拉多的那帮犹太人“罪更重”，显然是说彼拉多也是有罪的。所以虽然彼拉多洗手表示“不搭界”，仍然是“脱不了干系”，洗手的表明在鉴察人心的上帝的审判面前一定是没有用的。彼拉多实在是不义的，因为他从良心的挣扎，到良心的妥协，最终到良心的麻痹，把他认为没有罪可定的一个义人交在那帮“宗教热忱”的人手里，任人鞭打凌辱，直至杀害。他对“民意压力”的屈服最终使耶稣被钉十架（可见在由罪人组成的社会里有时候“民主”可能会变成“多数暴力”，也是很可怕的事情）。对观今天的世界，不是也有国家领袖政治精英以民意调查而不是道德良心为准则吗？这些在上掌权或者对社会有影响力的人做了违背上帝的事情，到时候在上帝面前岂都可以把“民意”抬出来“金盆洗手”？

　　更重要的是，这里真正的问题不是“到底是犹太人还是罗马人应该对耶稣的死承担罪责”的问题。耶稣到底是被谁钉死的？按照圣经的思想，正确的答案应该是耶稣基督是被你、被我、被全人类（当然包括犹太人大祭司和罗马人彼拉多）的罪钉死的。没有一个人——一个也没有，在这个罪上可以“金盆洗手”。拒绝承认这个事实其实就是拒绝救恩，让神的儿子在十字架上白白流血舍身。尽管从历史的表层上看耶稣基督的死有其历史文化政治的背景，在圣经的独特启示里面，在上帝的计划（“预定”）当中，耶稣基督却是“一定得死”，而且他降生为人，就是为了受死十架代赎你我和人类的罪性，成就上帝的救恩。耶稣曾经多次预先告诉门徒，他要被交给官府及罗马人，被钉十字架，但是“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父（天父上帝）所受的命令。”（约10：18）我在美国的电视上看过一些牧师和神学家在接受关于《基督受难记》的采访时回答这个“耶稣到底是谁杀死的？”问题，觉得他们答得都不是太到位，倒是迈尔吉布森（《基督受难记》导演）的回答很“正点”——吉布森在接受美国广播公司采访时说：“耶稣的死是我们所有人造成的。”

　　吉布森是一个曾经非常成功同时非常迷失颓废的人。他被人生的虚无所苦苦折磨、一直有酗酒吸毒等问题、甚至觉得只有自杀才是唯一的解脱。所以这话从他嘴里说出，毫不给人矫揉造作的感觉。《基督受难记》里钉死耶稣的第一根钉子，就是吉布森本人钉下去的。吉布森说基督受难的故事是“最伟大的爱的故事”。他说他拍《基督受难记》的动机是刻画上帝的救恩和大爱，而不是挑动对犹太人的仇恨。我觉得他当时是真诚的。

　　是的，基督受难彰显了上帝的救恩和大爱。基督受难的故事是最伟大的爱的故事，怎能用来挑动对犹太人的仇恨或者为彼拉多开脱罪责？任何形式的种族主义都跟“爱人如己”的基督精神是背道而驰的。耶稣教导信徒和世人要彼此相爱、彼此宽容。在美国，成千上万的人流泪看完《基督受难记》以后都表示自己的心灵受到震撼得到提升，觉得自己应该像耶稣那样对他人更加博爱和宽容。我想至少从这一点上说《基督受难记》这部**是很成功的，这比这部**高居票房榜首让好莱坞跌破眼镜更令人深思。我们所处的世界/现代社会最不需要的是仇恨和偏见，最需要的，是爱和宽容。

施洗约翰(DC 30 CE) 是公元 1 世纪的犹太巡回传教士。我们不知道他的全名，但从他的活动中可以认出他来。“施洗”（希腊语：baptizo）直接翻译成英文，意味着“沉浸”或“暴跌”。在人们悔改之后，约翰将人们浸入约旦河中。下一步，拿撒勒的耶稣和使徒保罗，施洗约翰是最被认可的人之一的基督教，和洗礼成为基督教徒实践第一的仪式之一。

约翰在公元 4 世纪获得烈士地位，现在被视为圣约翰。在遗物交易中，约翰很受欢迎，有几个教堂仍然声称拥有他的头或右手为耶稣施洗。伊拉克的曼达基督徒声称是施洗约翰的追随者的幸存残余，他们的一些教义也与被称为摩尼教的基督教诺斯替教派融合在一起。世界各地的基督教社区继续将洗礼作为信仰的基本要素，约翰在 教中被尊为虔诚的 先知。

约瑟夫斯

约翰在新约的学术研究中占有重要地位，因为我们有来自非基督徒来源的对约翰的描述。弗拉维乌斯·约瑟夫斯（Flavius Josephus，公元 37-100 年）是一位犹太历史学家，他撰写了一部犹太人的历史。他不是约翰的见证人，但他利用了当代的记录和年鉴。施洗约翰的故事发生在他关于希律安提帕（加利利的领主，公元前 4 年 - 公元 39 年）的历史中的一段题外话。安提帕斯与位于约旦（佩特拉）的王国纳巴泰亚国王阿雷塔斯四世（公元前 9 年 - 公元 40 年）的女儿结婚。然后他与她离婚，嫁给了希律王，希罗底嫁给了他同父异母的兄弟希律·菲利普一世。从她的名字来看，她与这些同父异母的叔叔有着密切的亲属关系。阿雷塔斯国王参战反对希律安提帕并击败他。约瑟夫斯接着补充说：

现在一些犹太人认为希律军队的毁灭来自上帝，这是非常公正的，作为对他对约翰所作所为的惩罚，他被称为施洗者。因为希律杀了他，他是一个好人，并命令犹太人行善，无论是对彼此的公义，还是对上帝的虔诚，以至受洗；因为他可以接受[用水]洗涤。（犹太人的古物，1852）

希律杀死约翰是因为他害怕罗马会认为他无法控制他的行省。

约翰死的原因是因为他有“大量的追随者”。犹太的大量人群经常导致骚乱，通常是针对现 的。约瑟夫斯描述了当时其他几位有追随者的巡回传教士。在罗马 历来被逮捕的领导者，执行了他和许多他的追随者，因为他们可以找到。希律杀死约翰是因为他害怕罗马会认为他无法控制他的行省。

这个故事不仅对于证明约翰的活动很重要，而且对于大量观众的存在也很重要。他死后，他的追随者聚集在他的名字周围，并传递他的教义和洗礼仪式。

四福音

所有四本福音书都以耶稣受约翰的洗礼开始耶稣的事工。这并不表示约翰有四个不同的来源；他们使用了第一本福音书，马克，并添加了他们自己的细节。约翰在四位耶稣身上的洗礼使学者们相信：

一定有一个早期的传统，即约翰为耶稣施洗。

约翰的故事（他的活动以及他的死）一定是众所周知的；人们一直在问耶稣是不是从死里复活的约翰；

约翰的跟随者对耶稣的跟随者来说是个问题：“他们对他说，‘约翰的门徒常常禁食祷告……但你的门徒却继续吃喝”（路加福音 5:33）。

约翰福音暗示了群体之间的竞争：“耶稣知道法利赛人听说他收门徒施洗比约翰还多”（约翰福音 4:1-2）。约翰的传统迫使福音书作者转向犹太圣经来解释两者之间的联系。值得注意的是，福音书都强调耶稣优于约翰。

马可福音

马可（约公元 70 年）以耶稣的洗礼开始他的福音书，因此学者们将其用于约翰的基本故事：

关于弥赛亚，上帝的儿子耶稣的好消息的开始，正如先知以赛亚所写的：“我要差遣我的使者在你之前，为你预备道路”——一个人在旷野呼唤的声音，‘为主预备道路，为他修直路。’”于是，施洗约翰出现在旷野，传讲悔改的洗礼，使罪得赦。整个犹地亚的乡村和耶路撒冷的所有人民出去见他。他们承认自己的罪，在约旦河受他的洗礼。约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃蝗虫和野蜜。这是他的信息：“在我之后是一个比我更强大的人，我不配弯腰解开他的鞋带。我用水给你施洗，但他会用圣灵给你施洗。” 那时耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河受约翰的洗礼。就在耶稣从水里上来的时候，他看到天裂开了，圣灵像鸽子一样降临在他身上。一个声音从天而降：“你是我的儿子，我所爱的；我对你很满意。” 圣灵立刻差他到旷野去，他在旷野四十天，被撒但试探。他与野兽同在，天使也跟着他。（马可福音 1：5-13）。

马可将先知以赛亚和玛拉基 (3:1; 45) 中的几处弥赛亚经文与唤起先知以利亚的形象混为一谈。约翰的身体描述（骆驼毛和吃蝗虫和蜂蜜）与以利亚的故事（1 Kings 17-19 和 2 Kings 1-2 Kings）有关。以利亚“身穿毛衣，腰束皮带”（列王纪下 1：8）。马克的描述已成为在艺术和**中描绘约翰最喜欢的方式。

玛拉基书（公元前 450 年？）中的引述声称，以利亚未死而被带到天堂，“在那大而可怕的日子之前”（玛拉基书 4:5）将被上帝派为使者作为使者。将宣布弥赛亚的到来。在变容场景中，以利亚与摩西一起出现在耶稣面前，表明这个预言的应验（马太福音 17：1-8 马可福音 9：2-8，路加福音 9：28-36）。

文中所说的圣灵，还不是三位一体的圣灵。这就是上帝的精神（“拥有”先知的“上帝的气息”）。鸽子是上帝同在的象征。耶稣现在被赋予了与先知相同的精神，因此他可以行神迹。去荒野也是对先知的典故，他们去荒野有点像学徒，为传教做准备。

马可在耶稣传道中途报告了约翰的死。在马可的版本中，约翰被捕的原因是他批评安提帕与希罗底的婚姻，“因为约翰一直说，‘娶你兄弟的妻子是不合法的’”（马可福音 6:18）。这是安提帕斯生日派对的著名场景，他的继女为客人跳舞，他为她提供任何她想要的东西。在她母亲的催促下，她要求“将施洗约翰的头放在盘子上”（马可福音 6:25）。马克没有给女儿取名，但我们从家谱中知道她的名字是莎乐美。约瑟夫斯将约翰的死描述为一种政治权宜之计，而马可根据他福音的主要主题，让约翰因犹太人之间的宗教分歧而死。

马太福音

约瑟夫斯和马可都让约翰为“罪得赦免”的人施洗，作为悔改的明显标志。

值得注意的是，约瑟夫斯和马可都没有将约翰描述为宣讲即将到来的上帝的国度，也就是耶稣的信息。两者都将约翰为“罪得赦免”的人施洗，作为悔改的明显标志。马太在编辑马可时删除了提到罪得赦免的行。相反，他用相同的信息将约翰与耶稣联系起来：“当那些日子，施洗约翰来了，在犹太旷野传道，说：‘天国近了，你们应当悔改’”（马太福音 3:1） 约翰称法利赛人和撒都该人为“毒蛇的种类”（马太福音 3:7），反映了马太最喜欢的反对当局的论战。这确立了约翰的标志性形象，即与耶稣一起工作的煽动性传教士，

马太的约翰起初很不情愿：“但约翰试图阻止他说，‘我需要接受你的洗礼，你来找我吗？’ 耶稣回答说：“暂时这样吧；我们这样做是为了尽诸般的义。” 然后约翰同意了”（马太福音 3：13-15）。马太的主题之一是关于耶稣的一切，包括约翰，都应验了圣经。

路加福音

路加福音为约翰提供了传记，现在已成为基督教的标准。施洗约翰的父母是一对年老而贫瘠的夫妇，他们在儿子的诞生中得到了上帝的干预。天使加百列出现：

撒迦利亚，不要害怕……你的妻子伊丽莎白将要生一个儿子，你给他起名叫约翰。他绝不能喝清酒或浓酒，甚至在他出生之前，他就会被圣灵充满，以利亚的精神和力量准备好为耶和华准备的子民。（路加福音 1:1-18）

不喝酒是指所谓的拿细耳人的誓言（民数记 6:2-4）。拿细耳人的誓言是由个人来表明对上帝的唯一奉献。参孙 (Judges 134) 和塞缪尔 (1 Samuel 1:11) 都是上帝应许给不育妇女的孩子。拿细耳人禁止“用剃刀剃头”，这就是约翰留长头发和胡须的原因。

卢克的玛丽在他们都怀孕时拜访了她的表妹伊丽莎白。（wwWLishixinzhiCom）这是耶稣和约翰之间亲缘关系的唯一来源。当玛丽走近伊丽莎白时，“婴儿在她腹中跳跃”（路加福音 1:41）。对于路加来说，如果有人怀疑谁更胜一筹，即使在子宫里，约翰也认出了“他的主”，但请注意，耶稣的洗礼是在路加的舞台下进行的，而不是直接进行的。

马太和路加都包含了耶稣传道期间的一个场景，这掩盖了他们的开篇故事：“当约翰在监狱里听到弥赛亚所做的事情时，他的门徒就打发消息对他说：‘你是要来的人吗？ ，还是我们要等待另一个？'”（马太福音 11；路加福音 7）。耶稣让他们述说他所行的神迹，然后对众人说：“我告诉你们，女人所生的，没有一个比约翰大的；但在神的国里，最小的比他还大。 ”（路加福音 7:28）。

约翰福音

约翰以著名的序言开始他的福音书，该序言声称基督是先前存在的逻各斯，“道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音 1:14）施洗者主要是作为这种神性的见证人：

有一个人是上帝派来的。他的名字叫约翰。7他来作见证，为光作见证，好叫人人借着他相信。8他自己不是光，而是来为光作见证。（约翰福音 1:6-8）

约翰关于施洗者的故事促成了后来的信条公式。在第四福音中，钉十字架发生在羔羊在圣殿为逾越节宰杀的时候。当耶稣走近时，施洗者说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！” （约翰福音 1:29）。在天主教会中，圣体圣事的礼仪以约翰的这句台词告终。

历史性

希腊baptizo是犹太概念tvilah，或“全全身浸泡”。与维护耶路撒冷圣殿神圣空间的纯度/杂质有关的Tvilah是必需的。以色列的考古遗址证明了这种做法。Mikvahs（希伯来语意为“集水”）是建在基岩中的下沉式浴池，台阶向下延伸。它们必须包含“活水”（不是停滞的），并且这个人将他或她自己浸入水中。洗礼的意思是简单的灌篮。

施洗约翰的故事中仍然存在一个历史异常现象。约瑟夫斯和福音书都没有解释为什么当耶路撒冷圣殿有悔改的水仪式时，约翰要在约旦河施洗。然而，如果他是拿细耳人，他的活动区域就是沙漠。将约翰与耶稣的事工结合起来，传统的理解使约翰与福音书中赋予耶稣的同样的反圣殿态度一致。

随着公元 1947 年死海古卷的发现及其关于库姆兰艾赛尼派社区的信息，有几项研究来确定约翰是否可能是其中的成员。艾赛尼人实行洗礼，并关心将“纯洁”与“不纯洁”分开。在社区规则中，悔改先于接受“圣灵”（1Q III 8-9）。他们还严厉批评耶路撒冷的圣殿。

早期基督教社区的洗礼

不幸的是，我们没有这个时期约翰的追随者所写的文件。我们知道，约翰或耶稣的早期追随者将其介绍给最早的基督教社区。路加声称这种做法始于耶路撒冷的五旬节。在圣灵降临在门徒身上之后，“彼得回答说：‘你们每一个人都应悔改并受洗，奉耶稣基督的名，使你们的罪得赦。你们将得到圣灵的恩赐’” （使徒行传 2:38）。在使徒行传中，奉耶稣之名的洗礼证明它有效：洗礼赋予人们精神的恩赐；房间震动，人们说预言，并“说方言”（使徒行传 19:6）。

这两个团体的冲突在使徒行传 18 和 19 章中有所关联。保罗的旅伴百基拉和亚奎拉遇到了“一个名叫亚波罗的犹太人，他是亚历山大港人，……他只知道约翰的洗礼。” [他们] 把他拉到一边，更准确地向他解释上帝的道路”（18:24-27）。保罗随后前往以弗所，遇到一些已被亚波罗施洗进入“约翰的洗礼”但尚未“领受圣灵”的人。保罗不得不为他们重新施洗，这一次，“圣灵降临在他们身上，他们就说方言并说预言”（19:1-7）。

我们知道亚波罗的存在是因为保罗在哥林多前书提到他。我们没有比这更详细的信息，但是一组对另一组的更正意味着批评。路加所描述的仪式——认罪、洗礼、接受圣灵——成为东正教和西方天主教的规范，作为伴随着圣灵的圣礼之一。

保罗受洗的故事只发生在使徒行传 9:17-19，当时一位名叫亚拿尼亚的基督徒治愈了他的失明并为他施洗。保罗本人从未提及他自己的洗礼，但洗礼是他书信的一个主要主题。他写信给罗马社区，用死亡来比喻洗礼时发生的事情：

我们是向罪死了的人；我们向罪死了，怎能继续活在罪中呢？或者你不知道我们所有受洗归入基督耶稣的人都受洗归入他的死吗？因此，我们通过洗礼入死与他一起埋葬，以便像基督通过父的荣耀从死里复活一样，我们也可以过新的生活。（罗马书 6:1-4）

换句话说，洗礼是要给一个人的生活带来巨大的改变，不再犯罪。最早的社区实行成人洗礼，这是经过一段时间的学习（通常为三年）后完成的。同修作为一个团体在复活节受洗。

婴儿洗礼

婴儿洗礼最早出现于公元 2 世纪的北非，很可能是因为婴儿死亡率高。在公元 4 世纪，河马的奥古斯丁（公元 354-430 年）发明了原罪的概念，宣称第一次的罪导致情欲进入伊甸园。作为亚当和夏娃的后裔，我们都通过受孕继承了我们灵魂上的第一个罪。洗礼成为洗去原罪的仪式；没有洗礼，就不能上天堂。

他还在配方中引入了驱魔；在受洗之前，撒旦必须被弃绝。奥古斯丁允许其他人赞助婴儿的灵性教育，引入教父母的做法。然而，许多现代基督教教派继续实行成人洗礼，例如浸信会。

安提帕。在圣经启示录七教会中主唯一提名表扬的是安提帕，安提帕是罗马帝国扶持的犹太王希律一世的父亲。在罗马大将庞培干预犹太政治的时候，安提帕讨好于庞培，恢复了马加比家族希卡诺斯二世的大祭司职位。并与希卡诺斯合作，为罗马统治者服务。