摘 要：大冶宗祠基本延续了中国传统建筑结构与构造特征，具有中国传统建筑典型的宗族文化内涵与价值观，但在装饰和某些特殊“组件”上又与大冶的地域文化相结合，从而赋予宗祠建筑更多的世俗特性。

关键词：宗祠建筑；木雕；石雕；灰塑；供台

中图分类号：J59 文献标识码：A　　 文章编号：1005-5312（2012）24-0191-02

大冶宗祠基本延续了中国传统建筑结构与构造特征，具有中国传统建筑典型的宗族文化内涵与价值观，但在装饰和某些特殊“组件”上又与大冶的地域文化相结合，从而赋予宗祠建筑更多的世俗特性。大冶宗祠建筑中有着大量的装饰作品，品种繁多，其中由已木雕、石雕和灰塑为盛，内容大致分为日常生活、伦理教化、神话传说、戏文故事、花鸟虫鱼、书文楹联等。

一、木雕

木雕是中国传统雕刻艺术的一种表现形式，它历史悠久，技艺精湛，具有很高的艺术性、实用性和装饰性。如殷祖镇水南湾曹氏宗祠中，室内的门窗梁柱有许多雕刻作品让人叹为观止(图1）。这些木雕图案大多蕴涵吉祥含义，题材以民间传说、戏剧场景和一些传说的祥瑞吉兽为主。同时还十分注重装饰与光线的关系，让光线从天井射入，透过漏窗、门窗与木棂，来渲染空间气氛。

还有如刘仁八镇卢均受村卢氏宗祠的入口木构架横梁上的木雕纹饰（图2），殷祖镇余海庄余氏氏宗祠中的木梁上的木雕装饰，题材为凤凰和亭阁相映（图3）。

二、石雕

石雕在宗祠建筑中的作品随处可见，石雕窗框、抱鼓石、石雕的门联等，甚至下水池的下水口，也是精美的石雕。石雕艺人雕刻工艺精湛，奇妙的构思令人叫绝，其圆雕、浮雕、镂空透雕都有，造型风格简洁大方，具有独特的装饰效果(图4，图5)。

三、灰塑

灰塑是以石灰、细砂、牛胶为原料按一定比率混合而成的塑泥进行艺术塑造的一门艺术。大冶地区宗祠建筑的灰塑装饰中，主要用圆雕手法表现，并在背景上以浮雕衬托，一般都是装饰在雨挡和墙画上(图6，图7)。

四、供台与神龛

供台在本文中特指宗祠建筑中的供奉祖先牌位、供设香炉、蜡竿和摆放供品的供桌。供台根据材质的不同可以分为木质和石质两种，这两种类型的供台在大冶的宗祠建筑中都比较常见，因各姓宗族文化的差异因此各自的供台的造型差异也较大。

（一）石质供台

刘仁八镇的刘氏宗祠中的石质供台设置在此宗祠建筑的第三进中，供台的墙体宽约为5米，高约为35米，高未通到屋面，供台类型隔断将宗祠的三进分为两个不同功能的空间，前面用来祭拜先祖，供台后面用来存放物品，供台的背墙两侧各开设有一个门洞可通向供台的背面，门洞的上面开放有一个八卦形的洞口。门洞的上方和八卦形洞口的四周均绘有图案。

供台的正上方用灰塑的工艺写有“如在”两字，代表对先祖的哀思之情。“如在”的下面是用砖砌而成的一个内凹结构神龛，采用四个小红柱进行装饰，里面供奉着祖先牌位，神龛的上面用深色涂料绘制着双龙戏珠的图案，神龛的下面是石质的供桌,依稀还能看出上面绘制过图案，因为年代的久远，整个供台的下部都长满绿色的青苔，受损比较严重，但是整个供台的庄重感还是很强烈(图8，图9)。

还有殷祖镇塘下村卢氏宗祠中的供台也属于石质供台，供台的背景墙为建筑的外墙在供台的范围内很特别的呈弧形分布，在弧段内设有四颗小立柱，立柱之间供奉的是祖先的牌位，立柱的柱脚为莲花台状，并有彩色的涂料对莲花台进行涂染。

供台为长方形，在供台的上部有莲花瓣的雕刻花纹饰边，也用彩色的涂料进行的涂染，供台的下部雕刻分成三个方框，两侧的小方框内绘有仙鹤的彩色图案，中间的较大方框内的图案因年代久远，现在已经分辨不出图案的内容。另外在供台的底部装饰也有石质的花纹。

这种采用彩色图案装饰的建筑，在本次调查中仅仅只在这座宗祠中发现，其他宗祠中绘制的图案均为单色绘制(图5-10)。

（二）木质供台

木质的供台因为材质的原因，长期放置供奉祖先的烛火和等，限定了它保存时间的不易久远。但是木质供台因可塑性更强的因素，因此它比石质供台更加的精致和美观。

殷祖镇塘下村邹氏宗祠中的供台属于木质供台，其供台将木雕的工艺的表达的淋漓精致，在供台的装饰中各种木雕技术均有应用，各种祥瑞吉兽栩栩如生(图11)。

参考文献：

[1]李秋香宗祠—(乡土瑰宝)系列三联书店出版社2006

[2]谢玉明著中国传统建筑细部设计中国建筑工业出版社2001

[3]陶友松著老祠堂(古风—中国古代建筑艺术)人民美术出版社2003

据常州地方史志记载，常武地区原有1100座以上的大小祠堂，大都建于明清时期，仅礼嘉地区就有32座。翻阅民国十九年（1930年）武进县第一区（城区）地图，上面还有不少祠堂，在椿桂坊地区，从东往西，就有“马宗祠”，“恽义庄”，“左宗祠”，与椿桂坊相连的东下塘一带，就有“刘宗祠”（现尚存），“吴宗祠”，整个城区不下于40余处。

在常州历史上，并没有最高规格的祠堂形式太庙，如果硬要说有的话，那就是齐梁两朝帝王家的太庙，他们都是常州人，虽然建都在现在的南京，但毕竟与常州有所渊源，只是这种渊源已经远离了这个时代，只是成为一些人的谈资。在古代，能有家庙的不是一般家族，而到了现代，所谓家庙的含义已经发生变化，在一些人的眼里，家庙就是佛堂的代名词，实际上这种看法是错误的，家庙在佛教传入中国以前就存在，佛堂并不能代表家庙，**看得多了，**中家庙往往就是佛堂，我们可不能就这样理解家庙。

南宋陆游的名诗死去原知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。已经成为一种意象，萦绕在每位国人的心中，但是大家知道家祭吗？国人每年清明时节都要家祭，浸透了国人对祖先的追思之情，陆游所在的家族是大家族，有专门的祠堂，他们的家祭，实际上上已经是祠堂祭祀，但是普通民众还是只能路祭。与普通民众不同，在进士制度出现以前，中国的科举制度尚为门阀士族所把持，如唐代的明经科，在相当长一段历史时期，只有贵族，士族才有家庙，早先的家庙，并没有多少佛教因素，不像宋代之后，尤其是晚清时节的家庙那样，佛像代替了祖先排位成为庙里的主要角色，东汉到南朝时期，甚至到唐朝中期，士族与庶族出身的官员，在朝堂上时有斗争，在政治待遇上更是判若云泥，虽然很多最高统治者想突出皇权压制士族，但最晚到唐末黄巢起义，军阀混战，五季之乱，中国北方的士族才真正沦落下去，连同他们的家族文化，成为历史尘埃，反而是南方，尚保留了相当多的传统文化色彩，因为许多世家大族，都南渡到长江以南，有的经过数次迁徙，有的甚至到了广东一带的半山区，在那里生根发芽，现在广东，福建等地的祠堂比我们江浙一带的更加富丽堂皇，综观江南一带现存的祠堂，包括我们常州的祠堂，都比较朴素，即使雕梁画栋，也没有广东福建安徽那样的普遍豪华，我想这是在这些地方，地家族势力能控制，或至少能极大影响到地方官府的统治有关，而在我们江南一带，家族势力固然强大，但还没有能影响到一个县乃至一个地区的政治发展，这就是造成江南一带祠堂较为朴素的重要原因，常州武进地区并不象华南一些地区的祠堂那么奢华，它很朴素，就像这座城市一样地低调，虽然受到徽州建筑的影响颇深，但并没有徽州建筑那样的繁复。

在家庙的形制与规模上，士族与庶族也不同，虽然传统意义上的士族到唐晚期已经不存在，但在民间，以科举，武备，经商等因素造就的新的大家族，却又慢慢形成了新的地方势力，常州的大多数祠堂，都是在嘉靖之后才建立的，在这之前，只有官员，世代大族才有资格立祠堂，到明代嘉靖许民间皆联宗立庙，实际上，嘉靖帝是在争取民心，正德帝死后无嗣，嘉靖以正德堂弟身份入继帝位，由于他是旁支，起先在朝堂上并没有真正的权威，后来他数次与太后和正德旧臣进行斗争，要给自己的生父兴献王以皇帝的称号，以大礼议为突破口，贬了一批官员，才为自己的生父争取到了庙号和帝号，他允许民间联宗立庙，是有政治目的的，同时也可看作是明代经济发展后普通家族争取政治地位的一种象征，明清时期的祠堂，在功能上延续了以前的家庙，但和家庙只为贵族，士族，官员所开放不同的是，它的基础更为广泛，实际上是皇权不下乡时期地方基层权力机关之一，而且是基层权力机构中和普通百姓关系最密切的，一般来说，明清时期的祠堂，所纪念的先辈，往往有附会之嫌疑，如伍姓会认伍子胥为远祖，姓李的则认李耳（老子）为始祖，这种认法很不可靠，就像明代锦衣卫首领陆炳就认唐代名臣陆贽为祖先，并在杭州建陆宣公祠，而为人耻笑，这里的原因很多，一是元代建立后对汉人的压制，很多人连名字都没有，只有以一到九的排列，元末的几个起义领袖实际上最早都没名字，如朱元璋叫朱重八，张士诚叫张九四，这种情况下，民间对祖先的纪念，就很不容易，加上战乱等因素，谱牒散失很多。当然有的家族是历代谱系传承有序，被认为是可靠的，如《毗陵鸣珂巷陈氏宗谱》中列举的隋末陈果仁（即常州人熟知的武烈大帝），还有明代尚书白昂，他在常武地区是著名人物，他的家族迁居到常州已有千年历史，而以他最为著名，现在在大运河与采菱港的交汇处，仍保存有他的祠堂，名白氏宗祠，也称白尚书祠，如今我市保存最为完整的一座祠堂，当属城西瞿氏宗祠，其由瞿秋白的叔祖父瞿赓甫于清光绪年间，任湖北布政使时捐款建成，面积1025平方米，占地一亩多，有东西两院，西院原存放祖先牌位，东院为秋白一家居处。1985年修复，建矍秋白纪念馆，对外开放。以瞿秋白通知故居闻名于世，虽然其中已不供奉瞿氏祖先的牌位，但整个祠堂的格局仍在，且是严格按照原貌修复的，在常武地区，堪称典范。现在常州规模最大的祠堂，按照性质来分，有两座，一就是瞿秋白同志故居，即旧时的城西瞿氏宗祠。一是礼嘉周陈王氏宗祠，又名三槐堂的，在武进区礼嘉镇礼嘉村鱼池上，该宗祠占地面积为82668平方米（不包括38786平方米的宗祠广场），其中建筑面积6628平方米，原有东西五楹、前后五进，现存东西五楹、前后四进。规模确实比一般家族的祠堂要大得多。而瞿氏宗祠现在已改成秋白同志故居，那么礼嘉周陈王氏宗祠当然是常武地区最大的宗祠了。

关于家族祠堂，据本市一些文史专家估计，在常武地区，有过1600多座祠堂，其中大部分为家族祠堂，据统计原来的礼嘉乡有宗祠32处，原来的礼嘉乡，现在礼嘉镇的一部分，当年武进有六十六个乡镇，一个乡就有这么多，其它乡可想而知，查阅《武进县地名录》，有不少村庄的得名来自于祠堂的堂号，不少村庄名号后面的备注栏里有村上以前有几座祠堂的记载，更有村直接命名为祠堂村，当然时移势易，能够保存到现在的，已经很少了，前段时间，笔者去看原新安乡奚家的祠堂，1949年以后相当长一段时期，这里作为村办厂，后来厂搬出，原貌尚存，还保留有一块清代所立的白石碑，记载了奚姓祠堂建设的过程，这座祠堂还算保护得好的，更多的祠堂已经消失在建设的浪潮中。翻阅民国十九年（1930年）武进县第一区（城区）地图，上面还有相当多的祠堂，在椿桂坊地区，从东往西，就有马宗祠，恽义庄，左宗祠，与椿桂坊相连的东下塘一带，就有刘宗祠（现在还在），吴宗祠，整个城区不下于四十余处，随着战乱等因素，留存到现在的，已经不多了，城区宗祠较少保留的一个原因是，城市人对宗族观念的淡漠，比农村要快，城市人口的迁徙也较多，旧时城区各大姓聚族而居的习惯，已随城市经济发展，社会进步，老城区改造而渐渐消失，城区的宗祠，在解放以来，被改作他用的也较多，如瞿氏宗祠就曾改为公费医疗所。 浦江县郑宅郑氏宗祠，即以“孝义治家”和“一间尚义，九世同居”闻名的郑氏义门，该祠始建于元初，后多次扩建、复建，现存建筑为清代后期遗物，前后五进建筑，内存元代以来的碑石、牌匾以及数株苍劲的古柏。湖州南浔刘氏家庙，是清代晚期湖州南浔巨富刘镛家族的祠堂，始建于光绪十四年(1888)，二十三年(1897)落成。位于刘氏私家园林小莲庄之内，坐北朝南，主要建筑有照壁、石牌坊门厅、过厅、正厅、馨德堂、骑马楼等。照壁呈八字形，由基座、壁身、壁檐三部分组成，壁身用水磨方砖斜角铺装，檐下施青砖磨制斗拱。照壁工艺精致，造型简洁；牌坊有两座，在照壁与门厅之间，相对而立，左为“乐善好施”坊，是光绪皇帝为嘉奖刘镛长子刘安澜捐资赈济湖北水灾赐建的；右作“钦旌节孝”坊，是为旌表刘安澜妻邱氏兴建的。两坊皆为四柱三间五楼，高8·5米，坊上雕刻有双龙戏珠、鹤鹿同春、三星高照、刘海戏蟾及龙、凤、狮子、麒麟、蝙蝠、花草等吉祥图案。门厅和过厅均三开间硬山顶建筑；正厅面阔三进间，进深十五檩，轩廊、草架结构，空间较大。正厅前侧左右各有厢房，中间是宽敞的院落天井；坐落于后院的馨德堂，为“祭毕暇余之所”，平日是悬挂刘氏先祖画像的地方，为二层楼屋。

如果说云南近代历史是一部书，那龙氏家祠就是这部书的序言；如果说昭通历史文化是一本画册，那龙氏家祠就是这本画册中最精美的一页；如果说龙氏家祠是昭通的文化名片，那这张名片展示的是当代昭通人尊重历史、崇尚文化、珍爱艺术的传统和民风。

龙云先生是在中国近代史上产生过重要影响的著名人物，他的一生充满传奇色彩，他主持云南军政事务18年，致力于云南的建设，一生“反蒋、抗日、联共”。他不仅是昭通的骄傲，也是云南的骄傲。

龙云（18841119—1962627），彝族，原名登云，字志舟，彝名纳吉瓦梯（又名纳吉达史），昭通市昭阳区炎山乡松乐村营盘人。4岁时父亲去世，与母亲和妹妹龙志桢相依为命。龙云自幼喜爱骑马射箭，练习武艺。青年时期迫于生计，在金沙江上运过漂木。1911年，龙云与表弟卢汉、好友邹若衡等在四川加入了魏焕章的反清部队，同年底投奔滇军。1912年5月，龙云、卢汉被送进云南讲武堂第四期学习，龙云学骑兵科，卢汉学步兵科。1914年，龙云讲武堂毕业后，分回昭通独立营任少尉排长。1915年，龙云调回昆明，到唐继尧身边工作，并迅速得到唐继尧的提拔重用。1927年，龙云发动“兵谏”，唐继尧被迫交出政权。1928年底，龙云相继担任云南省主席、十三路军总指挥、滇黔绥靖公署主任等职。抗日战争期间，龙云先后组织第60军、第58军、新3军共27万将士开赴抗日前线，滇军在台儿庄会战及以后的对日本侵略军作战中英勇战斗，虽伤亡惨重，仍前赴后继，为国家民族作出了重要贡献。当抗战进入最艰苦阶段的时候，龙云向蒋介石主动请缨，于1937年10月至1938年8月，组织40多万云南各族人民用最原始的工具，历尽艰辛，用短短的10个月时间，修筑了927公里的滇缅公路，成为中国抗战的生命线。

龙云主政云南18年，在此期间，他致力推动云南建设，大力发展工业，兴修水利，修建了巫家坝机场、松花坝水库等，还努力团结少数民族，巩固西南边疆，作为大后方的云南为抗日战争作出了巨大贡献。

据《民国昭通县志》记载，龙云极为关心家乡建设，经常捐资支持昭通的社会事业。他捐资支持昭通实业公司修建大龙洞电厂，使昭通城于1935年用上了电灯，成为云南省继昆明之后第一个用上电灯的地州；他捐资修建怀远街，使怀远街成为昭通城又一条繁华的商业街区，促进了昭通商业发展；他捐资修建、整治昭鲁河，使昭阳与鲁甸相连的大片沼泽成为万亩良田等等。新中国成立后，龙云先后担任中央人民政府委员、国防委员会副主席、西南军政委员会副主席、第一届全国人大常委、中国国民党革命委员会中央常务委员会副主席等职务。1962年6月27日病逝于北京，享年78岁。周恩来总理前往吊唁时肯定了龙云“反蒋、抗日、联共”的功劳。1980年7月，中共中央为龙云彻底平反。1987年11月19日，在龙云诞辰100周年纪念会上，时任中共中央政治局委员、中央书记处书记习仲勋说：“龙云先生是一位著名的民主人士和爱国将领，是中国***的一位真诚的朋友，他对人民的事业有过重要的贡献。”“他的一生是一个光荣的爱国者的一生。”

龙氏家祠就是龙云精心择地修建的家祠，是他回乡祭祖的家庙。

说到龙氏家祠，就不得不提及龙云的母亲和胞妹龙志桢女士。

龙云的母亲1922年病逝，1924年，龙云把母亲的灵柩从炎山运到昭通城，葬于簸箕湾小松山。在地方官绅的要求下，1923年，龙云在昭通城中心辕门口为母亲修建了三台三楹石质节孝双全牌坊，牌坊高大巍峨，牌坊上的两副对联极为醒目。一副是国学大师章太炎的大手笔：“自�安四千载传家，生儿岂是池中物；与点苍十九峰抗节，立表真为山上型”。一副是清末民初著名政治活动家、外交家，中华民国第一任内阁总理唐绍仪的墨宝：“有子能学万人敌，大节堪为百世师。”可惜牌坊于上世纪50年代初被拆毁。

龙云的胞妹龙志桢是个节孝双全的女子，因未婚夫亡故，她终生未嫁，她一生行善积德，致力推动家乡的公益事业。除了主持修建家祠外，她出资大力兴办教育，出资创办了炎山小学、回龙场小学，捐资修建了昭通女子中学礼堂，招聘有学识的教师任教，动员鼓励穷人送孩子到学堂免费读书；据《民国昭通县志》记载，志桢女士看到大批逃难到昭通的难民游离失所，饥寒交迫，她就招募难民疏通河道，开荒垦田，减免地租，使他们在昭通安家立业；每遇灾荒，志桢女士就减免田租，开仓放粮，在城内外多处搭棚，熬粥煮饭赈济灾民等等。对志桢女士的善举，当地老一辈人至今仍然津津乐道，尊敬地称她“龙姑太”。1935年，志桢女士去世，葬在小松山与母亲作伴。在龙氏家祠的陈列中，有蒋介石为志桢女士的题词“操行可风”、国民政府主席林森题词“坚金碎玉”，张治中将军题词“巾帼丈夫”等。国民政府还在昆明圆通山为志桢女士修建了一座石碑坊，上题“贞孝慈祥”，至今保存完好，属省级重点保护文物。

龙氏家祠位于昭通城南12公里的簸箕村，主体工程建于1930年至1933年，整个建筑群建设完成耗时十余年，占地1703314平方米。外墙用毛石砌院墙与外界隔离，大门设在院墙西侧，与甬道相通，宅院和家祠东西分列，其余部分为园林景致。祠堂坐南朝北，占地319656平方米，由正殿、过厅、厢房、耳房、影壁等组成两进院落，在中轴线上形成两个大天井，在四角形成四个漏角天井。家祠的正前方为三叠水式一字影壁，影壁两端与两扇大门相接，大门为欧式风格，门额上分别大书“源远”，“流长”。正殿单檐为歇山式覆盖琉璃瓦，屋脊上有雕琢极为精致的二龙戏宝石雕；过厅单檐为硬山琉璃顶，前檐下悬挂“龙氏家祠”大匾，下设御路踏跺，御路石为高浮雕五龙捧圣图案；正殿是整个建筑群的中心，房顶为单檐黄琉璃瓦顶，五开间，三面围廊。正殿正门上方正中，悬挂蒋介石题“封�丸熊”大匾，从匾上右方“龙太夫人徽德”字样来看，是专为纪念龙太夫人而作，内含两个古代贤母的典故，意在颂扬龙太夫人教子有方之意。左边门上方正中，悬挂着时任国民政府立法院院长胡汉民题大匾“遗德孔长”。右边门上方正中悬挂民国时期云南大书法家陈荣昌题大匾“燕天昌后”。

正殿内到处是雕梁画栋，木漆镏金，内顶遍雕井口天花，均为云龙翻腾图案，色彩华丽鲜艳。家祠内外各种木雕、石雕均为高浮雕、透雕和镂空雕等，或为龙凤呈祥，或为人物故事，或为瑞兽芝草等，造型各异，生动传神，竟无一雷同，精美之致。正殿明间设以龛位，供奉龙氏祖宗牌位和龙云父母牌位。殿外设月台，正殿前檐和月台外围设石栏望柱。家祠内还建有铜铸的亭子和大钟，每天东方破晓，就准时敲响大钟，洪亮的钟声在很远的地方都能听到。

龙氏家祠整个建筑群气势恢宏，布局规整严谨，庄严宽敞，功能齐全。由于建造时聘请了西南地区的大批能工巧匠参与，画栋雕梁，工艺精巧乃至奢华，后代工匠望而兴叹，因而家祠的建筑艺术代表了当时西南地区乃至全国建筑技艺的最高水平，堪称中国近代家祠建筑的翘楚。

龙氏家祠由于龙云的身份和地位等因素，其规格、等级、内涵等等都超过了一般的家祠。家祠内的木雕、井口天花、栋梁、柱础、窗花及牌位，“龙”的形象和图案极为丰富、生动，给人以极为深刻的印象。家祠内除了有蒋介石、胡汉民、林森等人的题词外，还有于右任、张治中等一批国民党党政要员的题词，及清朝最后一个状元袁嘉谷、云南大书法家陈荣昌等社会名流的题词及书法，可惜早已不知所终。

家祠既有中国传统庙堂的严肃，又有苏州园林的雅致，还有欧洲建筑的情调及那个时代的特征，把这些风格迥异的艺术和因素如此完美的融合在一起而形成了自身独树一帜的艺术特色，这在全中国都是独一无二的建筑艺术杰作。德国大文豪歌德说：“音乐是流动的建筑，建筑是凝固的音乐。”龙氏家祠就是上世纪二三十年代凝固在昭阳大地上，一段关于“云南王”风云际会的华彩乐章。它不但与当时的国家命运紧密联系，也是龙云人生历程的写照。随着时光的流逝，随着人们对历史、文化、艺术视角角度的变化和视野的拓展，人们对家祠本身所承载、蕴含、展示出来的丰富历史、文化、艺术价值和信息等有了重新认识，并站在不同的角度进行审视，不断开展深究和发掘。可以说，龙氏家祠是研究中国近代宗法制度、民国时期中央政府和封疆大吏错综复杂的关系、云南近代民风民俗、中国近代祠堂建筑艺术不可多得的宝贵实物，具有极高的历史价值、人文价值和艺术价值，是云南人民珍贵的文化遗产。

龙氏家祠曾经承载着龙氏家族的荣耀和辉煌，也承载着当时昭通青年的希望和梦想。当国难当头的危急时刻，许多昭通青年报名投军奔赴抗日前线，与龙云的影响和号召是分不开的。

1934年清明节前，龙云回到昭通，率家人在家祠里祭拜祖宗，并对昭通官民作了“民为贵，君为轻”的演讲。他在大会上向民众发问：“你们知不知道，民主与独裁有何区别？”指出独裁政体是不会有好下场的。他的演讲在民众中产生了强烈反响。从此以后直到病逝，龙云就再也没有回到过昭通老家。

1951年，政府将龙氏家祠改作它用，农校、农科所、荣军院和财校四个单位先后在此办公或住宿，龙氏家祠遭到了很大的损毁和破坏。面对破败不堪的龙氏家祠，昭通各界有识之士和社会贤达不断奔走呼吁，人大代表、政协委员纷纷以提案等形式，要求政府尽快采取措施，抢救性保护龙氏家祠。

2005年，昭通市一届人大六次全会作出了关于抢救性保护龙氏家祠的决定。2006年4月，在省有关部门的支持下，市政府拨专款1100余万元正式启动了修缮工程。2008年底，昭通市文体局将主体工程修缮完工的龙氏家祠移交昭阳区文联管理。如今，已修缮完工的龙氏家祠已经成为昭通极为重要的一张名片，许多来昭通的外地人都要前往参观。

文物是记载历史，传承文明的重要实物，是一个地区、一个民族乃至一个国家不可再生的文化遗产和宝贵财富。如果说，文化是一个民族的灵魂，那么文物就是灵魂的载体。从这个意义上说，保护文物，就是保护了文明，就是保护了文化的传承。今天，历经磨难的龙氏家祠修缮一新，得到了极好的保护，实为昭通人之幸、昭通文化艺术之幸，也是云南文化艺术之幸，我们应该好好珍惜。

〔本文得到了曹吟葵先生的重要指点和帮助，在此谨向曹老先生深表谢意。〕

延伸阅读：关于龙氏家祠

龙氏家祠位于云南昭通城南10公里簸箕湾村，系民国时期云南省主席龙云祭祖修建的家祠。始建于1930年，竣工于1942年，城墙内占地26亩，主体包括祠堂和宅院两大建筑群，并有门楼、粮仓、月牙池、花园、碉楼、网球场、城墙、护城河等附属设施。蕴含着丰富的历史信息，有较高的历史价值、科学价值和艺术价值。

祠堂是龙云家族祭祀和举行重大活动的专用场所。由三进院落构成四合六天井，包括照壁、卷门、过厅、两厢、正殿。过厅前雕有“五龙捧圣”石刻，正中悬挂陈荣昌书“龙氏家祠”；正殿单檐歇山式，覆琉璃瓦，屋脊饰二龙戏宝，殿前石砌月台，饰栏板望柱，置有蒋中正书“封�丸熊”等匾额和章太炎等人题写的楹联，殿内供龙云祖先牌位。

宅院，为传统的四合五天井建筑，包括正房、倒座、两厢及东、西两角碉楼。整个建筑气势恢宏，构件中柱、础、�扇、雀替、挂落等或镂雕人物故事、瑞兽芝草、博古图案，或彩绘云龙、珍禽、小景，反映了当时云南在木作、石雕、绘画等方面精湛的艺术水平。

给家族祠堂命名需要考虑以下几个因素：

1 祠堂的名称应该能够反映出家族的历史、文化和传统。

2 祠堂的名称应该简洁、易记，并且容易发音。

3 祠堂的名称应该尊重传统文化和历史，避免使用不恰当或引起争议的名称。

以下是一些可以作为家族祠堂名称的示例：

1 追溯家族历史或祖先的名字，如：赵氏祠堂、李氏宗祠、钱氏家庙等。

2 反映家族价值观或特点的名称，如：忠诚堂、厚德祠、智慧庙等。

3 传统的建筑物或景点的名称，如：红楼、青莲庙、松鹤观等。

4 家族所在地或重要历史地点的名称，如：洛阳赵氏祠堂、广州李氏宗祠等。

5 家族的别名或荣誉名称，如：钱氏家庙、李氏宗祠、黄氏忠义堂等。

需要注意的是，家族祠堂的名称应该得到家族成员的共同认可和喜爱，并且应该避免与其他祠堂或建筑物名称重复或混淆。

祠堂风水各方面的讲究：

一、选址

人们把祠堂风水的好坏看作是宗族兴衰的关键，所以新建祠堂选置十分讲究，一般要求注意龙脉和生气来源，背山面水，明堂宽大，方正，水口收藏，无冲突，无争斗等现象。以及左右互衬，四势匀和。 具有阴阳相济、虚实相生、刚柔互补、方园相胜、小中见大等涵构。其环境模式最好有四周群峰屏列，前有门户把守，左右护卫，后有背山所倚的地貌，讲究山明水秀，地灵人杰，要求文运亨达，人丁两兴。按风水定律：“左环右抱必有气”。这是生气、灵气和福气择地通常背实向虚，十分讲究方位，一般坐北朝或者坐西朝东，也有根据特殊龙脉条件选择的其他方位的。

二、规模

祠堂建筑的组织和布局是有规制的，只是规模大小各有不同，但总体布局有共同之处，大体上可分为门前广场、戏台、大门、围墙、天井、享堂、拜堂、寝堂、辅助用房等几个部分。是根据其家族的经济实力而定。一般祠堂以“四点金”和“八间头”为基本型制，所谓“四点金”就是小型三合院和四合院，三合院通常是正厅三开间双坡硬山顶，抬梁式与穿斗式相结合木结构，厢房双坡两层楼屋硬山。“四合院”通常正房及到座均为三开间，左右各一开厢房，中间围合着天井。大门位于倒座的当心间，大门前面没有院落。“八间头”的平面与“四点金”基本相同，只是左右是厢不是过廊，而是用格扇封闭成一间厢房，连上下正房共有八个封闭开间俗称“八间头”。另外也有“三纵三横”的布局，建筑形式以硬山为主，中路为三开间三进深的建筑群。由于社会环境及宅基地的局限，现在有些新建的祠堂一般只有大门和四周高墙围合成一个封闭的空间，进门一天井，一间享堂。

三、款式

1、 瓦作：瓦作分大式，小式两种做法。歇山与硬山各项瓦顶做法属于大式建筑做法；硬山、悬山例属小式做法，所定规矩尺寸都是按五檩前山廊山柱式大木做法例而定。

中国古代建筑屋顶有庑殿顶、歇山顶、悬山顶、硬山顶、攒山顶、卷棚顶、盝顶等。此外还有不同屋顶的组合形式及重檐形式。一般祠堂均是硬山、悬山砌法。故祠堂两山山墙。有随大小式建筑硬山与悬山房分别墀头风与五花成造两种做法；硬山房屋顶只有前后两面坡，一条大脊和四条垂脊，两端的山檐与山墙墙头齐平。山面裸露没有什么变化，显得质朴坚硬，故称之硬山屋顶。

首先是悬山房山墙，上身采用五花成造或前后通平做法，挑山山墙或随屋坡形势一直砌到各步檩下如硬山做法，悬山屋顶与硬山屋顶较为接近，也是一条大脊和四条垂脊，所不同的是，山墙上部的屋檐是突出在墙外，处于悬空状态故称悬山。其次有榫卯：木结构的灵魂，它们是夫妻，执子之手，与子偕老。好一个地老天荒，矢志不移。越有压力就会变得越牢固。

2、粱架，中国古代木结构建筑粱架有穿斗式和抬梁式二种，其本质差异在于，穿斗式是指直接承接檩条的是柱子；而抬梁式是指除脊檩外，直接承托檩条是梁。梁的形态有月梁、直梁之分，月梁为经过加工，略呈弓形之梁，直梁为平直之梁。除此之外还有一些非主流的结构。

3、廊庑：有屋顶的通道，供通行、遮阳、防雨、休息、游憩之用。

4、门窗及其它：房屋所有门窗隔扇、横披、支窗、帘架、单扇或双扇棋盘门，实榻大门、木顶隔、隔断，壁板、护墙板、木栏杆之类制作安装统属装修木作。

5、斗拱：斗拱由水平放置的斗，升和矩形的拱及斜放的昂组成，斗是斗拱中承托拱昂的方形木块，因状如旧时量米的斗而得名，斗拱是中国木构件建筑中特有的构件，是屋顶与屋身立面的过渡。

6、屋顶吻：屋顶吻是屋顶上正脊两端的装饰物件，古代的殿堂式建筑物上常用。它在不同的朝代有不同的称呼，不同的样式。

7、栅门：古代的一种门，立柱间有上下枋，枋间有便于通风的栅栏状透空木门，额枋上有斗拱，上覆短檐，有的石柱冲天出头。

四、装饰

我国古代建筑装饰以彩画和雕刻为主，两者都具有悠久的历史和民族的特色，彩画起着保护木料和美化建筑的双重作用，雕刻则赋予建筑造型生动。建筑色彩起始于汉初营建的未央宫，汉代的红白配合的外观色调，沿袭至唐未变；宋、元有较大的发展，中国古代建筑的色彩到明代已经有一套完整的处理手法，并且制度化，南北方因气候、习俗、及各地的风情，也有差别，在南方，四季常青，山明水秀，景色怡然，绿色掩映。房屋一般使用灰色、黑等色彩，白墙灰瓦，栗、黑、墨色的梁架柱，和周围的环境或调和或称对比，秀丽雅谈，意蕴深远，婉转有情致。清代的彩画主要有三类，和玺彩画、旋子彩画、苏式彩画。彩画色调繁多，琳琅满目，也各有其独特的成就。

建筑雕刻技术始于原始社会中晚期出现的泥塑，隋唐、宋元时期有了划时代的深度发展，到明清两代已经形成了一套完整的传统工艺，使砖雕、木雕、石雕各具特点，石雕、砖雕主要作为外观装饰，集中使用在台基、大门或厅堂、山头、屋脊等处，木雕主要作为内檐装饰，特殊建筑装饰也使用鎏金技术。雕刻一直是传统建筑中占有重要的地位，综合了雕刻的技术手法和故事传说，文学题材等艺术，将不同时空具有象征意义的符号物象等巧妙地组合在木、石、砖上，令人遐思，发人深思。一个个生动的民间故事反映了中国文化精髓与精神内涵及民俗趋向。具有独特的审美情趣。

祠堂建筑特色：

祠堂建筑具有规模宏大，造型庄重，建筑精美，讲究风水等特色。祠堂讲究门面造型，样式不同于普通民居建筑，人们一看便知是祠堂。

祠堂常见造型有牌坊式和庙宇式两种：

1、牌坊式原是统治者赐立的，用以表彰显宦望族、忠义之士和贞节之妇的一种荣誉建筑，立于被表彰者的住宅前面，是独立的建筑物。后来，有的官僚望族就把这种建筑造型运用到自己的住宅建筑。

2、庙宇式建筑造型，因为祠堂就是由宗庙、家庙演变过来的，其性质也是“庙”，只不过普通庙宇供奉的是佛、道之神，祠堂供奉的是祖先神而已。目前，石灰铺镇范围的祠堂造型多数是庙宇式建筑造型。

旧时，建筑祠堂之前请地理风水先生或村中懂地理天文的长辈先察看地形，观其山川走势、“龙”、“局”、“水”等情况，审其阴阳凝聚、南北朝向，精心选择一块“风水宝地”，择黄道吉日，动工兴建祠堂。祠堂大门前筑有一口半月形的水塘，祠堂的上下厅之间，有一天井，这都与风水观念有关。建祠堂讲究风水，其目的是希望通过这样来更好地获得祖先的保佑，以使得族运长久，人财两旺。风水观念是一个比较复杂的问题，它与崇祖文化有一定的联系。

谈谈对祠堂文化的理解

　谈谈对祠堂文化的理解，对于祠堂大家都不陌生，几乎每一个大家族都是有一个祠堂的，祠堂是后代祭祀先辈，悼念先祖的地方，也是家族传承优良精神的场所。下面来看看谈谈对祠堂文化的理解。

谈谈对祠堂文化的理解1

　中国的文化很是博大精深，祠堂作为中国很特殊的文化，在历史的扉页上，写着自己浓墨重彩的一笔。我们看电视的时候，也会看到一些家族在举行重大的事情，商议重大的家族事务的时候，会在祠堂里举行。

　祠堂，总给人一种肃穆幽深的印象，但是，祠堂也有很多的忌讳，制定了一定的章法，甚至规定了有些人是不能进入祠堂的。

　 究竟是哪些人不能进出祠堂呢？

　第一是小孩子和年轻人如果死在了外面，是不能入祠堂的，因为小孩子和年轻人的煞气很重，死的时候是很不甘心的，所以，会有很大不详的东西跟着。

　祠堂是处理家族内的人婚丧，寿喜的地方，如果这些人是在自己的家乡正常死亡，办理丧事的时候，同一个宗族的人，都会帮着在祠堂里给这个人办理丧事，这也是我们中国 民族的古老传统。

　今天的我们，谁家有了红事白事，第一个通知的也是自己家族的亲戚，因为这是我们根深蒂固的一个古老观念，自己宗族的人，就跟自己的家人一样，即使平时很少来往，有了大事也得让家族人知道，其他的同事，同学，不通知也不是很紧要的。

　一个宗族的人，即使多么繁忙，也会来到办事的人家里进行帮忙，如果两个兄弟关系不和，准备不来往了，首先表现在表面上的就是，有了红白喜丧事情，决不通知这个亲戚，这就算是断了所有的联系。

　小孩子和年轻人的阴气比较重，所以，祠堂是不愿意接受的，也就有了小孩子和年轻人死在外面，不入祠堂的说法，而且小孩子和年轻人如果死在了外面，一定要赶紧运回来，当天晚上埋了，而不是像老人死亡一样，需要在祠堂停放几天，召开盛大的丧事礼节才下葬。

　年轻人和小孩子，都是当天入土为安，如果当天没有运到老家，会认为是很不吉祥的一件事，埋的时候，还不能挨着祖坟埋，这样也是为了小孩和年轻人的阴气不妨碍自己家族利益的缘故。

　还有就是古代的女人，是不能入祠堂的，祠堂是男权社会施展自己权威的'场所，只有男人才能进入祠堂，进行各种家族的活动。女人出入祠堂，除非是是犯了宗族的禁忌，进祠堂接受家族人的惩罚，比如一些有了丈夫的女人，和其他男人发生了不好的关系，被人抓住，就得进祠堂接受家族长辈的惩罚，严重的绑在笼子里，和男人一起沉在水里淹死，也就是俗话说的“浸猪笼”。

　另外，就是入赘的男人是不能进自己祖先的祠堂的，更让人不可思议的是，就连女方的祠堂特也是不能进去的，除非是这个男人改姓，才可以进女方的祠堂。试想一个男人姓自己的姓二十多年，入赘让儿子姓女方的姓还罢了还把自己的姓改了，相信很多人感觉很难接受，于是也就不能入祠堂。

　因为祠堂代表的是一个家族，一个家族只能有一个姓氏，这个男人倒插门进了女人家里，如果依然姓自己之前的姓，异性之人是不能进祠堂的，他们生的儿子，姓母亲的姓氏，是可以进祠堂的，相当于是家族的一员了。

　在我国封建社会的祠堂文化里，祠堂代表着家族的兴衰，大的家族还会找专门的人看护祠堂，如果有女人不小心在祠堂门口望了一眼，也会接受处罚的，严重的还会处死。

　虽然祠堂文化对于女性是如此的苛刻严谨，也总有例外发生，在安徽省的省歙县棠樾村西，有一座专让女人进入的女祠堂，它建成于清朝的1805年，是棠樾村的盐商鲍启运所建立，这个女祠堂的名称为“清懿堂”，当时这位大盐商为女性发了慈悲，为了表彰在徽商做出贡献的女性所建立，据说明清两代棠樾村出了很多贞洁烈女，她们遵守福德，出现了很多恪守礼教的名女子

　“催乳哺弟”、“送夫经商”、“养老恤孤”这些美好的事迹，是这些女子们作出的榜样，被雕刻成蜡像，成为棠樾村一道美丽的风景线。她们的牌位，历代在清懿堂安放着，叙说着她们贞良清白的品格。

　虽然祠堂文化在我们国家成了礼教的代名词，可是毕竟还是有些封建糟粕的，1927年在衡山县的白果，当地的妇女受到先进思潮的影响，进入了祠堂，成群结队在祠堂里大口吃酒，祠堂的家族长辈眼看着她们在祠堂里耍威风，也不敢说什么

　这些妇女以后勇敢地进行了新时代的改革，她们解放了自己的小脚，要求婆婆不能再苛刻自己，要求打破封建的余孽，要求丈夫不能随意打骂妻子，我们现在的眼光，很难说这些女人做的对还是不对，但是，在打破旧的习俗，建立新的制度的时候，只有破釜沉舟，勇敢地进行改革，才能让新社会展现新的面貌，

　祠堂文化，也许随着它的衰落，成为我们历史组成的一部分，现代的女人不再被祠堂文化束缚，已走出了世界，走向了未来。

谈谈对祠堂文化的理解2

　 一、祠堂是什么呢？

　祠堂是举行祭祀的建筑场所，是我们追慕先祖的地方。孔子曰：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」意思是根深才能叶茂，祠堂浇灌着家族的根，浇灌祖宗，礼敬天地。这就是祠堂最深层次的意义。

　 二、祠堂的出现

　在宋以前，华夏守礼延续的是礼经。宋代的时候，因为时间相去久远，三代之礼的延续有很多已经不适合那时候的要求了。所以朱子根据当时情况重新制礼。这就是《朱子家礼》中提到的：“三代之际，礼经备矣，然其存於今者，宫庐器服之制，出入起居之节，皆已不宜於世，世之君子虽或酌以古今之变，更为一时之法

　然亦或详或略，无所折中，至或遗其本而务其末，缓於实而急於文，自有志好礼之士，犹或不能举其要而因，於贫窭者，尤患其终不能有以及於礼也。”意思是，随着时代变化，礼也应该随之而变。三代之礼虽然完备，但是很多节文已经不适合现在的时代了。当时的饱学之士虽然根据三代之礼以及现实情况进行了酌情的变化，但是详略不一

　没有一个比较折中的方案进行普及推广，甚至有的舍本而逐末，或者不重视内在之实而只重视外在节文。从而导致有志好礼之士，不能列出要点而遵从。“是以尝独究观古今之籍，因其大体之不可变者，而少加损益於其间，以为一家之书。大抵谨名分、崇爱敬，以为之本。

　至其施行之际则又略浮文务本实，以窃自附於孔子从先进之遗意。诚愿得与同志之士熟讲而勉行之。庶几古人所以修身齐家之道，谨终追远之心，犹可以复见，而於国家所以崇化导民之意，亦或有小补云。”

　于是朱子遍览古籍，遵循大原则这些不能变得。而进行损益。大体以诚敬，忠恕之道的原则，以为礼之本。在实行的时候既能体现礼之文而又能重本务实。从而达到修身齐家，慎终追远，以及教化民众的意义。

　在三代以前，庶人（普通老百姓）是无庙的，而朱子于此时明确提出了“祠堂法”。这就是祠堂正式的起源了，从此祠堂开始正式出现在人们的生活中，并且其重要意义一直影响至今。“报本反始之心，尊祖敬宗之意，实有家名分之首，所以开业传世之本也”。这是发明人朱子为祠堂下的定义。

　祠堂承担祭祀活动的职能，在朔望日以及俗节要祭祀不辍。同时，祠堂家族各项重要活动的场所，比如封官，主人生嫡长子，等等，都要到祠堂举办活动。现在有些朋友们所居的地方如果有名门望族，应该还可以见得到这些民俗景象。从朱子开始，祠堂成为了华夏人民尊祖敬宗的重要场所，并且延续至今已有接近千年历史。

　 三、继承宗庙制度

　而朱子所倡导开创的祠堂法，其实是宗庙制度的延续。在三皇时代甚至更远的时代，是没有祠堂的，那会只有宗庙。《尚书·舜典》记载：正月上日，受终于文祖。意思就是在宗庙里舜接受了尧帝的禅让。在古代的生活中，最重要的事就是宗庙之祭。所谓“国之大事，唯祀与戎”。

　宗庙是什么？宗庙是祭祀祖先的场所。《礼记祭义》曰：「右社稷，左宗庙。」在三代之时，宗庙的地位是远大于其余的建筑的。《礼记曲礼》云:“君子将营宫室,宗庙为先,厩库次之,居室为后。“在古代的礼乐制度下，整个社会礼别尊卑。别的是什么尊卑？是德行。德行高者自然根深，所以就有了不同序列，其庙也有不同的制度。

　《王制》曰：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。士一庙。庶人祭於寝。三代之时，庶人是不得建庙来祭祖的，只能祭於寝。而且在当时，建庙祭祀是一件非常耗费财力的事情，同时有着诸多的规矩。庶人也承担不起。对于天子以及诸侯来说，都会有专门的籍田，用来提供祭祀所用。

　 四、祠堂风水的作用

　据考察，现在存世的祠堂大部分分布在南方地区，祠堂的出现和南方盛行的风水便很好的结合在一起，三僚风水先生曾庆华（牧之）发现，南方地区，非常重视祠堂的风水，祠堂的风水对后人的影响巨大，历史证明：祠堂风水不仅对后代子孙的兴旺发达起着重要作用，同时风水也有操控房份的作用。

　窃以为，祠堂往往是建在这个村子风水最好的地方，客家民族还有聚族而居的习惯，甚至在在祠堂周围建围屋和半围屋结构，如福建的土楼和粤赣地区的客家围屋。其实这些都是风水上的作法。

　祠堂往往是从民房演变而来的，老百姓的阳宅，因为风水好，人丁众多，必定要迁到外面去发展，那么这个祖屋慢慢的就变成了一个祖厅，祖厅其实还是可以住人的，祖厅由于香火旺盛，祭祀不断，就演变成祠堂了，祠堂是供奉灵牌位的地方，虽是阳宅的结构，其实是阴人所居之所。

　另外，祠堂占据村子风水最好的宝地，其实也是为了锁住龙气，如果一旦将祖屋或者祠堂拆掉，分给子孙，每人其实得到的都只是一部分，如果大家都各自为政，各建各的房子，岂不浪费风水宝地，而反致凶祸耶？

　最后，祠堂是人类灵魂的居住地，古人言：叶落归根，慎终追远。祠堂不仅仅是一个古代建筑，而是寄托了万千游子乡愁的地方，无论身处何方，有多大的建树，到老了，最后还是希望回到这个故土，因为它是我们灵魂的港湾！

谈谈对祠堂文化的理解3

　祠堂，是族人祭祀祖先或先贤的场所，是我国乡土建筑中的礼制性建筑，是乡土文化的根，是家族的象征和中心，也是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。从民俗学家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式诠释时代文明”。

　作为中国民间保存最好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。千秋功过，于祠堂可见一斑；华夏祖先，从祠堂可知谱序流传。 祠堂的由来 祠堂起源于氏族社会逐步解体之后，是由同一个祖先所生、自成系统的血缘亲属集团与地缘组织统一而成的宗族组织，在居室外独立建造的祭祖、尊贤、求神的场所。

　汉代正式出现祠堂的名称。 宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族至尊的族权。祠堂也就成为宗族祭祀的圣地，它象征着宗族的团结。当然，也有些人通常把祠堂简单理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。

　祠堂的主要功能 祠堂既然是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能，祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。 祠堂还是讨论族中事务的会场，也是教书育才之地，亦是家庭法庭，每当风俗年节或族内重大的喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所．

　祠堂的文化意义 祠堂是家族或宗族权力和经济文化的象征和标志。它在我国几千年的封建统治中，国家统治集团起着核心作用，宗族地域集团及家族血缘组织也起到了一定的历史作用。 它们在对封建法制的辅助和补充，维护封建统治的稳定起着重要作用，也长期起到所谓治国安邦的社会作用，所以它仍然是历代统治者确认的保障的一种辅助统治。

首先，各家族代表读发言词。

然后燃放烟火，以示庆祝，最好燃放彩色的。

再请家族长辈带领，进入新建祠堂进行认祖归宗，摆族谱。

参拜默哀，礼毕。

各族人入席，开宴。

祠堂又称宗祠，祠室，家庙，是古儒家祭祀祖先或先贤的场所。

它记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿，也是中华民族悠久历史的象征与标志。家族祠堂，更是中国五千年文明历史文化的延伸。

宗族观念在人们的头脑里根深蒂固，宗法家庭制度是旧中国社会的基础。修缮祠堂不仅是对中国历史遗迹的补救，而且也是对家族祖先长辈的缅怀和尊敬。

祠堂的作用及意义

　祠堂的作用及意义 ，对于祠堂大家都不陌生，几乎每一个大家族都是有一个祠堂的，祠堂是后代祭祀先辈，悼念先祖的地方，也是家族传承优良精神的场所。下面来看看祠堂的作用及意义 。

祠堂的作用及意义1

　(一)祠堂既然是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚会，齐集桐堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓，先到祠堂，祭神主，然后分别至各房各家的墓地祭扫。

　(二)祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。宗谱是一种通过记传、论志、图表等形式，将宗族的血缘亲疏、辈分、家规、家法等情况和谱系等记载下来，以为本姓宗亲们掌握、遵照的特殊史籍。

　(三)祠堂的助学育才功能。祠堂里．在族人所捐赠的公田中，有助学的作用．专门用作对本族子弟助学、奖学或开设义学、义塾之用，通过读书走上仕途，也是光耀门庭、荣宗耀祖，提高整个家族声望的大喜事。

　(四)祠堂又是宣讲学教礼法的课堂。祠堂在祭祀仪式开始之前，专人向族众进行“读谱”，讲述祖宗艰难创业的历史，定时读家法族规，宣讲劝戒训勉之辞和先贤语录。

　(五)祠堂还是讨论族中事务的会场。族中遇订重大兴革事宜，关系全族之厉害者，如推选族长、兴建柯堂、维修家变、购置大片族产、同邻族打官司等等，都由族长召集全体成年人在祠堂开会讨论。

　(六)祠堂又是家族的法庭，如果说家法族规是家族的法律。那么家法也是封建国法的补充。族长就是家族法官，可以在祠堂执行家族的法律。在柯堂里判族中违反家法或族长认定违反家法的民刑案件，从公处分惩治。

　(七)其他，祠堂里每当风俗年节或族内重大的喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所．大一些的祠堂，通常有戏台建筑．好戏连台，既是唱给先祖们听的，更是演给宗族内男女老少们看的。

祠堂的作用及意义2

　祠堂，是族人祭祀祖先或先贤的场所，是我国乡土建筑中的礼制性建筑，是乡土文化的根，是家族的象征和中心，也是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。从民俗学家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式诠释时代文明”。

　作为中国民间保存最好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。千秋功过，于祠堂可见一斑；华夏祖先，从祠堂可知谱序流传。 祠堂的由来 祠堂起源于氏族社会逐步解体之后，是由同一个祖先所生、自成系统的血缘亲属集团与地缘组织统一而成的宗族组织，在居室外独立建造的祭祖、尊贤、求神的场所。

　汉代正式出现祠堂的名称。 宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族至尊的族权。祠堂也就成为宗族祭祀的圣地，它象征着宗族的团结。当然，也有些人通常把祠堂简单理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。

　祠堂的主要功能 祠堂既然是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能，祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。 祠堂还是讨论族中事务的会场，也是教书育才之地，亦是家庭法庭，每当风俗年节或族内重大的'喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所．

　祠堂的文化意义 祠堂是家族或宗族权力和经济文化的象征和标志。它在我国几千年的封建统治中，国家统治集团起着核心作用，宗族地域集团及家族血缘组织也起到了一定的历史作用。 它们在对封建法制的辅助和补充，维护封建统治的稳定起着重要作用，也长期起到所谓治国安邦的社会作用，所以它仍然是历代统治者确认的保障的一种辅助统治。

祠堂的作用及意义3

　1、宗祠即是祠堂，是汉民族供奉祖先和祭祀场所，是宗族的象征。宗庙制度产生于周代。上古时代，士大夫不敢建宗庙，宗庙为天子专有。宋代朱熹提倡家族祠堂：每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛。祠堂是族权与神权交织中心。祠堂中的主祭---称宗子，管理全族事务称宗长，还有宗正、宗直等职。

　宗祠体现宗法制家国一体的特征，是凝聚民族团结的场所，它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体，不但巍峨壮观，而且注入汉族传统文化的精华，与古塔、古桥、古庙宇相映，成为地方上的一大独特的人文景观，是地方经济发展水平和汉族民俗文化的代表。

　宗祠记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿。作为汉民族悠久历史和传统文化的象征与标志，具有无与伦比的影响力和历史价值。

　2、宗祠的历史地位：

　在中国传统的民族文化里，宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化，由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固，中华民族就产生了姓氏文化，全世界任何国家的姓氏文化都没有像中国这样延续数千年来都没有间断，虽然在文化大 革命时期

　破四旧在一定程度上阻滞了其发展甚至受到严重批判，但作为一种宗族文化，一种植根于百姓骨髓的传统，还是迅速地在中国大地蔓延生息，香火不断，最具象的一面，即是宗祠文化。

　宗祠，习惯上多被称为家庙、祠堂，是供奉祖先神主（即俗称的牌位）、宗族祭祀祖先的场所，一向被视为宗族的象征。

　崇拜祖先并立庙祭祀的现象，在原始社会后期即已存在。明世宗采纳大学士夏言的建议，正式允许汉族民间皆得联宗立庙，从此宗祠遍立，祠宇建筑到处可见。宗祠原为“追远、报本”的目的而兴建，所以在建筑规制上要体现出礼尊而貌严。自南宋到明初，一般的祠堂都是家祠。特别是自明清以来，祠堂成了宗族祭祀先祖、举办宗族事务、修编宗谱、议决重大事务的重要场所。

　宗祠，除了作为祭祀场所之外，还是执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定族人之间或族人家庭之中发生争执，都要到祠堂中裁决。所以，在封建时代，祠堂在一定意义上又成了衙门，具有一族“公堂”的性质。

　中国人是世界上最有祖先崇拜传统的民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位。所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，这个名号就叫“堂号”，目的是让子孙们每提起自家堂号就知道本族的来源，纪念祖先功德。

　俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族也会不断扩大，扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族，自然也有不少家族远赴重洋，在海外定居，这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又衍生新的祠堂来。

　宗祠，虽然是封建社会遗留下来的产物，在当今则有其新的存在的意义和社会作用。

　3、随着改革开放和全球华人寻根热潮的兴起，许多宗祠被新建和修复，族谱被续修，而海外华人则不断翻新旧宗祠，联络故众。可以说，今天的宗祠已经没有了“宗族主义”的负面作用，只具有帮助人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作的积极意义，是对于加强中华民族的凝聚力和中华民族的团结产生巨大的作用。