一：“客家文化”概念

　　文化是以文字符号把握物质精神互变的过程和规律（信息）；文化是“指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，”反映了一种社会文明（文明）；文化是指人类物质活动以外所有活动及其成果的总和，包括政治法律和各种精神活动及其成果，反映了经济基础之上的所有上层建筑现象（除经济外的政治文化）；文化是指人类除物质活动和政治法律以外的各种精神活动及其成果（除经济政治外的文化）；文化是指思想意识形态领域的各种活动和成果（精神意识的文化）。

　　二：从精神意识形态角度来看客家文化，主要特点在这几方面。

　　1、迁徙精神。

　　迁徙，是客家文化建立的根基。没有迁徙，就无从有客家文化。由于迁徙，客家先民把中原先进的文化带到落后的客家地区，所以，客家文化是中古汉族民间文化在封闭的客居环境中延续，保存至今的文化。

　　2、团结精神。

　　这是指内外两方面的团结互助精神。客家人无论是安处家园，还是身处异国，偶遇客家人，都能表现出声应气求，互相提携的义举。客家人无论迁徙到海内外任何一个新地方，都要和当地人友好相处，共同建设。首先要尊重当地人，尊敬他们为开发当地，世代作出不懈的努力，才有客家人立足安身之地。

　　3、崇文精神。

　　客家先民把中原先进的文化带到南方来之后，客家华侨又把客家地区的教育文化发展推进了一大步。客家男子志在四方，或在国内仕途和文化事业找岗位，而更多是出国经商。男子往往读完小学、中学便离家到南洋谋生，因此毕业后必须学会打算盘，会记账写信，略懂一些外文。而热心桑梓教育事业的华侨又捐款修建校舍，添置图书仪器及颁发奖学金，迄今不断。这是客家地区文化发达的原因。

　　4、尚武精神。

　　由于迁徙，出外谋生，就要有强健的体魄，高超的武艺。客家人大都生活在山区，山区打游击闹革命是廿世纪的主旋律，客家人为此做出过贡献。廿一世纪是走向海洋文化的世纪，所以客家人要走向南海，走向太平洋。上山下海扩大活动空间，没有强健的身体是不行的。

　　崇正精神：宁卖祖宗田，不卖祖宗言。正统的祖宗、正统的语言、正统的戏剧。

客家文化概述

概述一：

客家文化是以汉民族传统文化为主体，融合了畲、瑶等土著民族文化而形成的一种多元文化。客家文化具有质朴无华的风格，务实避虚的精神和返本追源的气质。客家文化的内容包括：历史文物遗迹、方言文化教育、民居文化、饮食文化、民俗文化、风水文化和民间文艺等。

概述二：

客家文化根植于河洛文化，肇因于移民生活，因而在语言、信仰、民俗、民居建筑等诸文化要素上，客家人既继承了中原古文化的精华，又在新的环境里创造丰富了它，从而使它嬗变成了一种内有自己特色的新文化——客家文化。

概述三：

客家文化是中华文化的一部分。广义的客家文化，是指客家人在征服自然、改造社会和改造客家人自身中，在客家人求生存、争发展奋斗过程中，长期创造所形成的、相对稳定的、被客家人认同和接受的精神成果的总和。客家话、客家风俗、生活习惯、客家人的性格、气质、心态、思想、观念、意识及它们的载体；客家人物特别是众多的客家精英、客家建筑、装饰、客家妇女的服饰、艺术品、客家文艺，各类客家文献资料等等，都是客家文化的具体体现。

客家文化中，少不了客家黄酒，客家黄酒是一种特色传统名酒。

客家人在日常生活中喜欢摆筵席宴宾客，称之为“做酒”，如子女毕业要“做毕业酒”，婚娶要“做暖轿酒”，“做完婚酒”，小孩出生三天要“做三朝酒”，满月要“做满月酒”，周岁要“做周岁酒”，老人寿辰要“做生日酒”，工匠拜师学徒要“做拜师酒”、“做出师洒”，诸此种种，显示了酒在客家人心目中占有极高的地位。不过客家人所说的酒，特指的是用糯米特制的黄酒，这种黄酒，客家人家家户户都会酿制，酿制一般由家里的女主人承担。酿制黄酒水平的高低，还是衡量一个客家妇女能干与否的标准呢。

在客家人的饮食中，饮酒是很普遍的习俗，客家人年长的会饮，年小的也会饮，有的客家地区在盛夏时还以酒代茶，普遍饮用。至于节庆佳日、喜庆寿诞上、酒是缺少不了的助兴饮品。

客家人的黄酒除了自饮待客外，也是亲友间来往时的礼品，特别是在婚礼中黄酒是女方回赠男方的重要礼品之一，女方将黄酒和其它礼礼品装在一起，用扁担挑送，俗称“送酒担”，而且所送的酒一般是由女方亲自酿制而成的。另外客家人家里如生了小孩，婆家必备公鸡一只、黄酒一壶、另鞭炮一挂，送往女方娘家报喜，俗称“报姜酒”。

客家风俗

客家风俗是一个民族在生产、服饰、饮食、居住、婚姻、丧葬、节庆、娱乐、礼仪、信仰等物质生活和文化生活方面广泛流行的、经常重复出的行为方式。这种行为方式就是人们自觉的喜好、风气、习尚和禁忌等，它流行于民间，为大众所自觉传承。汉族文化历史悠久，风俗源远流长，已有上下5000年连绵不绝的历史。这一世界上任何一个民族都无法比拟的历史优势，使得汉族的风俗，无论哪一种、哪一类，都格外丰富而迷人。

客家水龙-西部客家洛带古镇

客家的风俗具有凝聚力。客家作为汉族的一支民系，是如何凝聚而成的？其原因固然很多，但客家风俗具有凝聚力无疑是一个重要的原因。尽管客家风俗丰富多彩，千变万化，具有明显的地域性，但是客家风俗的基本内涵具有一致性或同一性。例如端午节吃粽子，中秋节吃月饼，元宵节吃汤圆，这无论是哪一个省、哪一个地区，也无论是在大陆，还是在港、澳、台的客家人，甚至到了海外，身处西方民族包围之中的客家人后裔，都无一例外。

生产风俗

来宾良江的客家人，每年正月十五人们走访亲友后，都要举行隆重的家宴，合家老少及分灶了的兄弟团聚，由年纪较老、生产经验丰富的家庭成员，根据历年和来年的情况进行分析、估计，作出一年的生产安排，较年轻的家庭成员则在旁补充。然后集中力量翻地、耙地、种玉米，完成这些工作后，迎来了繁忙的春耕。“二月灶”（农历二月二日）那天，天乍蒙白，人们（主要是妇女）争先恐后担着蜡烛、香、荤菜、糯饭去祭拜“灶王”，祈求神灵保佑来年风调雨顺，生产丰收。嗣后，种下甘蔗，撒播水稻种子。待秧苗长均，抓紧时间进行春耕工作。由于春耕工作较繁重、紧张，人们多是互相帮助完成插田。管理工作则是各人的事了。作物即将成熟的时候，一般由老人决定什么时候收割，小孩不得多言。夏收时，各种家畜、家禽业已长大，塘里也可以捕捞，客家人欢欢喜喜摆上一桌最丰盛的饭菜，又得“洗一次眼睛（意大嚼大吃）”。中元过后，人们又忙乎秋种秋收，其后，集中力量把种植的作物部分出售，饲养的猪、鸭、鹅、鱼上市。

生活风俗

广西的客家人在生活风俗上保持了勤俭节约、聚族而居的特点。来宾的客家人仍两稀一干，早上、中午吃粥，晚上吃饭。主食大米饭、大米粥，由妇女在早上煮好，凉冷，放进橱柜，粥白天吃，饭晚上吃。饭是倒出米汤后干焖而成。他们不喜欢吃烂饭，故用此法煮饭。吃粥时，喜欢熟盐拌粥。其副食是猪肉及各类蔬菜，不定时吃牛肉及其他肉类。一般猪肉是切片，水煮熟，炒干，放入佐料即成。蔬菜是用油炒热后，放入配料即盛入碗。客家人的佐料不外乎姜、蒜、葱、酱、五香粉、味精。他们的传统名菜是扣肉、白斩鸡、醋排骨、醋大肠以及炒醋酱鸭。风味食品是冬米糖、酸刀豆、辣椒，晒到半干程度，放入酸坛，鲜黄即可打开食用。逢正月初二、十五、端午节，客家人都要包粽子，有肉粽、绿豆粉粽等，作粽用的馅都事先用八角粉、胡椒粉、酱、盐制好。裹粽用粽叶。农历二月初二、清明，都煮糯米饭，放入糖，再用树叶染成不同颜色，香甜可口。冬至。都要吃糯米粉、肉馅制成的水煮馍。他们没有喝开水的习惯，口渴了，多以粥水、米汤代替，喝茶很少，喝酒多是自家酿的米酒。

来宾客家人的房屋都是大瓦房，传统的房屋为平房，厅堂分为上厅、下厅，中间为天井，上厅后面是储藏室，上厅正宗摆八仙桌、挂镜屏，镜屏上面是祖宗牌位。吃饭在下厅，冬天烤火也在下厅。上厅两侧是大寝室，为老人和已婚夫妇使用，下厅一侧为小寝室，是未婚青年使用，另一侧为厨房，猪牛圈则在房屋的左右两侧。照传统俗规，旧房多留给长子住用。

家庭风俗

由于客家人多聚族而居，因此有事按宗房活动，往往一个姓有若干宗房。整个姓氏，传统有不成文的族规。凡是出现有损姓氏声誉的大事，由全姓氏出人商量解决。如果出现与外姓斗殴的事情，则每户出人前往解决，目的是防止吃亏。一般客家人不擅自动手，有理则据理相争，无理则和气解决，如果谁敢冒犯族规，势必被族人孤立。每逢宰猪，客家人都要设宴招待族人，小村的是每户请一人，大村的则是请有威望的老人和宗房兄弟。一旦家里有人考上中专、大学，或参军、出外工作，客家人都要设宴款待前来祝贺的宗房兄弟。为了维持宗房的团结，女方过房后，一般是三世、四世同堂，如果男方以下还有弟妹。新娘、新郎必须随老人居住合灶一段时间才能分灶。即使不和老人同灶，也必须承担赡养老人、抚养弟妹的义务。否则被视为逆子。分灶以后，每逢有好酒好菜，都要喊老人同吃或挟一份菜给老人。

由于重家族，所以老人极受尊重。来宾客家人俗规，吃饭时，老人座位面向大门，以示尊重，成年人次之，坐在两旁，小孩只能坐在对着老人的那一面的坐位。如果家里人太多，男的坐一桌，女的坐一桌。吃饭时，小孩要主动帮老人挟菜，小孩帮老人添饭时，接碗、递碗必须是双手伺候。老人讲话，小孩不能随便插嘴，或在旁喧嚣。吃完饭，小孩得讲一声“慢吃”。

在家庭风俗中，小孩的出生极受重视。来宾客家人孩子出生三朝，外婆和近房嫂子、弟婶（弟媳）和已婚妇女用竹萝装鸡蛋，来到新产妇家做“三朝”。半月后，外婆邀更多的妇女，担甜酒、鸡蛋、米、母鸡、背带给外甥做“半月”，俗称“吃姜酒”，这次酒席最热闹。小孩满月后，外婆又邀妇女给外甥（或外甥女）做“满月”。客家人一般不做周岁。

婚姻风俗

来宾客家人择偶，多为父母作主，媒人拉线，其婚礼一般有说媒、坐谈、合八字、定亲、迎娶、三朝几个环节。

媒人看两家年龄相当、人才相配的男女青年尚未婚配，就主动上门说媒，或是家中有待婚或待嫁的青年，其父母也会求媒人作好事。男女双方见面后，互相倾吐心事，于老人同意，认为合适，就开出“八字”，由男方交给算命先生按天干地支等捏算，假如男命是金或水，女方是水或金，就认为比较合适成婚。一旦“八字”合适，双方老人同意，男女双方同意，婚事就有希望了。接着男方下聘金，俗称“外家钱”，多少由双方议定。下聘金就算定婚了，然后才到政府去办结婚证。待男方准备妥当，把迎娶时间告诉女方，女方就得着手准备嫁妆。婚礼前一晚，新郎在陪郎陪同下，给女方送去肉、酒、水、糖若干，新郎回到自家。第二天，新郎在陪郎的陪同下去迎娶新娘，并带去名目繁多的封包，给新娘的父母、兄弟、姐妹、叔伯、婶婶，甚至厨房烧饭、砍肉的也得一份。新娘的哥嫂也得给新郎封包和新鞋。又从男家挑选两位姑娘拿稻穗、剪刀、镜子、公鸡到女家，由女方家招待。和当地壮族群众一样，女家都要给陪郎和男家来的姑娘挂彩，抬出嫁妆。出嫁那一天早晨，新娘站在米箩下向祖宗辞行，然后，穿黑衣、黑裤、黑鞋，束红头绳，撑黑伞，捂白毛巾，由嫂子背出门坎，向新郎家步行或乘车去。到男家拜堂后，新娘当晚要回娘家，第三天才在母亲、伯娘、婶母、嫂子等人的陪同下，担着小猪、小鸡到男家，以示为新婚夫妇准备生活的本钱。

节日风俗

客家人的传统节日是春节、元宵、清明、六月六、中元、中秋、冬至、送灶王等节。春节是大节，年货丰富，多是腊味，包粽子、炒花生等。正月初一不能杀生，且要点灯，说吉利话，一般要回自家吃饭；初二方可开怀痛饮，也是春节时期回娘家的日子。春节的娱乐活动，最重要的是舞狮上门拜年。清明节时，客家人喜欢包粽子，再次大吃一顿。“二月灶”，煮糯米饭杀鸡拜灶王，求得一年丰收、顺利。三月清明是传统的扫墓节，煮甜糯饭，备酒菜，巡回祭扫祖墓，客家人又随便加一次菜，也算是一个节日。端午节，包粽子。六月六，备酒菜。中元节，是一年内的第二大节，杀鸡杀鸭宰鱼，女儿、女婿及诸亲戚都要返回看望老人，热闹一番。中秋节，备水果、月饼赏月。重阳节，出外登高。冬至，吃一种比水饺大，用糯米粉裹外，馅为鱼肉、猪肉、萝卜丁的水煮馍。送灶王那一天，即十二月二十三日（农历），也是一节日。除夕那天，客家人全家停止工作，集一年的各种收获，隆重地吃一顿团圆饭，在外工作的家人，都要赶回来团圆。

信仰风俗

客家人的保护神是“灶王”——土地神。土地神的神位设在村口，旁种一棵大榕树，每逢农历正月初一、正月十五、二月二、四月八、端午节、中元节，客家人都要前往祭土地神，摆上猪头、鸡、鱼（均是熟的），三碗饭、三双筷、三杯酒，点燃香烛，席地而跪，祈祷土地神保佑全家安好、生产丰收以及其他要求。供品的摆设位置是：香最近神位，酒饭次之，荤菜最远，蜡烛在两旁。另外，谁家添丁添口、出外读书工作，也要祭土地神。

伏波庙、大人庙、女庙，是客家人每年都要参拜的，即使“文化大革命”期间，曾三令五申严禁搞迷信活动，客家人还是暗中参拜。伏波庙，即为纪念汉朝将军马援南征而建的庙，庙会时间是正月初六。大人庙是纪念清朝丞相（大学士）陈洪谋为广西民众请命免交钱粮而建的，庙会时间是正月十九。女庙是纪念刘三姐建的庙，庙址是在一个山洞里，正月二十九日举行庙会。

客家人祭祖是一件大事。三月清明时，整个姓氏都热闹起来，联合到祖坟去搞祭祖活动，良江乡内的客家姓氏，每年清明都要集中到宾阳进行祭祖，一般每家派一人到场参加。每逢节气或岁终，客家人都是先用荤菜祭祖后，方才进餐。正月的时候，供品必须摆到十五那一天才能撤去。正月的供品多是粽子、猪头肉（整块）、米花糖之类。

客家人过去每逢春耕前、夏收后以及秋收后集中于祠堂，一来听文化程度较高的人解释家谱，续写家谱；二来商量姓氏内需要解决的大事，例如同外姓的纠纷、建筑、生产等。

婚嫁风俗

惠州民间传统的婚嫁礼俗，以封建礼教诸俗为基础，大多显得繁文缛节，劳民伤财，可说是颇多陋

客家火焙娘酒

俗。儒家经典《礼记昏仪》说：“夫权，始于冠，本于昏（婚），重于丧祭，专于朝聘，和于射乡。此礼之大体也。……昏（婚）礼者，礼之本也。”可见儒家十分推重婚姻礼俗。中国传统文化历来重视儒家思想，在这一思想的影响下，形成了五彩缤纷、礼制颇多的婚俗文化。惠州的传统婚俗，大抵就是中国传统文化在一个地方的具体表现。

封建社会的几种婚姻形式，如“包办婚姻”、“买卖婚姻”、“聘请婚姻”、“指腹婚姻”、“童养媳婚姻”、“荒婚”、“望门婚”、“幂婚”等等，惠州均有之。其中聘娶婚姻尤其盛行，聘礼、聘金不可或缺，在今日惠州依然可见其遗风。

聘娶婚姻在惠州有悠久的历史。光绪《惠州府志》记曰：“婚姻，俗用槟榔为聘，以多为贵……其聘仪妆奁则称家之丰约为之”。“俗用槟榔为聘”中的槟榔，旧时中药铺有售，在聘礼中，它多具象征意义，而真正的聘礼传统都是以银钱、食用之物为主的。“府志”说聘礼“称家之丰约为之”，实际上，即始“约”者，聘礼的数量也是相可观的。

惠州传统的聘娶婚姻的礼仪十分繁锁复杂，从开始的媒人提亲，到最后的三朝回门之俗，其间经历卜吉、过礼落定、报日、过大礼等婚前诸礼及铺房、亲迎、拜堂、滞新娘等盛大的联姻仪式。

惠州民间的繁杂婚俗，是由封建婚嫁礼仪的“六礼”演变而来的。“六礼”起源于周朝。《礼记》记述当时应循的婚姻程序为“纳采”（媒人提亲）、“问名”、“纳吉”（男方卜吉，女方正式认婚）、“纳证”（下礼落订）、“请期”（婚期的商定）、“亲迎”（迎亲接新娘）。这6个环节就是所谓的“六礼”，是封建礼教中最早的婚姻礼仪。其后两千余年，六礼虽有变异，但万变不离其宗，今日各地的婚仪中都依然可见其影子。

惠州传统的婚嫁礼俗，大抵按如下几种程式进行。

提亲

惠州传统聘娶婚姻之始，首为提亲。一般是男家请媒人到女家说合。提亲为六礼中“纳采”的一种变化形式。《仪礼士昏礼》中记曰：“昏（婚）礼下达，纳采用雁。”就是说，秦汉以前的提亲一般是以提活雁作为礼物的。这是取其顺乎阴阳往来之义。到了秦汉以后，送礼又采用糕羊、合欢、嘉禾、胶漆等物，到了后来竟发展到了30余种，这些礼品一般都象征着夫妇牢固和睦。惠州传统婚仪中的提亲携礼多是活鸡或花布妆奁类用物。这种鸡，民间称“带路鸡”，寓意吉祥。

在提亲中，媒人受男家之托，凭三寸不烂之舌通女家。因惠州以前作媒人的多为女性，故惠州习惯称之为媒人婆。

媒人在中国古已有之，《诗经》中就有“匪我愆期，子无良媒”的诗句。惠州传统婚仪中的媒人婆一般分职业的和非职业的两种，职业媒人婆以做媒为生，唯利是图，所以不惜摇唇鼓舌，讲假话，讲瞎话，夸大对方家庭对个人的优越条件，隐瞒对方及其家庭的欠缺方面，往往撮合出一些畸型的婚姻。正因为如此，在人们的心目中，媒人婆往往给人一 种“哄神骗鬼、谋人钱财”的丑恶形象。

过大礼

婚前诸礼最为隆重和至为重要的莫过于亲迎前夕的“过大礼”了。在传统聘娶婚姻中，两家相互商定的聘金、聘礼、嫁妆在这一天要履行。此日男家将预先备好的各种聘礼装满食格、盒箩，贴红插柏，或挑或抬，由男家的姑嫂姐妹浩浩荡荡地送往女家。男方在“过大礼”中送全猪全羊是常有的事，故民谣里有“行猪过大礼”的唱词。饼食也是必备之物，惠州的定俗是备“大饼”，大饼的种类达十几种，依各家的条件和讲究铺张的程度备一种至数种大饼不等，不过，十数种饼全部备齐的并不鲜见。除此外，必备的还有烧猪肉、鸡、鹅、鸭、鱼、发糕等。

女家在收到男家礼品时，立即将原先预定的嫁妆送往男家。惠州传统婚俗中常备的嫁妆，主要为生活用品，比较普遍的是衣服、被、枕、席、帐之类，还有诸如衣柜、梳妆台、皮箱、八仙台等家具。现在嫁妆中除主要的床上用品不可缺少外，常常还见有缝纫机、电冰箱、电视机、电饭煲等。

“过大礼”一般在迎亲的前一日，喜庆的气氛十分浓厚，那些送礼品的姑嫂姐妹们，一般都着盛装，上下簇新，施粉抹油，招摇过市。惠州风俗，送礼的队伍专挑人多的道路行走，以沿途相告喜事。

接新娘

接新娘是传统“六礼”中的“亲迎”。亲迎为“六礼”之尾，是“六礼”的归结。现代人所说的婚礼或古人所说的婚礼大典就是以接新娘仪式为标志。

古时候所说的婚礼大典，一般包括铺房或暖房、亲迎、回门三个环节，时间持续三天。第一天铺房或暖房，第二天亲迎，第三天回门。惠州的习惯不尽相同，所说的婚礼基本上是指亲迎和滞新娘两个环节，至于迎亲（也就是接新娘），则主要包括了铺房、花轿迎亲、撒盐米、跨火、踏凹栏等主要的几项风俗。

铺房

铺房是一种旧风俗，一直延续至今。铺房是女家送嫁妆到男家后，女家的姑嫂姐妹帮忙摆设新房的一种风俗。按惠州习惯，铺房讲究两点，一是摆设的床、柜、梳妆台等要注意方位、风水，至为讲究的是衣柜镜不能向床。惠州习俗中，镜与照妖同义，而照妖镜向床，显然是不吉利的。二是铺房之人要“命好”，民间认为命好的标准主要是“多子多福”。所以，寡妇、无生育能力或生育少的妇女是不能参加铺房的，而多子多福者，自然是铺房的主要参与者了。

上花夜

新娘出嫁的前一天，族中的姑嫂姐妹（必选所谓命好之人）要专门为新娘梳妆打扮穿衣，这就是民间所说的“插花”，这一夜，民间风俗又称为“上花夜”，是新娘嫁前的一项很为庄重的仪式。行此礼时，新娘往往伴以哭唱，其时新娘面临人生的重大转折关头，一般都十分动情，而旧俗中规定新娘插花后要在阁中静坐哭唱至天明，谓“五更守夜”。上花之夜，新娘悲悲啼啼，彻夜不眠，更显出一种传统婚嫁“喜亦悲”的氛围。

花轿迎新

：惠州传统用花轿迎亲，五十年代尚有专门出租花轿的花轿店。多是二抬、四抬或八抬大轿，绣“凤鸾牡丹” ，“福禄鸳鸯”，饰“四彩花灯”，披“大红花绸”，故谓“花轿”。接新娘之时，由媒人领路，新娘领花轿，一路鼓乐。至女家后，女家姐妹拒之于门外，新郎赶忙派“利是”，过众姐妹一关后，便可将新娘接出。新娘哭赖不走，男家众人软硬兼施，哄出闺房，又哄其（硬推）上轿，新郎还要给轿夫封“利是”，方才起轿。几翻“拼搏”后，新郎往往已是精疲力尽。

撒盐米

接新娘时，旧时惠州有些地方有撒盐米的习惯，预先用器皿盛好一些盐、米、黑芝麻等物，即在接新娘的途中沿路撒放，谓祭桥神；而沿路撒的，是为祭祀路神，这就是惠州传统婚姻礼俗的撒盐米之俗。撒盐米之俗其实为中国传统婚姻礼俗中“撒谷豆”之习的一个变种。“撒谷豆”出现在西汉，两宋时北方盛行，其传统的说法是为了“禳三煞”，亦即驱鬼避邪，这和惠州民间“撒盐米”差别不大。只是“撒谷豆”多为北方遗俗，南方并不普遍，而惠州有之，可见惠州习俗的渊源是甚为久远的。

遮头

踩凹栏与跨旺火：新娘接到家中，鼓乐声中众亲扶新娘下轿，此是新郎手持扇子相扇，若男家的大姑**八字相克，她们必须用盖（竹编的盛器）、筛等物遮挡不与新娘直接见面。民间认为，新娘红运当头，杀气甚大，新郎用扇扇之，谓“弱其杀气”，人避开不见，谓“避其杀气”。有的地方，新娘下轿时，新郎用凹栏（主编的一种盛器）挡住新娘后脑地方。这一风俗，惠州流传的哭嫁歌中亦有反映：“我（新娘）脚踏轿门郎晾遮，郎晾遮头遮女死，我比（给）什么功劳来谢爷。”看来，新娘是颇怕这一“遮”的。按民间的说法，凡出嫁女要孝道，即使上轿到了男家，也要一步三回头，而新郎的那个凹栏，就是要遮住新娘不断回头的视线，很名显，这一做法就是要使新娘专心嫁到男家，不要老想着娘家除遮头这个风俗外，同时还有踩栏之习，新娘一下轿，男家的人便急忙在新娘的脚前铺就一个凹栏，让新娘脚踩而过，民间谓“脚踏凹栏随窝（凹）转”，很名显，这是要让新娘过门之后，能专心致志地在男家这个“窝”里做牛做马。踩过凹栏准备入屋时，惠俗中习惯要让新娘跨火而过。即便是不置专门的火盆，一些老人也要抓一把草燃烧在门口，让新娘跨过。此俗北方称“跨旺火”。也有的地方是跨碳火，是一种比较悠久的民间习俗。他有两个用意。一个是取“旺”字，新娘跨过旺火把之后，来日就给夫家带来“旺火”。另一个是取“避”字，主要是避去邪崇。民间人为有两个“邪”源，一个是婚嫁之时，观者如云，其中难免夹杂一些家中有丧、病之事的人，民间认为他们身上带有邪崇，惠州则称这些人身上带有“煨（讳）”；另一个邪源是出自新娘本身，女人身子带有“脏”，这是一种中国传统的旧观念。因此，惠州的跨火之俗，虽取“旺火”之义，但主要是为了避邪，火盆所燃的旺草、丝毛草、挑卡等物，均是中国传统的避邪之物。尤其是“旺草”，惠州民间称其为“抹药”，是惠州穿统“去煨（讳）的专用药，在出生婚嫁礼仪以及“拜山”祭祀中，它都是人们用以避邪的护身药。

捧蜡烛

“捧蜡烛”为惠州传统婚嫁迎亲中的必行之俗。在接新娘归后，新娘子入洞房之前，就先由童男捧蜡烛至洞房安放。此俗惠州最为讲究，民谣亦唱云：“捧蜡烛，捧到新娘房间笃（尽头的意思，或最里面之意）。”按习惯的做法，要首选童男一人（一般为族中亲戚中兄弟多者），随迎亲队伍接新娘（此时已捧好蜡烛），接归或直接将蜡烛捧至洞房内安放。此为奉子，俗不可耐，以兄弟多的童男作为引子，为新娘佳人点燃香火，便引来子孙满堂。

迎亲鼓乐

惠州旧俗中“接新娘”的整个过程一般都鼓乐不停，光绪《惠州府志》所记的“鼓乐迎亲”即是。苏东坡寓惠时曾称：惠州“钟鼓不分哀乐事”，看来惠州传统的迎亲在宋代以前就已有了。惠州婚事的鼓乐称“锣鼓柜”，以锣鼓、镲、钹为主，配以唢呐。鼓乐队随迎亲队伍来回吹奏，渲染了喜庆气氛。光绪《惠州府志》说惠州的民间婚礼“鼓乐竟日”，亦即民间所称的“一日鼓”，但一些有钱人家婚事鼓乐，实际上是“二日鼓”、“三日鼓”。旧时，惠州有专门的鼓乐店，有职业鼓乐手，男家婚娶，只需花银钱便可雇专门的鼓乐班子，因而旧时婚礼请鼓乐班子捧场是普遍的。

滞新娘

新娘到家后，先拜堂，拜天地祖公，拜父母高堂，并依次向男家长辈敬茶，此谓“饮新娘茶”；而诸长辈要回封“利是”包，以祝愿新婚新人大吉大利。礼毕，就是大开宴席“和新娘酒”了。惠州旧俗婚宴时新娘并不露面，一般要饿着肚子独坐闺房，不能抬头，不能言笑，不能轻易走动，独听正厅中传出的嘻闹狂欢之声。此时新娘内心一般都忧虑不安，因为她知道，那些狂汉醉鬼们，一会儿宴毕之后，便要冲入新房中“闹”她了。这就是惠州婚礼中一个最为狂欢的场面——滞新娘。

三朝回门

娶亲的次日，新娘早起服侍家人，日间迎接串门探访的亲朋邻里，到了第三天，一早便要打点礼物同新郎一齐回娘家看望父母，这就是惠州习惯所称的“三朝回门”。它是惠州传统婚嫁礼俗之中甚为讲究的一项礼仪。如果说提亲、卜吉、落定、报日、过大礼为婚前礼，迎亲、滞新娘为婚时礼的话，那么，三朝回门便是婚后礼了。

三朝回门和古时候的“打婿”风俗有着密切关系。《西阳杂俎》一书在记述南北朝“打婿”风俗时说：“婿拜阁（女子住的屋）日，妇家亲宾妇女毕集，各以杖‘打婿’为乐，至大委顿者。”

广东近现代文献中亦有“戏郎婿”的记述。按广东的旧俗：郎婿回门之时，岳家以盛馔，谓之“待新女婿”，但席坐使时，岳家的姐妹群起而戏之，或出难题使新郎难堪，或迫新郎跪拜家中诸物。

惠州的三朝回门，又称“滞新郎”，从形式到内容都和“打婿”、“戏婿”之习有相似之处。按惠州的习惯，新人到岳家之后的第一件事，便是拜见岳父母大人，而后逐一拜见族中诸亲。在拜见族中的姐妹时，往往就已开始“滞新郎”了。按照传统的风俗习惯，新郎到岳家祖宗和岳家宅屋的四方神，这时姐妹便于一旁起哄，或让新郎多拜几次，不让其起身；或让新朗频频下跪，不让其间歇；有些好事之人，还会拉新郎到鸡窝或猪圈旁，明说是要新郎拜鸡笼神或猪舍神，实际上是戏弄新郎。如新郎不从，众姐妹就回强行“执法”，使新郎不得不从。

拜毕，岳家宴请郎婿。席间，岳丈及族中老者要出些对子和难题让新郎解答，说是测试新郎的才能，实际上是为难新郎；而那些好事的姐妹，这时便照搬“滞新娘”的做法去戏弄新郎，使新郎狼狈不堪。

“滞新郎”尽管在程度上不如“滞新娘”，但岳家姐妹的矛头始终都是直指新郎，大致是对新娘在男家受到戏弄的一种“回敬”。新婚三朝回门是惠州传统婚嫁的一个定俗，故礼仪颇为讲究。回门时备的礼物，首要为鸡，民间谓“带路鸡”，这是必备的吉祥之物。其余的礼物，如鱼、肉、鹅、海味、山珍、饼食等各听其便。这些礼物，男家一般都多备一份，如肉、备两块，女家接礼后，按俗要回男家一块。其余如大桔亦不可缺少，如无大桔，即须以柑橙代替；大桔寓意“大吉”，女家接礼后。还要回给男家大桔（吉）。

除远道联姻者外，市内及近郊联姻，三朝回门一般是岳家请郎婿、新娘及婿家姐妹姑嫂吃一餐，然后打点回礼，当日返归。

回礼宾司使中，有岳母所蒸的大红发糕和红敛糕，“带路鸡”不可或缺。惠州还有新婚一月回门的习俗，回礼时岳母蒸大笼糕（一中糯米甜糕），娘家娘婶蒸敛糕。

丧葬礼俗

比起其他礼俗，丧葬之俗来得更为庄严肃穆。客家人对于此，做得十分周到，甚至过于繁文缛节。葬务从厚，礼务从奢，丰其筵席，醉饱灵侧，鼓乐奠别等等。一些地方至今旧俗犹存。

病人临终之际，便将事先做好的"寿衣"给病人穿上，称"着寿衣"。过去有“上六下四”之说，即上身穿六重衣服，下身穿四重裤子。

客家风俗重视送终。出门在外的千方百计赶回家，以求在临终前见最后一面，显得孝顺。人断气后，马上烧轿，焚纸，眷属、儿女悲哭成叫。是为“送终”。

报丧

病人断气后即刻报丧。孝子往外祖母舅家及亲伯叔家报丧，在门前或附近路口还出讣告。

摆孝堂：在遗体前挂白布，摆香桌，放灵位牌或遗像。早晚哭灵，登记亲友送来的礼物或“代烛”，帐布按序挂在孝堂两旁。

落枕

移动遗体，在厅堂地上铺一白布，将遗体放在上面，头新瓦，瓦上垫以布制三角枕，日夜派人守候；择日定时将遗体入棺叫“入材”。每天清晨和傍晚以及亲友来吊唁时，丧家女眷在帐内棺旁举哀。晚上亲友参加孝堂守灵，俗称“陪夜”。

发丧要择时，常在早晨。旧时在头一天要“闹丧”，通宵达旦，鼓乐喧天。发丧先举行祭奠，再起柩出殡。讲究排场，以显示儿女孝顺。

安葬

将灵柩放入墓地。墓地选择讲究“风水”。坟墓外观很似客家人的围龙屋，是客家人崇拜祖先的一种表现。埋葬后第三天，亲属穿孝衣到坟上哭拜祭奠，烧纸钱，谓“醮三朝”。

做七

人死后，每逢“七”日，要举行祭奠，俗称“做七”。一般只做“五七”。最后举行祭奠，焚化灵屋（纸屋），叫“完七”，以示丧事的结束。以后，周年举行祭礼，叫开小孝；三年举行祭礼，叫开大孝。开大孝时，门前、厅堂换上红联，一切恢复正常。

客家之俗，安葬若干年后（常为十年），挖开墓穴，将遗骸用炭火烘烤，按人体结构屈肢装入特制的陶瓮内，谓“检金”，然后重新安葬，这才是永久、真正的坟墓。

对于非正常死亡的人，有一些特别的丧葬礼俗，如比较注重请僧道打醮念经，超度亡魂等。

中华文化光辉灿烂，源远流长，犹如一部规模宏大、气魄非凡的交响乐，而客家文化是其中扣人心弦的华彩乐段。过去，客家传统文化造就一批又一批客家优秀人才；今天，闪烁着人文理想光辉的客家文化，哺育新一代客家儿女茁壮成长。 客家文化 客家传统文化的根基 “客系何来？本黄裔汉胄(zh怽plainu)，三代遗民，世居河洛，自晋初、战乱兵凶，衣冠南下，经唐灾、历宋劫，籍寄遐荒，筚路蓝缕创四业，溯渊源、千年称客实非客；家乡哪处？数远祖先贤、中原旧族，转徒粤闽，从宋末、居安业定，驻足梅州，复明播、继清迁，群分边郡，瓜瓞(di哱plain)绵延遍五州，同根柢(d媆plain)，四海为家就是家。”(黄火兴：《长联一副》摘自《客家文化研究》总第1期) 在历史上空前的民族大迁徙中，无数次的磨难，淬炼出坚忍刚毅的客家人。中原文明的圣火，在颠沛流离的迁徙中四处点燃；在漂泊苦难中熊熊燃烧。也许可以这样说，如果没有客家人背负中原文明辗转南迁，使古老的文明得以维系与延续，华夏文明就可能中断甚至覆灭。可见，客家人是华夏文明最古老的负载者，是古汉族的“活化石”。 那么，什么是传统文化呢？传统文化通常是指属于过去的稳定存在的，流传至今并现在仍起作用的文化要素。客家有自己的传统文化，是中原、河洛文化的继承和发扬，其源远流长，历史上的迁徙和僻处山地的环境条件，使之形成了既是汉民族的又有自己特色的客家文化传统。因此，客家文化是汉文化下属的具有民系色彩和地域特征的一种亚文化。 河洛文化是中华文化的根，也是客家文化的根。河洛文化产生于黄河、河洛地区的中国古代的传统文化，是中华文化的核心和象征。河洛文化是中国古代文化发展最为成熟的一支主脉，它是中华民族文化发展的中轴、摇篮和圣地。河洛文化源远流长，内涵丰富。早在旧石器时代，就有人类在河洛地区居住与从事生产活动，河洛文化即从此产生。到了新石器时代，河洛文化有了很大发展。河洛在全国率先进入文明时代，在相当长的时期内成为中国文明的核心。中国文字首先产生于河洛地区。中国学术思想上的道、佛、儒、理四大流派，追其渊源，仍在河洛。中国四大发明中的造纸术、雕版印刷术，发端于洛阳。张衡在洛阳制作“浑天仪”和“地动仪”；三国的马钧在洛阳发明翻车。文史上里程碑式的汉魏文章、西晋文学、唐代诗歌、史地巨著及名家书画，历代皆盛于洛阳。洛阳是千年古都，人文荟萃，物华天宝，地上地下都留存有无数的文物古迹，文化堆积层丰厚，在国内名列榜首。 大本营地区的赣江、汀江、梅江流域，是客家文化形成的最为重要的地域。客家学研究专家把近代客家传统文化的形成和演化，概括为“三江文化”(即赣江文化、汀江文化和梅江文化)，表明了客家传统文化的形成与大本营地区的自然条件和社会条件有密切的联系。 “三江文化”及其代表人物。其一，赣江文化：主要是宋代文化，以赣南客家人聚居地形成的文化特色，其代表人物有客家人欧阳修、王安石等。其二，汀江文化：随着客家人南徙到福建汀州府，经历了元明清的战乱，形成了汀江文化的特色，其代表人物有李世熊、刘坊等。其三，梅江文化：明末清初，大批客家人南徙到嘉应州形成粤东客家大本营之一，成为文化之乡，孕育成梅江文化，它的代表人物有黄遵宪、丘逢甲等。 客家传统文化源远流长，犹如一棵枝青叶茂的参天大树。她挺拔的身姿，沐浴在南国温暖的阳光里；她发达的根系，深扎在中原、河洛的古老的土层中。这是一棵屹立于东方圣土的参天大树！这是一棵绿映五洲四海的参天大树！

客家文化的基本特征 丰富多彩的客家文化，概括起来，有三个基本特征：一、质朴无华的风格；二、务实避虚的精神；三、反本追远的气质。

浸染“乡土情结”的客家文化 “乡土情结”是中华传统文化的特征之一，更是客家传统文化的一个显著特征。

客家文化是指客家人共同创造的物质文化与精神文化的总和，包括语言、戏剧、音乐、舞蹈、工艺、民俗、建筑、饮食等方面。客家文化既继承了古代正统汉族文化，又融合了南方土著文化，加上长期居住在丘陵地环境影响，形成具有特色的客家文化，而客家人也被称为是“丘陵上的民族”。而客家文化有古汉文化活化石之誉，客家学是当今世界的一门显学。1耕读传家是客家文化的特点。客家文化的基本特质是儒家文化；移民文化与山区文化也是客家文化的重要特质，客家人的祖先崇拜、重教观念、寻根意识、开拓精神、以及奇特而丰富多彩的民俗风情等，在很大程度上是这三种文化特质的外化。2不同支系的客家人，在文化特征上也有所不同。客家人遍布中国的广东、福建、江西、广西、四川、台湾等省份，甚至远及印度尼西亚、新加坡、泰国等地，分布广泛，影响深远。

客家文化发展论文范文

　客家宗族的仪式文化

　摘 要 各种仪式活动不仅涉及传统记忆、文化传承，而且还涉及到对群体的归属和群体教育。尤其是对于一个族群来说，客家族群聚族而居，千百年来形成了自己独特的文化体系，一系列的仪式活动在族群的生活中发挥着各自重要的作用，其中有些还蕴含着丰富与深刻的教育意义。分析和研究这些仪式，对于理解客家独特的仪式文化具有重要的借鉴意义。

　关键词 客家;宗族;仪式;教育意义

　Abstract variety of ceremonial activities involves not only traditional memory, cultural heritage, but also to the ownership of the community and education groups Especially for an ethnic group, the Hakka clan cluster, for thousands of years to form its own unique cultural system, a series of ritual activity plays an important role in their communities of life, some of which also contains a wealth of and profound educational significance Analysis and study of these rituals, rituals for understanding the unique Hakka culture has an important reference

　Key words Hakka; clan; ceremony; educational

　仪式，即是一套以行为方式和象征符号为要素，通过结合在一起进行表演的一种实践活动。最早有我们所知道的是原始社会人类在战争、播种、狩猎、求雨等活动中所进行的各种仪式。进入文明社会后，虽然涉及迷信和巫术的仪式活动逐渐消亡了，但其它民间和官方的各种仪式活动却不断涌现，如民间的宗教、祭祀、文化仪式活动等，官方的政治、行政、教育仪式活动等，无不在时刻的告诉我们：仪式在我们生活的各个方面，我们生活的各个方面都受到它们的影响。

　客家族群是一个独特的汉族支系族群，由于历史的原因导致他们习惯于聚族而居，从而形成了独具特色的客家聚居社区。江西省赣南地区的白鹭村就是非常典型的这样一个社区，历经八百多年，形成了一个以人口98%为独一“钟”姓的客家宗族聚集区。在这过程中也形成了自己的一套仪式体系，其中有一项仪式笔者认为最能反应客家独特的文化以及本文所要探讨的客家宗族的仪式教育，那就是白鹭村的“祠堂仪式”。所谓“祠堂仪式”只是一个很笼统的概念，具体说来，即是把祠堂作为族中一个固定的场所举行各种仪式，并且这些仪式能够给宗族成员带来某种程度上的教育意义。

　白鹭村“祠堂仪式”中最主要的一个仪式就是祭祖仪式，每到大年初一清晨，族中便有德高望重者带领宗族成员到总祠堂祭祖，准备好祭器，有专人置办三牲等祭祀用品。而后由这些德高望重的长辈主祭，族中男女老少在主祭人的指挥下对着列祖列宗的牌位和画像行叩拜礼，献上祭酒及三牲等果品，然后诵读祭文、鸣炮、吹唢呐、敲锣打鼓。中午祭祖仪式结束后，全体族人会餐，餐席就设在祠堂的大厅里，全族人谈笑风声，一起缅怀客家先祖，追远思源。除此外，还要在祠堂中唱三天“东河戏”(赣南客家剧种之一，由昆曲演变而来)，全族男女老少一同前往观看，甚是热闹。不仅在祠堂唱“东河戏”，族里还要请戏班到村里的庙里演三天的木偶戏，这种习俗在白鹭村世代相沿。

　其中第二个主要的仪式便是抢“打轿”，这是白鹭村独有一种习俗。在正月七日晚，在总祠堂里，焚香点烛，礼炮齐鸣，村中各个支房(宗族下面的各个分支，白鹭村有六个支房)派出精壮的后生，每三个房为一支队伍，分成两支队伍，各五至六人左右，分别簇拥在一个“井”字形的粗大木架两边，抓住木架，从总祠堂内开始，各队往各队方向拼命的拉。整个过程异常激烈，双方争斗的架势就像是真的红了眼的恶斗一般，个个身上都要挂彩，用鼻青脸肿、皮开肉绽来形容都不为过。这样来来回回要持续好几十个回合，少则十几分钟，多则一个多小时，族中各支房的族人都为自己的队伍呐喊助威，场面极其震憾。直到双方抢的精疲力尽，最后看哪一方能把“轿”拉到自己方向的才算赢家。赢得那家不仅能为自己支房带来荣誉，而且还能得到两筒麻饼的奖赏。结束后双方到祠堂开怀畅饮，又是一家人。抢“打轿”有一种说法说是白鹭村村后的山形似五虎，村中人忌讳其煞气太重，抢“打轿”意在敲山震虎。另一种说法说客家人逞勇好斗，一年一度的抢“打轿”活动可以满足族中后生的斗勇之欲，同时还能使族人团结合睦，增强宗族的凝聚力。

　最后一个仪式便是在祠堂中举行的各种惩戒活动，客家人历来重视教育，在白鹭村流传着这样一句话“农而优则商，商而优则学，学而优则仕”。所以族中文风盛行，族人都好礼教，特别看重一个人的品行。因此族人待人接物都是规规矩矩，特别注重礼数和教养。但有时也有不懂事的族人会违反礼数和规矩，据笔者所了解的有大致三种情况：一是有偷盗及为非作歹者，二是不尊老爱幼者，三是没有礼数及蔑视风俗习惯者。对于第一种情况，由族中德高望重的长辈将其所做所为广而告之。尔后各支房及族中有头有脸的人把为非作歹者及其亲属叫到总祠堂中来，族人大多在旁围观。要其当着大家的面陈述自己的罪行，同时写下保证书，保证以后不再犯。为了起到警示惩戒作用，还要其脱去上衣跪在祖宗牌位前，其父亲用三根细竹条扎成一把，在其背上施行鞭刑，直至打到皮开出血。最后大家上前将其救起，鸣放鞭炮，以示族人原谅了他，望他从此改过自新，仪式结束时长辈们还郑重要求大家以后不准再议论此事，对受惩戒人需同等对待。而对于第二种和第三种情况的惩戒仪式则轻微了些，同样是由族中长老们组织，要求受罚者跪在祠堂祖宗牌位前，忏悔反思，当着所有族人的面承认错误，保证改正错误，要全族人当其监督者和见证人。

　白鹭村独特的祠堂仪式涉及到社区生活中的方方面面，它们对于整个社区的健康运转发挥着重要的作用，大致可以总结为以下三点：

　第一，增强群体凝聚力，强化群体成员对群体的认同感和归属感。

　宗族所举行的祭祖仪式以及抢“打轿”可以将族人周期性的聚集在一起，使他们认识到自己与宗族群体之间的联系，使他们进一步肯定了宗族群体的存在价值，加强宗族的内部团结。而惩戒仪式则能让每个族人意识到人人在宗族里都是平等的，意识到宗族对于每一个族人的宽大仁慈，增强族人对宗族的认同和归属感。

　第二，约束成员行为，保证群体规范。

　最明显的莫过于祠堂的惩戒仪式了，一些最朴素的道德伦理观念通过这样一种在公众面前的表演仪式得到了传播，同时也保持了族人对于道德伦理规范的敬畏之心，不敢轻易以身试法。族人将其内化为自身的行为规范，在其生活中的各方面发挥效用，最佳程度的保证了群体规范的贯彻落实。

　第三，升华成员精神境界，促进群体动员。

　在这样一种集体仪式的氛围中，自我的一切，如自私、自卑、胆怯等，被大大的削弱了甚至抛弃了。就像某种宗教仪式样，引导人们对于一种美好境界的精神向往，将美好的品行和修养作为自己言行的标准，努力提升自我的思想境界。这一系列的仪式可以动员整个宗族的成员，同时，也就是动员了整个宗族的资源，这对于宗族想要实现公共目标是非常有利的。

　综上所述，我们发现白鹭村的祠堂仪式并不单单是几个简单的风俗习惯，整个宗族通过祠堂仪式被有序地组织起来，各种仪式在社区生活中发挥着各自的功能。它们增强了整个宗族的凝聚力，强化了族人对宗族的认同和归属感;约束了成员行为，保证了群体规范;同时升华了成员的精神境界，促进了群体动员。由此可知，我们在接触一种文化时，要充分发掘各种群体仪式背后所隐藏的意义和其所发挥的功能，从人类学、社会学、历史学等多维的学科角度上去认识群体仪式对于群体和其成员的影响和作用。

　参考文献

　[1](美)弗朗兹・博厄斯人类学与现代生活[M]刘莎，等，译北京：华夏出版社， 1999

　[2]爱弥乐・涂尔干宗教生活的基本形式[M]渠东，汲�，译上海：上海人民出版社，1999

　[3]郭于华仪式与社会变迁[M]北京：社会科学文献出版社，2000

　[4]钟显泽话说白鹭[Z]赣县政协，1999

 

　客家文化对客家经济影响的研究

　摘 要 本文通过诺斯和格雷夫的理论，简单探讨了客家文化对客家经济的影响，发现客家文化中的集体主义和商业精神的缺失使得有效率的组织无法建立和客家经济秩序无法有效扩展。

　关键词 客家文化 客家经济 影响

　文化与经济表现一直是经济研究里一个引人入胜的话题。诺斯强调文化决定制度变迁，制度影响经济绩效。格雷夫用比较制度的观点来把文化信念化，把信念内生化，用博弈论的方法证明了不同文化环境影响人的行为，不同行为下交易成本的不同导致了组织形态和绩效的不同。所以文化对经济的影响是毋庸置疑的。广东就是一个典型的文化影响经济表现的例子，自改革开放以来广东经济经过了长足的'发展，但地区间的差异明显扩大，地区之间发展不平衡日益凸显，尤其是客家地区和珠三角地区的经济差异尤其凸出。对客家地区的文化进行剖析是必要的，努力分析客家文化中适合经济发展的和阻止经济表现的，做到对传统文化的扬弃对客家地区的长远发展是有利的。

　一、客家文化的界定和主要表现

　美国文化人类学家A L克罗伯和K 科拉克洪这样定义文化：文化存在于各种内隐的和外显的模式之中， 借助符号的运用得以学习与传播， 并构成人类群体的特殊成就， 这些成就包括他们制造物品的各种具体样式。文化的基本要素是传统(通过历史衍生和由选择得到的) 思想观念和价值，其中尤以价值观最为重要。客家人是从中原迁徙过来，随着与当地的融合，交流遂形成了自己独特的文化特点。客家人的先祖多居于“中原旧地”，为避战乱，不断地向南迁徙，曾迁徙到达安徽、江西等地，后来又从福建汀州和江西等地迁到广东粤东北部山区来。客家文化呈现的是山区文化特色。粤东北部客家地区的开发史就是一部开发垦辟山区的历史。为求出路，客家男子苦读求功名和外出谋生，使社会生产的重担落在了妇女的肩上，妇女集樵采、畜牧、灌种、纫缝、炊 爨 于一身，这是客家人一个特别之处。客家文化从本质上是一种农耕文化。传统的农耕文化的特点就是自给自足重视功名。俗称的耕读传家。实际上重功名是自给自足下的被动选择和相应反应，传统的自然经济，生产的产品大同小异，贸易带来的收益有限，所以重功名是寻求更高收益的出路之一。如果说从中原迁徙过来的客家人有着很强的家国情怀和忠诚。

　二、客家文化对经济的影响途径

　格雷夫( 1994) 从文化信念与社会组织和制度安排的角度解释文化和经济增长的关系。他认为：(1)经济制度由文化信仰和组织这两个相关的因素组成， 由于文化信仰是未经协调的各种预期， 经济制度的变迁受其历史的影响;(2)制度结构之所以表现出路径依赖， 是因为过去的行为、文化信仰、社会结构和组织都影响着价值观念和社会实施机制的发展， 从而压制了背离旧有行为模式的灵活性。国内学者韦森( 2003) 沿着格雷夫的思路， 系统研究了计划经济体制和市场经济体制赖以生存的文化因素以及不同的文化传统对社会制度结构的影响， 指出中国历史上信奉的集体主义文化因子决定了中国社会制度变迁内卷性(深层次的路径依赖) ， 而西方社会个人主义的文化因子决定了西方社会制度变迁外卷性( 进化演变) 的路径， 不同的文化传统导致了不同的变迁路径从而也形成了不同的增长路径。西方文化中的个人主义文化因子是欧美现代市场经济的一个必要条件( 尽管不是充分条件)。基于农本文化的客家文化毫无疑问带有集体主义因子，而本着求仕的客家文化又使得客家文化中缺少商业气息。考虑到经济活动是人们之间的活动， 市场扩展则是人们交易活动范围增宽和深化的一个自然结果， 而近现代以及当代历史上的任何国家和地区的经济繁荣与社会发展， 说到底只不过是市场扩展的一个外在表现。由于市场经济活动归根结底只是一种人们的商品和劳务交换行为的集合， 所以，市场参与者的商业精神和其动机 ， 就成了市场秩序扩展和经济发展的一个最深层的或者说根本的动因了。

　从制度经济学的分析视角来分析， 对经济增长和社会发展而言， 制度确实是重要的。然而， 制度的发挥是要环境的，文化及其氛围是极其重要的正如历史学家布雷戴尔所述谜题一样，只有在一定的文化氛围中， 一些市场经济的基本制度方能发挥其对经济增长和社会发展的激励作用。这也导致了同样性质的制度， 在不同的文化传统和社会精神遗产中的作用链条和绩效不尽相同，且有时差异甚大。客家文化的商业性缺失削弱了市场经济的激励作用。另一方面根据格雷夫(1993)诺斯的思路客家文化的集体主义和重仕使得客家组织带有严重的科层色彩，而科层毫无疑问降低了组织的效率。根据诺斯所言经济增长的核心是有效率的组织。

　综上所述，我们发现客家文化的集体主义和耕读阻碍了市场的扩展和有效率组织的形成，最终带来了低效率的经济表现。

　参考文献：

　[1]罗香林;《客家研究导论》

　[2]韦森;《从文化传统反思东西方市场经济的近代形成路径》 载《世界经济》2002 (10)

　[3]何东霞�何一鸣：《文化与制度：一个文献的综述》 《学术研究》，2006(10)

　[4]诺斯 《经济史中的结构与变迁6》， 中文版， 49～～65 页， 上海， 上海三联书店、上海人民出版社， 1994

　[5]格雷夫： 《大裂变》 中信出版社 ，2001

　[6]韦森 ;《从传统齐鲁农耕文化到现代商业精神的创造性转化》《东岳论丛》2004 (6)

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