《逍遥游》是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作，被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇。2、3段及翻译如下：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。

有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？

我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

译文：

小智慧不如大智慧，寿命短的理解不了寿命长的。为什么这样说呢？朝菌不知道有月初月末，寒蝉不知道有春天和秋天，这是活的短的。楚国的南方有一颗叫冥灵的大树，五百年为春，五百年为秋；上古有一种叫大椿的树，八千年为春，八千年为秋，这就是长寿。

八百岁的彭祖是一直以来所传闻的寿星，人们若是和他比寿命，岂不可悲吗？商汤和棘也有过前面所讲的谈话。在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是‘天池’。那里有一种鱼，宽有好几千里，没有人知道它有多长，名字叫鲲。

有一只鸟，名字叫鹏，它的脊背像座大山，那展开的双翅就像云垂天边。借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，去往南方的大海。小泽里的麻雀讥笑鹏说：“它打算飞到哪儿去？我奋力起飞，不过几丈高就落下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。

它打算飞到哪儿去？”这是大和小的分别。同样地，那些才智胜任一个官职、能力在一乡中优秀出众、德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的，他们看待自己时，其实也像斥鴳的见识，所以宋荣子就讥笑他们。

宋荣子是那种世上的人们都赞誉他也不会让他感到鼓舞，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧，清楚地知道该做什么，不该做什么，辨明荣辱的界限，至此而已。他在世间，没有追求什么。虽然这样，他还是有未达到的境界。

列子能驾风行走，轻盈美好，十五天后方才回到地面上，他对于招福的事，没有拼命追求。但他虽然可免于行走的劳苦，却还是要有所依赖。人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，他还要凭借什么呢？

因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。

赏析：

这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。

他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。

《逍遥游》中将鲲鹏寓言讲了3遍。

1、《逍遥游》是典型的重言写作方式。寓言与重言交织在一起，这是庄子特有的书写方式，这种书写方式使得意蕴的展示就像音乐作品那样，不断地在前一次意义完成的余音袅袅中重新开始。

2、而且，重言的再次出现，随着本文内容的向前推进，其意义也就递增新的维度，需要重新理解。

3、因而，在《庄子》，某一段文本，其内涵与意义总是开放性的，在不断聚集而加著的，这就给庄子的理解带来了巨大的困难，任何一种对庄子尤其是对《逍遥游》的解释都是一种严肃庄重的思想挑战。

《逍遥游》的中心思想：

1、《逍遥游》是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作，被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。此文主题是追求一种绝对自由的人生观。

2、作者认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。

3、文章先是通过小动物的对比，阐述了“小”与“大”的区别；进而作者指出，无论是不善飞翔的蜩与学鸠，还是能借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。

4、最后通过惠子与庄子的“有用”、“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋恣肆，字里行间里洋溢着浪漫主义精神。

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削（木材）制作车轮，（轮扁）放下椎凿的工具走上堂来，问齐桓公说：“请问，您所读的是什么书呀？”桓公说：“是（记载）圣人之言（的书）。”又问：“圣人还在吗？”桓公说：“已经死去了。”轮扁说：“既然这样，那么您所读的书不过是圣人留下的糟粕罢了。”

桓公说：“我读书，做轮子的匠人怎么能议论？说出道理就可以放过你，没有道理可说就要处死。”轮扁说：“我是从我做的事情看出来的。砍削（木材）制作轮子，（榫头）做得过于宽缓，就会松动而不牢固，做得太紧了，又会滞涩而难以进入。（我做得）不宽不紧，从手中做出的活儿，正符合心中摸索出的规律。这种火候嘴里说不出来，但是有个规律存在其中。

我不能明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到（做轮子的经验和方法），所以我已七十岁了，还在（独自）做车轮。古代人和他们所不能言传的东西都（一起）死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！”

寓意：通过轮扁讲述自己砍制车轮的体会，说明了三方面的道理：不论做什么事都要注重理论和实践相结合，要靠自己从实践中摸索出规律；时代不同，不能泥古不化，要懂得变通；要心手相应，手中所做要能符合心中所想。

扩展资料：

轮扁虽然是没有读过书的平民，但是他所讲的道理却是极其深刻的。这里面就体现出老子所说的“道，可道，非常道”，也就是说，能够讲述出来的道理，都不是最精深的道理，都不是永恒的、终极的“道”；能够用言辞说出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。“无”是天地的源起，“有”是万物的开端。

所以，要经常从“无”中去观察“道”的奥妙，经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，同出一源，而称谓不同，但是都称得上深远玄妙，天地万物之无穷奥妙的总门。

老子提醒我们，无论做什么事情，都要有两种思路，一是超脱的眼界，一是深入的精神。治理国家也好，经营企业也罢，无论从事任何一项工作，都要有超越性的眼光。任何一个成功的领袖，没有一个沉浸在具体的事物中，而忽视对大的发展方向和根本利益的超越性思考是不可能获得成功的。

-轮扁斫轮