山西省代县境内有个名叫鹿蹄涧的村子，村中有座建于元代的杨忠武祠，人们通常称它为杨令公祠或杨家祠堂。祠堂里保存着一些关于杨家将的比较真实的资料，可补史书的不足；也有许多生动的塑像和画像，可供游人凭吊和观览。

鹿蹄涧村背依勾注山（也称雁门山，属北岳恒山山系），有涧水自山中流经村旁；面对五台山，有台顶积雪终年可见。西北方不远可出雁门关，正南方不远可渡滹沱河。这里西去代县城四十五里。自从五代后晋石敬瑭把雁门关以北的云州、应州、寰州，朔州全部割让给契丹（后为辽）以后，代州就成为汉族防御外族入侵的边防重镇。

杨家父子兵从五代北汉时就为抵御外族侵略而征战，长期驻守在雁（门）代（州）这片土地上，并在此传宗接代，延续后裔至今。这座杨令公祠就是杨令公（杨业）在雁代一带活动的纪念和见证。

鹿蹄涧村既然是杨令公祠的所在地，那么，此村与杨家将有何关系？村名又是怎样得来的呢？关于这两个问题，杨家祠堂正殿门前的一尊怪石是最好的解答者。这尊怪石，安放在四尺高的石座上，高二尺，外形像一块玲珑剔透的太湖石。石上雕有一只带箭的梅花鹿，旁镌“泰定元年”字样（“泰”字已不清）。这就是远近闻名的鹿蹄石。据《代州志》、杨家族谱记载和杨族世代传说，元朝初年，杨业的十三世孙杨友和他的弟弟杨山，率军屯垦于留属村（在今代县城东）。一天，二人外出狩猎，行至马峪河（在今繁峙县雁头地界），忽遇一只梅花巨鹿。杨友张弓搭箭，射中鹿蹄，鹿带箭而逃。杨友、杨山策马紧追，追至联庄（今鹿蹄涧村），巨鹿以头触地，顿时失踪。杨氏兄弟急令亲兵在鹿没处挖地三尺许，发现一块怪石，上面现出一只梅花鹿的形象。遂将此怪石携回，经加工雕饰留作纪念。一后来，杨家认为“鹿”与“禄”同音；鹿之所入处，必为祥瑞之地，因此便迁到联庄定居，并改村名为“鹿蹄箭”。后因村子左右各有深涧，遂又改名为“鹿蹄涧”。这则故事虽然有明显的虚构成分，但几百年来一直为人们所津津乐道，并据此来回答鹿蹄涧村名的由来。杨令公祠是何时兴建的？它有哪些值得介绍的内容？据洞内元代天历年间赵鹤鸣所撰碑文记载，此祠建于元天历二年（1329），是杨业十六世孙杨怀玉奉旨建造的，至今已有六百五十多年的历史了．又据该碑文记载，杨业的后代除留居雁代一带外，还“流布英种于川、广、淮、扬间”。杨家祠堂在各地建立的也不少。自从杨怀玉在代州鹿蹄涧建祠之后，各地杨家祠堂共同商定：每六十年集会于鹿蹄涧，叙世系，修家谱，祭祖庙，永为定例。

鹿蹄涧杨令公祠占地一万二千平方米，祠对面楼台三间为祭台，上有“颂德楼”题匾；调堂门前筑台阶二十四级，阶下有石狮一对蹲踞左右。祠门三间，每间前檐各悬金字巨匾一面，中书“奕世将略”，左书“一堂忠义”，右书”三晋良将”。门楣上立一盘龙蓝底大匾，上有“忠武祠”三个金字。“忠武”乃杨业战死后，宋太宗皇帝给予他谥号。

祠门内侧高悬木匾一块，上面抄录了北宋皇帝关于杨家的诰敕十篇，其中有赠杨业太尉中书令一篇，加封杨延朗开国公誓券一篇，给杨延朗敕旨六篇，给杨宗保、杨文广敕书各一篇。

后院，有正殿五间，中额书“忠勋世美”。廊前双柱上有一副木刻金字楹联：“丰功伟烈著边疆，勇冠千军称无敌；浩气英风留古塞，声威万代佩长城。”廊两厢还有元以来石碑四通：一为元天历己巳年（1229）赵鹤鸣撰龙虎卫上将军杨友碑；一为杨族世系牌，碑阳为赵鹤鸣所撰《题世将杨族祠堂碑记》，记述了杨怀玉以前的世系及杨怀玉建宗祠、纂家谱、修坟墓、置护田等等，碑阴刻杨业父杨兖至杨怀玉十七世世系表；一为明万历年间山西提学使为杨族立的表忠闾碑；一为宏农宗祖碑，碑文追溯了杨兖以前的世系，上至东汉太尉宏农杨震。

正殿前檐悬匾一块，上书“敕建’二字。正殿内，正中一龛，塑杨业与佘太君像。看到塑像那种饱经风霜、老而弥坚的神态，不禁令人肃然起敬。左右两旁塑杨令公八子及宋、元、明历代杨氏功臣名将像共二十尊，无不气宇轩昂，姿容伟俊。

堂号和郡望一样是中国姓氏文化中的特有范畴。也是中国人进行寻根问祖时不可不先熟悉的一个概念。

　　在旧时中国各姓祠堂正门上方，往往有一块牌匾，上面写着 "XX堂"。在海外的宗亲社团和各姓联谊会所，也往往挂有写着"XX堂"的灯笼和牌匾。这就是中国人的堂号。

　　堂号是什么？简单地说，堂号就是祠堂的名称、称号。

　　祠堂又称为家庙，是中国人供奉祖先神位、祭祀祖先神灵、举办宗族事务的公共场所。

　　中国人是世界上最有祖先崇拜传统的一个民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位，所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，目的是让子孙们每提起自家的堂号，就会知道本族的来源，记起祖先的功德。

　　俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族就会不断扩大。扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族。这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又会派生出许多新的祠堂来。因此，象族谱有总谱、支谱一样，祠堂也就有总祠、支祠、分祠之分，也就是民间所说的所谓大堂祠和小祠堂。

　　堂号不仅仅是用在祠堂，还多用在族谱、店铺、书斋及厅堂、礼簿等处；也有用在生活器具上的，如在斗、口袋、钱袋、灯笼等上面大书堂号，以标明姓氏及族别。凡看重自己的姓氏和族属的人，都不会忘记本族世代相传的堂号。不仅汉族，许多迁居内地的其它少数民族，如匈奴的呼延氏(太原堂)、回纥族的爱氏(西河堂)、蠕蠕族的苕氏(河内堂)等少数民族，内迁后接受了汉文化，也有以其繁衍地的郡名或祖上业绩之典故作堂号的。

　　历来每个姓氏、每个宗族、每个家族，都有自己的堂号。堂号的历史悠久，应用广泛，在中国宗法社会中有非常重大的意义和作用。

　　从功能上说，堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善惩恶，教育族人。如果说郡望是高一级别的宗族寻根标志，那么堂号就比郡望堂低一级的宗族标志。郡望往往可以作为堂号，但堂号却大都不能用作郡望。一个姓的堂号要比郡望多得多，一姓的郡望只有数个多至数十个，但堂号往往有数百甚至上千个之多。郡望在宋代以后就开始走向统一和固定，但堂号却随着宗族的发展，一直在不断的增加。

　　各姓的堂号虽然很多，但也不是随便乱取的。各一个家族的堂号，往往都有其非常深刻的含意。根据取名的依据和其用意不同，堂号又可以分为如下几个类型：

　　以地名作堂号：许多宗族喜欢以他们的发源地来作为自己的堂号，这在各姓中都是一样。如王姓的"太原堂"、"琅邪堂"，李姓的"陇西堂"，刘姓的"彭城堂"、"中山堂"。这些堂号，使人一看就知道这个家族是从哪里发源来的。

　　以宗族典故作堂号：这类取堂号的方法，在各姓中都非常流行，也非常有意思。一个堂名，就是一个非常动人的故事。当然，这个故事必须是有关本姓祖先的，而不是讲的他姓人物。如王姓的"三槐堂"、刘姓的"藜照堂"、吴姓的"三让堂"。这些故事，往往都极富有教育意义，能使族人缅怀先祖，激励斗志，奋发图强。

　　以道德伦理作堂号：这种取堂名的方法，是将一些教育族人劝善惩的词语作为祠堂名称。这类堂号在各姓氏中也比较普遍，而且往往各姓共用。如"敦厚堂"、"敦睦堂"、"敬本堂"，几乎各姓都有。因为中国人的传统伦理道德观念是全民族共有的，非一姓所有，因此这一类的堂名除了通常的道德鼓吹外，事实上没有什么特别深刻的含意。

　　以祖先名号作为堂号：这种堂号在各姓中也都常见，但相对要少于前几种。其方法是将某一祖先的某种有特殊含义的称号或者居住地，作为本族的祠堂，如汉代伏波将军马援后裔的"伏波堂"、唐代大诗人香山居士白居易后裔的"香山堂"、宋代学者屏山先生刘子翚后裔的"屏山堂"。

　　堂号是宗法社会的产物，在传统宗法社会中，它对于敦宗睦族，弘扬孝道，启迪后人，催人向上，维护家庭、宗族和整个社会的稳定，都具有十分重大的作用。中华人民共和国成立后，随着中国传统社会的终结，祠堂在中国大陆不是成了历史，就是成了文物，因此，新的堂号不可能再产生，但是，旧有的堂号却仍然留在各姓各族人们的记忆中。

　　近年来，随着中国政府的开放改革和全球华人寻根热潮的兴起，许多大陆宗祠被恢复，族谱被续修，因此，堂号再一次被人们抬了出来。不过，今天的堂号，已经没有了宗族主义的负面作用，有的只是给人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人的积极意义。特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力，对于中华民族的大团结，对于早日实现统一大业，堂号都必将产生巨大的促进作用。

郡望是中国姓氏文化中的特有范畴。无论是研究中国的姓氏文化，还是进行寻根问祖，都离不开每个姓氏的郡望。

　　"郡望"有一个现在人们不大熟悉，但在隋唐中世纪时期非常流行的叫法，称作"姓望"。

　　郡是中国古代的一种行政建置、行政区划。郡的设置开始于先秦，盛誉于汉魏六朝时期，唐朝以后逐渐被废除，宋代以后就彻底不见郡的设置。秦始皇统一天下后实行郡县制，将全国分为36个郡，西汉继承秦制，又将全国分为103郡。

　　"望"就是"望族"，指有声望的姓氏大族，显贵的为世人所仰望的姓氏。

　　所谓"郡望"，有两层含义。其最初的含义，就是指一个郡中的望族。这些宗族世代聚族而居，人才辈出，冠盖连绵，门第高贵，家世显赫，为当地郡人所敬重和仰望，亦名闻天下，为世所称颂。一个郡可以有一个或者多个望族。敦煌出士文献中就有多种"天下郡望氏族谱"，即按州郡记录每郡的望族。宋代的地理学著作《太平寰宇记》中，也在每郡之下记录该郡的望族大姓。

　　后来，郡望又有了另一层的含义，就是指一个家族的根源和发源地。一个姓氏或家族的郡望，就是指这个姓氏或家族所发源的某个郡。因此，当郡作为一级行政区划已经消失的时候，郡望却能一直留在人们的记忆之中，成为各姓各族寻根的依据。

　　郡望有2个功能，一是社会的功能，即通过郡望来标明出身，为人们通婚姻、入仕途提供参考；另一个是宗族的功能，即为人们寻祖问根，联宗认亲提供参考。

　　郡望之称，始于东汉末年，盛于魏晋隋唐时，至今仍在华人世界中沿用不变。

　　各姓的郡望，其形成都有一个较长的过程。一般来说，在郡望的兴起阶段，也就是汉魏时期，一个姓氏大都只有很少几个郡望。魏晋南北朝时期，许多姓氏的郡望都有所增加。隋唐时期的郡望有一个显著的特点，那就是在许多新的郡望兴起的同时，一些魏晋六朝时期的旧郡望渐渐被人抛弃不用。宋朝时期，各姓的郡望基本上都是迅速减少，其实是各个姓氏都在由许多分散的郡望逐渐统一到某一个著名的郡望上来。因此，宋代以后，绝大部分中国的姓氏都只剩下一个统一的郡望。此后近千年来，中国各姓的郡望情况，就基本都没有多少变化了。

祠堂，在家谱中尚有宗庙、宗祠、家庙、宗堂、享堂、神坛、祠宇等名称，是朝拜祖先、家族议事的场所，在家族中居于非常神圣的地位。祠堂也是家谱的重要组成部分，在家谱中居重要位置。� 家谱中的祠堂内容由图、文两部分组成，图主文辅，文字注释祠堂图画。� 祠堂图大多为建筑式样、框架结构图案，也有的称祠堂山水图，不仅将祠堂图样，而且将祠堂周围的住房、山水形貌也勾画在图内，使人对整个祠堂全貌一目了然。有的祠堂图还将祠堂祭器、祖先牌位次序勾画在图内。就祠堂所辖范围来说，多为一家族的祠堂，有家族总祠图，有支祠图。通谱、统谱中的祠堂图，则是涵盖全省乃至跨几个省区的一个大家族的合祠图、统祠图。 一、简介祠堂位置、建筑。� 如《(浙江嘉善)香湖丁氏家乘》(乾隆三年)"丁公祠"后释文："丁公祠一所，在南号圩之南汀，去住宅东南仅一里许。向南厅犹五三公所建，后德昭公、德威公以父荐举海鹤公孝义起家，奉主于中厅，专祀之。而邑侯夙感海鹤公好义，又嘉诸子之孝，因赐邑丁公祠匾云。"又如《(湖南湘潭)中湘宾氏五修族谱》(民国37年)《重修祠堂记》，揭示原祠堂因历年既久，岌岌欲坠，乃于嘉庆"五年春，遂倡捐资，鸠工营葺，自携饮食，朝夕督课，其基赴则较前稍上数步，其经制则经十四丈，横八丈，中为正寝，奉始祖考妣神主居之；中之左偏，奉累代昭祖考妣神主居之；中之右偏，奉累代穆祖考妣神主居之。前为回廊、为疏楼。推祀祖之意，以祀神，则前之左为文昌帝君祠，前之右为关圣大帝祠。推祖宗之意，以联系姓之欢，则于后建倒厅一，横厅二，以为燕集之处"。将整个祠堂祖先牌位及各厅室位置作了全面介绍。二、论述设立祠堂以及祠堂著二、祠堂的布局。� 明清时期，民间祠堂大都根据朱熹《家礼祠堂》的设计来进行布局。祠堂大殿正中设一正龛，左右两边相对各设一配龛。所谓"龛"，本是附着在墙上的小殿阁，祖先的神主牌位摆在阁中，前面用帷幕掩饰，后来简化成一种特制的巨大的长方形木桌，将神主放在桌上。所谓神主，就是一种嵌在木座上的长方形小木牌，有的白底黑字，有的红底黄字，上面写着某某祖先名讳、生卒年月，原配继配氏姓，子、孙、曾孙名字，每一对祖先(夫妇)一块。正龛放的神主是本家族始祖，左右两边按左昭右穆次序，摆放家族现在的最长辈算起的祢、祖、曾祖、高祖四世的神主。超过四世的则将神主迁到配龛上去，而始祖是不迁的，永居正龛中间。这也就是明清时期民间理解的"百世不迁"和"五世则迁"。� 这类独立于居室之外的祠堂，其中轴线上的一般布局为：大门-享堂-寝堂。享堂也称祭堂，是拜祭祖先神主、举行祭祀仪式及族众团聚之所；寝堂为安放祖先神主之所。一些名宦世家，在祠前还建有照壁或牌楼，雕梁画栋，煞是壮观。歙县棠樾鲍氏因孝悌而闻名乡里，其祠堂位于村口，在祠前道路上建有皇帝恩赐匾额的七座石牌坊及一座方亭，两旁配植桃花，其优美的环境和雄壮的气氛为民间所罕见。� 三、祠堂的功能。� 祠堂最主要的功能，就是祭祖。祠堂既然是祖先神灵聚居之地，自然也是全族祭祀祖先的场所。家谱祠堂礼仪中规定：每年春秋祭祀，全族聚集祠堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓时，一般先到祠堂祭神主，然后到各房各家的墓地祭扫。有的家族还规定，每逢朔望，都开祠设祭，祠堂活动比较频繁。�于谱的重要性。

高,曾,祖,考,己身,子,孙,曾孙,玄孙---是为九族顺序

君子之泽,五世而斩高祖以上可并入“本门历代祖先神位”

中间为最长辈,面对祖先灵位右边为上(尊),左为下(卑),依次排列

始祖居中,二世、四世、六世位于始祖的左方,称昭;三世、五世、七世位于右方,称穆。简而言之,昭穆就是宗庙和坟地的左右位次,左为昭,右为穆。

按照我国民间传统习俗，人逝世后其家人都要为其制作牌位，作为逝者灵魂离开肉体之后的安魂之所。牌位大小形制无定例，一般用木板制作，呈长方形，下设底座，便于立于桌安之上。牌位书写，古代一般多用老宋体（笔划竖粗横细）、自上而下竖写，现代则多采用正楷、隶书、魏碑、等字体，以示庄重、肃穆。

扩展资料

家谱，是使后代知晓统系来处的方法，又可以使家族不散不失传。然而修家谱的目的是治国，将古代宗法尊祖、敬宗、收族的原则，变成了修宗谱、建宗祠、置族田、立族长、订族规为特征的体现封建族权的宗族制度。

家谱的雏形，在殷商卜辞中的世系关系中有所反映。隋唐以前，家谱的修撰已相当发达，大量的家谱书籍问世，但大多未留传后世，人们一般认为家谱起于宋代。

宗庙制度产生于周代，《礼记·王制》中已记载了 帝王贵族的宗庙制度 。即天子七庙太祖、三昭、三穆，诸侯五庙太祖、二昭、二穆，公卿三庙太祖、一昭、一穆。秦代“尊君卑臣，无敢营宗庙者。汉世多建祠堂于墓所”。士大夫不敢建宗庙，从此宗庙成为天子专有

宋代朱熹提倡建立祠堂法：每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛，而且，初立祠堂时，计现田每龛取1/20以为祭田，亲尽则以为基田。由宗子主之，以给祭用。清代，祠堂已遍及全国城乡各个家族，祠堂是族权与神权交织的中心。

祠堂中的主祭——宗子，相当于天子；管理全族事务的宗长，相当于丞相；宗正、宗直，相当于礼部尚书与刑部尚书。祠堂最能体现宋代宗法制家国一体的特征。

族谱家谱格式：

一、谱序

有着自序，他序的区别。本谱续修的话，在收录新载的序外，以往修谱的旧序也应一并收入。有时为了增加家族的声望，还会另请名人为家谱作序，谱序有有些家谱中有“引”、“谱说”、“谱铭”、“谱券”等别称。

二、题辞

题辞并不是所有家谱中都含有，多数为前皇帝在位或名人为本家族或者家谱的题辞，一般会放在显眼的位置，为的是光宗耀祖和增加家族的名望。

三、恩荣

集中记载着历史的皇帝对于家族成员的褒奖，有的还有皇帝或者地方官员题写的牌匾，可以彰显祖德。

四、凡例

别称谱例，主要介绍谱书的编写体例、收录范围以及结构特点等。

五、图

明清时家谱的卷首，多数有图版，一般总有祖庙和祠堂、牧场等图。

六、节孝

宋代到明清，特别重视节孝，家族中有节妇孝子是家族的光荣，节孝很多都立在家谱首卷。

七、像赞

将本家族先人中显达之人，画出其模样，以此达到增加家族声望目的。

八、考

一个家族经历百年至千年，有事情不清楚时需考究，修谱时又需要写上，只得需要考究、考证。

九、世系

别称世表、世系表、世系图、根图，以图表形式反映家族成员血缘关系，是家谱的主要内容，通常五代一表。

十、世系录

是对世系表的解释，即是记录一个人生老病死葬的简历，内容涵括家族信息过多，特别重生死和血统。

十一、派语

别称字辈，为的是记录族人的排行字语，尤其是在封建时代，家族排行都是有着一定寓意的。

十二、传记

它与世系录有些相似，差异是世系录的男性均有，但传记则是家族中有特殊事迹、丰功伟业等重要举措的人才能入传。

十三、宗规家训

它相当于是家族中的法规，内容比较宽泛，一般是为了律己、守法、齐家等方面，其中有规则，族人必须遵守其规则，另外有家训，是劝诫后人的内容。

十四、祠堂、坊墓

记录家族祠堂的历史和现状、神位等，以及家族祀地的管理及各墓地的分布和坐向。

十五、先世考辨

主要为叙述家族历史和始祖、支派等分布情况，尤其是本支的迁徙，定居等历史。

十六、志

家谱中较重要的内容之一，大多含义是家族中专门资料汇集的名称，由专门史而成。

十七、杂记

不收入或遗漏的内容都在此处叙述，多数为家族中的一些专门资料，范围广泛且杂乱，从族人争讼到合约等都囊括。

十八、文献

收录的均为家族先人的著述，包括家规、家训，有的全收入有的仅开目录。

十九、修谱姓氏

常包括的内容是：领衔编编纂人姓名和捐献经费人姓名，排列在谱末。

二十、五服图

五服是家族法规的重要依据，很多家谱后附五服图便是为了让族人重视和了解，不混乱。

二十一、余庆录

家谱在编修完成后，末尾常会留几页白纸，意味着子孙绵延。

二十二、领谱字号

为了防止家族家谱外传，家谱后都有着顺序号，然后再登记注册，再由家族人士认领字号、定期抽查。

祠，起先是用于纪念和祭祀某些伟人的场所，一般是对已故之人，对于在世的也偶有建祠，称为“生祠”。

如《汉书》载，“文翁终于蜀，吏民为立祠堂，及时祭礼不绝”。随着魏晋南北朝名门望族的出世，祠堂也逐渐普遍化。但，自从科举制的兴起以及望族的消亡，民间祠堂又开始没落，特别是五代至北宋时期，百姓居无定所，祖先的祭祀则仅限于每家每户的正堂。

整个宋代，不管是北宋还是南宋，文人的异军突起以及商品经济的发达，使得儒家理学得到了广泛普及，而宗祠的再次推广多赖南宋时期的朱熹。

朱熹在《家礼》中谈到，“报本反始之心、尊祖敬宗之意，实有家名分之守，所以开业传世之本”，其宗旨是希望有识之家应建立宗祠祭祀祖先，以扬宗功祖德。此外，朱熹也提出了详细的宗祠规制，有钱之族“祠堂之制为三间，外为中门，中门外为两阶，皆三级”；“若家贫地狭，则止为一间，不立厨库，而东西壁下置立两柜，西藏遗书、衣物；东藏祭器亦可”。

“凡祠堂所在之宅，宗子世守之，不得分析”。如此在朱熹的倡导下，朱熹理学文化影响下的江西、福建、浙江便在民间掀起了宗祠修建之风，而当时福建适逢经济文化大发展时期，进士辈出，海外贸易发达，大量的文化输出也使得宗祠文化传播至福建之外。

以宗祠之名，一般用于祭祀开基祖或较前世的祖先，大有一地同姓祖祠的意味，故现存地区同姓总祠一般都用“大宗祠”作为尾缀。

而家庙的产生则相对宗祠要晚些，家庙的源头包括宗祠和宗庙，宗庙本是皇权特有的，但随着宋代忠君仁爱思潮的扩大化，大家与小家得到兼顾，朝廷也允许部分高级官员设立自己的家庙以祭祀自己的祖先。

于是别于宗祠的同族共祭，某宗祠的某人家如有高官产生时，得以以高官的名义设置独有、小众的家庙以自我祭奠，久而久之这种家庙便也成了宗祠的功能而流传于世。

因此，宗祠与家庙的区别在于，家庙设立之前一定有过高官，而宗祠则不需要：先有高官才有家庙，先有宗祠才有高官。因此，曾经高官比例较高的浙江、江西和福建便成了家庙的高发地，而其他地方则多见宗祠。

当然像家谱祠堂家庙等，每一个地方都还有独特之处，上述的情况多指南方祠堂与家庙的区别。

而在北方特别在皖北一带，因为历史等原因，祠堂、家谱毁之甚多，每一个乡镇都难寻一座祠堂，但是家庙就很多，这种家庙几个村庄就有一个，或者规模宏大或者就是一间小矮屋，供奉的一般也不是自己的祖先，多是各种道教神灵。

这种“家庙”是有区域和姓氏之分，如某某村某某姓家庙，每年庙会也是依托家庙存在，在临时戏台旁边不远处必定有一个家族的家庙，可能只是历史上在这里存在，如果村子里有两个大的家族，又都有家庙，那么唱社戏就精彩了，因为两家都会攀比的。

同时本家族的人如果事业不顺或者生病又不能通过常规的方法医治，就会带上香烛去家庙里，许愿以求更改命运。家庙也成为维系族人团结和感情依托的地方，这一点和祠堂的功能有点类似。

严格意义上来说这跟南方的家庙有本质意义上的区别，这种“家庙”是将祖先崇拜和民间信仰合二为一的存在。