圣母玛丽亚和抹大拉的玛丽亚有什么关系?
圣母玛利亚和抹大拉的玛丽亚,他们都是人,都是女人,都是上帝按自己的形象造的。
但是圣母玛利亚和抹大拉的玛丽亚并不是同一个人,圣母玛利亚是耶稣在人间道成肉身时候的母亲,而抹大拉的玛丽亚是在抹大拉(地名)的一个叫玛利亚的妇女,只不过同名同姓罢了。
抹大拉的玛丽亚一直以一个被耶稣拯救的形象出现在基督教的传说里,后有说法她可能是耶稣在世间最亲密的信仰伴侣,或者说她是未被正史记载的最受耶稣教诲最得其神髓的门徒。
扩展资料
争论
一些现代作家认为抹大拉的玛丽亚是耶稣的妻子。这些作者引用诺斯底派的写作来支持他们的论点。例如《腓力福音》的确描述抹大拉的玛丽亚为最接近耶稣的使徒。
然而,没有任何已知的文件能够证明她是耶稣的妻子,并且诺斯低派基本上没有任何性别上的证明。这种亲密的关系被描述为抹大拉的玛丽亚能够理解耶稣以及他的教导,而其他的师徒却不能。
虽然难有定论,但是玛丽亚在耶稣受难地以及在他的坟墓出现,至少和她作为妻子或寡妇的角色是一致的,尽管也有可能这是耶稣对她和他母亲玛丽亚的关心而所预备的。由于缺少当代文件,这些假设不能够被证实,并且尽管有人认为这些想法可以接受,但是大多数的学者并不严肃接受它。
一个支持耶稣结婚的论点是,独身在耶稣那个时代对于犹太男人是很罕见的。"Be fruitful and multiply",“结果子并且去传播”。由于这个原因,像拉比一样去游历教导,对于一个没有结婚的成年犹太人是难以想象的。
-抹大拉的玛丽亚
-圣母玛丽亚
一:玛利亚——顺服耐心的母亲
开始天使向她报信说:“蒙大恩的女子,主与你同在,你要怀孕生子。”她是个未婚的女子,怎会生孩子呢?简直是的羞辱。但她能忍耐,并且说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”(路1:38)这个态度的决定,很可能替她自己带来被石头打死的命运,但她仍然顺服神的话语。
当他和丈夫约瑟要回故乡办理登名上册的时候,她的身孕就已经重了,但是她不怕劳苦奔波,在没有找到产房的时候,她也没有抱怨神,是你让我怀孕,是你让我生育,为什么连一个好的地方都不给我呢?她没有抱怨,而是默默地接受。
当耶稣12岁的时候,马利亚和丈夫约瑟带耶稣上耶路撒冷过节;过完节回家,走到半路上才发现耶稣没有跟来,于是又回到圣殿去找;找了三天才找到他坐在圣殿中间,一面听,一面问。看见的人都惊奇他的聪明和应对,马利亚对他说:“我儿!为什么向我们这样行呢?你父亲和我伤心来找你!”(路2:48)耶稣怎么说呢?他说:“为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路2:49)按人看,这话似乎大逆不孝,顶撞父母。但她没有生气,他知道耶稣所做的事情。
在(太12:46-50)记载,有一次耶稣在讲道,他的母亲与兄弟妹妹都来了,要找耶稣说话;别人就告诉耶稣说:你母亲来找你。耶稣怎么说?“谁是我的母亲?谁是我弟兄?”“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”弟兄姐妹,你如果站在母亲的立场听到这话作何感想?我怕你我都受不了了。但马利亚知道耶稣是神的儿子,所以她能忍受,这是了不起的耐心。最后,当耶稣被钉十字架的时候,马利亚也跟到各各他。耶稣对约翰说:“看你的母亲。”又对马利亚说:“看你的儿子。”这种情景,在一个没有耐心的人,当时就要发疯受不了,但是,马利亚她忍耐了,这显明她的耐心之可贵。
二:约基别——信心智慧的母亲
约基别是米利暗、亚伦、摩西的母亲,圣经只有两次记载她的名,她可以说是一位拥有智慧和信心的伟大的母亲,她名字的意思有两个,一是“主是她的荣耀”;二是“主是尊贵的”。
她的第一个儿子亚伦是以色列人的第一任大祭司。神规定作祭司的不但要出于利未支派,更要出于亚伦的后裔;祭司每天献祭,料理会幕的事务,还要教导百姓信服神的道。主耶稣现在是我们的大祭司(参来8:1-13),因为他在十字架上为我们的罪将自己献上为祭,使我们不用再每天献祭了。
第二个儿子摩西是以色列人最伟大的领袖,带领以色列人出埃及。摩西是摩西五经的作者并记录神的十诫。约基别的智慧和信心就是记录在摩西刚出生的三个月。摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因著信,把他藏了三个月。在实在不能隐藏的时候,这个母亲就取了一个蒲草箱,并在上面抹上石漆和石油,从这里可以看出这位母亲的细心和智慧。在他奶摩西的时候,肯定会给摩西浇灌了信仰的话语。摩西长大后宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。
孩子渐长,大约几岁的时候,在这几年的时间,要影响一个孩子一生的信仰,可见约基别作为一个母亲,充满了神的智慧、爱心、耐心、信心。
三:哈拿——祷告的母亲
撒母耳的母亲哈拿可说是一位祷告的母亲。因为她不能生育,她把心中的苦楚向神倾心吐意。她的祷告是信心的祷告,是诚实的祷告,是持之以恒的祷告,是许愿的祷告。因为她的祈求,神赐给她一个儿子,取名为撒母耳,意思就是从上帝那里求来的。这位祷告的母亲哈拿是我们今日基督徒的榜样。她不但有信心的求,而且向神感恩,还她所许的愿,把儿子献给神。我们许多时候不肯实现自己在神面前祷告时的许诺。
所以,她的祷告被称为《哈拿之歌》,并且和马利亚的《圣母颂》和义人西面的《西面颂》同列圣经三大颂歌。耶和华后来又赐给他三个儿子和两个女儿,连同撒母耳在内,哈拿从一个没有生育的妇女一变而成六个子女之母。为了完全的感恩,她用了一个完全的数字“七”,称自已为“七子之母”,使万代都要称她为有福。
四:友尼基——虔诚的母亲
提摩太在神面前有美好的灵性和真实的信心,这都因他祖母罗以和母亲友尼基的教导。他的祖母和母亲引领他走的是信心的道路,使他从小明白圣经。友尼基是位虔诚事奉主的母亲,言传身教,为提摩太立美好的榜样。提摩太所以成为主重用的仆人,是他的母亲从小把他的信仰建立在一个很实在的基础上。
也可以想象,2000多年前,作为一个没有什么地位的一个女人,在当时的传统中女人在属灵上并不会有什么突破,然而提摩太的母亲友尼基却拥有这份“纯真的信心”。从保罗对她们熟悉的程度来看,保罗认为这是提摩太的外婆传给他的母亲,然后再传到提摩太的身上的。今日我们作父母的基督徒是否把儿女带到主前,是否为儿女树立好的榜样?
五:马利亚——爱主的母亲
圣经中有六位马利亚,都是爱主的。这里我们只提马可的母亲马利亚。在初期教会,她的家是门徒聚集祷告的地方。有人推测,她的家也是五旬节门徒聚集的地方。当彼得被天使救出监狱的时候,就往马可的母亲马利亚家去。可见马利亚是位爱主的母亲,她且把儿子献给主,随从彼得,保罗巴拿巴去传道。今天我们的家是否让基督作一家之主吗?你肯把儿女献给主吗?
上帝创造亚当,用亚当的肋骨创造夏娃,亚当和夏娃是以色列的祖先,而并非全人类的祖先。
你看圣经就知道,上帝只是创造了以色列人,其他各地的人除了以色列移民之外,都是各自的神创造的,上帝对非其创造出来的人类也不是那么友善,除非是皈依上帝的。所以,亚当夏娃并非全人类的祖先。
至于圣母玛丽亚,和人类祖先完全扯不上关系。圣母玛丽亚是耶稣的生母,按照《圣经》记载,她应该是出生于公元前二十年左右吧(因为公元元年是耶稣诞生),那个时候人类文明已经有几千年了,所以压根谈不上人类共同祖先。
圣母玛利亚是基督宗教中的一个重要形象,代表着基督教中最崇高的女性形象。
圣母玛利亚是耶稣基督的母亲,因此,在天主教和东正教等基督教传统中,她被视为是无原罪之母、赐福之母、天后等称号的代表。历史上,基督宗教对玛利亚的崇拜有着悠久的历史,自中世纪以来,人们在教堂和家庭中常常献上祷文和花朵,向她祈求保佑和幸福。
除了在基督宗教中的地位,圣母玛利亚在历史上还有许多相关的传说和故事。其中最著名的包括出现在葡萄牙法蒂玛的圣母玛利亚、在法国LOURDES出现的圣母玛利亚等等,这些“圣母显现”的神秘事件也使得圣母玛利亚在世界范围内受到了广泛的崇拜。
·对于耶稣基督的母亲玛利亚,天主教予以适当的敬礼,第一,因为她是耶稣的母亲,他养育了耶稣,当耶稣代人赎罪受苦受难时,她在精神上分担了耶稣的痛苦。耶稣基督都很敬爱她,我们作为基督信徒的,对她也应该予以尊敬。第二,因为圣母玛利亚拥有许多美德,如服从天主、谦卑自下、忍耐宽仁、慈善助人等,是我们为人处世的榜样,值得我们效法敬重。不过天主教恭敬圣母玛利亚,并不认为她是神明主宰如同天主或基督一样、能降福免祸,只认为她是我们在基督前的中保,她在耶稣基督前说话又力量,她能为我们转求、为我们求得天主的丰富恩宠,加强我们的信仰生活,能更虔诚的事奉天主或救主基督。基督教各教派并不恭敬圣母玛利亚,他们认为圣母玛利亚与其她一般妇女一样,为什么要恭敬她?有的教派还反对恭敬圣母,甚至谴责、曲解天主教恭敬圣母之本意;有的教派还公开诬蔑说:“天主教不崇拜上帝,不崇拜耶稣基督,只崇拜圣母玛利亚,天主教是玛利亚教。”社会上有许多人受到这种诬蔑的宣传的误导,宁人遗憾。
圣母玛利亚是耶稣的生母,是基督宗教的信仰人物。基督宗教《圣经》新约和伊斯兰教《古兰经》里耶稣的生母,她的名字在亚兰文就是苦涩的意思,而汉语的《古兰经》中翻译为麦尔彦。大多数基督徒和穆斯林认为,新约称玛利亚还是处女时受圣神感召而怀孕。圣经总共有三位玛利亚,除了圣母玛利亚,还有玛利亚玛达肋纳和贝瑟尼的玛利亚,也有人认为后两者是同一个人。
看法
有一部分非基督徒和基督教新教教徒认为天主教会的仪式对玛利亚表达了一种崇拜的态度,由于天主教徒和基督新教教徒都认为,崇拜这个词只能用于对上帝的崇拜,所以也有天主教徒认为,少数基督新教的教徒说天主教崇拜圣母是对天主教信仰的攻击。传统上,天主教会反对使用崇拜这个词来描述对圣母的态度,他们使用恭敬或者敬礼这两个词。
祈祷仪式
在天主教中,有一种非常重要的祈祷仪式,称为玫瑰经祈祷,就是通过默念圣母一生的十五件重大事件来达到默想和自我净化的目的。玫瑰经于15世纪成形,1495年得到罗马教廷承认,是一种相当复杂的祈祷方式。
圣母玛丽亚和抹大拉的玛丽亚有什么关系?
本文2023-10-29 12:59:22发表“资讯”栏目。
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