公元四世纪，古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇护下，基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后，基督教逐渐征服了西方人的精神，对西方文明的发展做出了诸多贡献。

一、驯化野蛮人的基督教

从人性进化的角度讲，特别是在精神及其伦理层面上，基督教在古希腊的理性精神之外，提供了统一的持久的超验信仰，对天堂的期待安抚着地上的苦难，信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横，并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范（比如，耶稣殉难之后，又有圣彼得和圣保罗的殉教，圣·奥古斯丁的忏悔）。这信仰，这典范，提升着西方人的精神世界，也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理，在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值，并逐渐演变为普遍有效的公德标准。来自上天的超自然的恩惠和制裁，许给为善者入天堂的万世至福，降给作恶者下地狱的永生惩罚，又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价，背负起人的“原罪”，以绝对的非暴力对抗暴力，以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。生而有罪的人类，唯有终生向上帝祈祷和忏悔，在行为上不断行善积德，才能在无限的赎罪之路上接近天国。正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理，逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒，驯化为平和、节制和反省的文明人，也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。

从历史进程的角度讲，基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗，已经失去道德方向的罗马帝国，强大的武力只能带来更大的灾难。幸运的在于，罗马帝国在武力上败给了蛮族，基督教却在精神上驯服了野蛮人，使之逐渐变成文明人。古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突，在世俗意义上，促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立，但在属灵意义上，教权之下的信仰及教会的统一，等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿·邱吉尔所言：“罗马帝国灭亡以后，获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了。虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲，但是他们有共同的教义和神灵的启示。一条联接着欧洲各个民族。一个世界性机构遍布所有国家，它无比强大，而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构。这一机构的首脑是罗马的主教，他在精神上或者至少以教职的形式，恢复了罗马皇帝已经丧失的权威。”（《英语民族史》第一卷《不列颠的诞生》，温斯顿·邱吉尔著，薛力敏林林译，南方出版社2003年版P83）

正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。僧侣们的开荒拓土，教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客，教会医院救死扶伤，特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人……等等，宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地，也成为维护世界和平的源泉，交战双方不得进入宗教场所，已经成为世界通则。

二、改变社会结构的基督教

从社会发展的角度讲，基督教对西方社会的发展具有三大功能。

1，教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威，也成为秩序与和平之源。不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威，而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。这种以教会为组织核心而形成的秩序，对结束无政府的混乱状态来说，具有着远比世俗政府更强大的功能。怪不得有人戏称：“梵蒂冈的世界性权威就是宗教领域的‘联合国总部’。”但与现在的联合国相比，梵蒂冈的统一权威具有悠久的传统，而联合国的权威仅仅是二战后的产物，所以，梵蒂冈对世界各地的天主教会的权威之有效，远非纽约联合国总部对各成员国的权威所能比拟。梵蒂冈训令对全世界的教徒具有强大的约束力，而联合国决议却难以真正约束各主权国家的行为。

2，基督教信仰，逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识，从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知，随着教会的普及和日渐扩张，这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识，逐渐变成了高度组织化的宗教权威，在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下，基督教作为社会性的精神权威，发挥着从外部制约世俗王权的作用。由此，基督教改变了西方社会的整体结构，即在世俗政府的权威之外，造就了另一个独立的属灵权威，构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。神权的确立及其教会财产的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时，也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台，西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元，神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法……的并存，构成了古罗马社会结构的二元化：一是僧俗并存并日趋走向政教分离，二是自上而下的封建和自下而上的自治并存。正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中，西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡，为西方制度向自由宪政的演变提供了成熟的社会条件。

3，为西方法治秩序的形成提供超验基础。在基督教成为古罗马的国教之后，不仅教会法在技术上为世俗法提供了可资效仿的对象，而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础，于是，西方人逐渐形成了这样的法治思想：法律如若要形成稳定的普遍的规则，首先，法律来上帝的意志，乃善法而非恶法，《摩西五经》是法律的原型；而法律如果仅仅来自恺撒，就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。其次，法律只有被信仰，才会被尊重、被自愿服从，整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿。否则的话，法律要么变成“恶法”，只服务于统治者的意志；要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。

三、培育西方人文精神的基督教从人文精神的特质和文化发展的角度讲，基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献。

1，基督教的教义及其神学思想，对西方的人文学具有全面而深刻的影响。教义提供普世道义，拉丁文提供统一文字，自耶稣殉难以来的西方，没有基督教背景的一流精神产品，几乎是不可想象的。无论是神学、哲学、文学，还是绘画、音乐、建筑，只要是人文和艺术的创造，无一不打上鲜明的基督教印迹。不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右，即便是在理性化世俗化的近、现代西方，基督精神也为人文创造提供深层的滋养，文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们，尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪，但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画，从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲，从康德的绝对律令到尼采的超人，人们都能看到基督受难的形象和听到天国的钟声。可以说，基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。特别是那种指向绝对价值的超越精神，已经成为西方文化的最醒目的标志。

2，基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓著，不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产，还有大量异教和异端的文献资料。经院神学家对古典哲学做出的独特性解释，对古典精神的传承具有承前启后的意义。教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基，是西方的近、现代的大学及其研究制度的母体。教会、修道院和神学院训练出大量的教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。教会的慈善事业也包括资助艺术创作，西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度，没有教会所提供的精神资源和物质

支持，也是难以想象的。

近现代以来，借助于强大的经济、先进的技术和优越的制度，基督教的信仰征服已经从西方向非西方国家扩展，而且一直持续到当代世界。基督教及资本主义文明具有强烈的扩张性，先后造就了罗马帝国、大英帝国和二战后的美利坚新帝国，并由武力的征服和占领的殖民扩张演变为资本的扩张和福音的扩张（道义扩张），基督教为西方文明的扩张意识注入了“传播上帝福音”的道义动力，其世俗化进程表现为经济上的自由市场的全球化和政治上的自由民主的全球化。在“资本”为了利润而进行的无远弗界的扩张中，虔诚而富于献身精神的传教士，也不惜历尽千难万险地传播福音，甚至于只要有人的地方就有西方传教士的足迹。

进入20世纪之后，人类历史富于戏剧性的发展证明：自发形成于特定地区的基督教、市场经济和自由宪政，之所以具有难以抗拒的扩张性，就在于它们具有其他文明所缺乏的与人性的内在契合性——善待人性、确立人的尊严、鼓励自由竞争、确保和平秩序和激发人的首创精神。所以，西方文明逐渐显露出其普世性品质，被越来越多的其他地区和其他文明所接受，甚至演变成难以抗拒的历史大势，顺治者昌而逆之者亡。

作为神子而降生的耶稣，不仅仅是关系到伯利恒的一个犹太人家庭以及他们的一些亲戚的事情，更是关系到普天下的所有人的大事，不同凡响。这主要表现在如下几个方面。

（一）对耶稣的父亲约瑟和母亲马利亚均有启示。马利亚未婚先孕，对他们夫妇二人而言都是一件尴尬的事，但他们正要自己处理这件事的时候，天使对他们均有启示：“有主的使者向他梦中显现，说：‘大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶 过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。’这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：‘必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。’（‘以马内利’翻出来就是‘神与我们同在’。）（太1:18-23），“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。天使对她说：“马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”（路1:28 -33）

（二）向牧羊人，也就是社会底层的人宣告这个重大消息。“在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说：“不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。””（路2:8-12 ）耶稣降生在马槽，成长在贫穷的木匠家中，他能了解、体恤贫穷人，他要给贫穷人带来心灵的富足。

（三）向三博士，也就是社会精英层的人用星光指引道路。“有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜，进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。”

（四）引起了希律王，也就是当权派代表的恐慌。“希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。’”当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”

雅各有十二个儿子，他们的后代成为以色列的十二支派。 十二支派的名称如下： 流便，新译为吕便（Reuben）：雅各的长子，利亚所生。 西缅（Simeon）：雅各次子，利亚所生。 利未（Levi）：雅各三子，利亚所生。此支派特殊之处在于其为耶和华拣选的祭司，由其他支派共同供养，因此不参与分配土地。带领以色列人出埃及的摩西及他的哥哥大祭司亚伦都是此一支派的。 犹大（Judah）：雅各四子，利亚所生。按照家谱，耶稣就是从此支派所出。 但（Dan）：雅各五子，辟拉所生。 拿弗他利（Naphtali）：雅各六子，辟拉所生。 迦得（Gad）：雅各七子，悉帕所生。 亚设（Asher）：雅各八子，悉帕所生。 以萨加（Issachar）：雅各九子，利亚所生。 西布伦（Zebulun）：雅各十子，利亚所生。 约瑟（Joseph）：雅各十一子，拉结所生。虽然约瑟本身算一支派，然而因为雅各曾在约瑟两个儿子头上按手祝福，按照当时的习俗等于是雅各收养了此二子；因此《旧约圣经》中凡提到这约瑟这一支派，都区分为他两个儿子的两个半支派。这两个半支派也与雅各其他十个儿子的支派（利未除外）平等参与分配土地。 以法莲（Ephraim）半支派：约瑟次子。虽为次子，但因雅各将右手按在他头上，立他大于他的哥哥玛拿西，所以一般提到时次序都是他为先。 玛拿西（Manasseh）半支派：约瑟长子。 便雅悯（Benjamin）：雅各十二子，拉结所生。使徒保罗就是从此支派所出。 自北国以色列灭亡之后，北方的十个支派被外邦人同化，因而失去了纯以色列人的血统和身份；现今的犹太人一般都是指南方犹大国的犹大支派、便雅悯支派和作为祭司的利未支派的后裔。 2009-01-08 12:00:56 补充： 可否请小草写出Tribe of Judah - Lion是出于民数记的哪一章哪一节呢 因太大，很难找，谢谢！

参考: zh /wiki/%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%94%AF%E6%B4%BE

概括来说， 犹太人是闪族的一个古老分支， 所说的语言是希伯来语。（创世记10：1，21-32； 历代志上1：17-28，34； 2：1，2） 将近4000年前， 犹太人的祖宗亚伯兰从苏美尔的迦勒底人繁华都市吾珥迁居迦南地。 上帝曾论及这块土地说： “我要把这地赐给你的后裔。”（创世记11：31-12：7） 圣经在创世记14：13将他称为“希伯来人亚伯兰”， 但后来他的名字改为亚伯拉罕。（创世记17：4-6） 犹太人的世系开始于亚伯拉罕和他的儿子以撒及孙儿雅各， 雅各后来更名为以色列。（创世记32：27-29） 以色列有12个儿子， 分别成为以色列族12支派的创立人。 其中之一是犹大， ‘犹太人’一词便源于犹大这个名字。——列王纪下16：6。 后来， ‘犹太人’一词被用来称呼所有以色列人而不是仅指犹大的子孙。（以斯帖记3：6； 9：20） 由于犹太人的家谱在公元70年罗马人把耶路撒冷夷为平地时全部被毁， 今日的犹太人谁也无法确定自己是出自哪个支派。

参考: myblogyahoo/jw!NDCq82BERoqkg3zWTwp1ms7quY-

In the book of Num

logo of 4 tribes had been recorded eg Tribe of Judah - Lion The other 3

you may check it out yourself You may pare it with the 4 face of Cheribim recorded in the book of Eze You will have interesting findings

1)犹大是旧约圣经中希伯来人的祖先——雅各（后改名叫以色列）的第四个儿子。因为雅各有12个儿子，所以上帝让他们分成了12个支派，支派的名字就有雅各12个儿子的名字命名。所以犹大也可以指犹大支派。希伯来曾经分裂为两个国家，一个是由犹大支派和便雅悯组成的犹大国，一个是由除犹大支派外其他11个支派组成的以色列国。所以犹大也可以指当时的犹大国。 犹大是希伯来语，是“赞美上帝”的意思。 2)启示录 7:1 此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上，海上，和树上。 启示录 7:2 我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说， 启示录 7:3 地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。 启示录 7:4 我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千。 启示录 7:5 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中有一万二千。迦得支派中有一万二千。 启示录 7:6 亚设支派中有一万二千。拿弗他利支派中有一万二千。玛拿西支派中有一万二千 启示录 7:7 西缅支派中有一万二千。利未支派中有一万二千。以萨迦支派中有一万二千。 启示录 7:8 西布伦支派中有一万二千。约瑟支派中有一万二千。便雅悯支派中有一万二千。

参考: baidu

十字架的意义有象征着爱与救赎、象征着太阳等等。

1、十字架象征着爱与救赎

十字架是现今基督教的标志，代表着爱与救赎，于公元431年开始在基督教会中出现，公元586年开始被立在教堂顶端。十字架原是罗马帝国处死犯人的刑具，但因为耶稣在十字架上受死之后，十字架被赋予了新的意义，代表着上帝对世人的爱与救赎，是神圣不可侵犯的标志。

2、十字架象征着太阳

十字架是远古就存在的普遍符号，代表了太阳。巴比伦太阳神，通常与外接圆组成太阳轮。十字架与太阳崇拜有着一定意义的联系。随着闪烁圆盘的改变，一时间两个物体彼此相邻出现（同上）。在铜器时代，尤其是在高卢人之中，十字架经常出现在陶器，宝石和硬币上。

基督教的历史

基督宗教发端于公元1世纪罗马帝国统治下巴勒斯坦地区的犹太团体。1至5世纪是基督宗教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域的时期，是基督宗教发展的早期阶段，是使徒和早期教父建立基督宗教基本教义和神学学说的时期。这一时期常被称为基督宗教发展上的第一个阶段。

到了395年，罗马帝国在内部的矛盾和外族的入侵下分裂为以意大利的罗马城为中心的西罗马和以君士坦丁堡为首都的东罗马。

随着东西罗马的分裂，基督宗教也开始分裂为罗马天主教和东正教。直至1453年东罗马帝国在信仰伊斯兰教的土耳其人的进攻下灭亡，这是基督宗教发展史上的第二个阶段。

十字架代表着爱与救赎

十字架与太阳崇拜有着一定意义的联系。十字架常出现在陶器上以及脚踏板的螺纹上（关于特洛伊的宗教）。随着闪烁圆盘的改变，一时间两个物体彼此相邻出现（同上）。在铜器时代，尤其是在高卢人之中，十字架经常出现在陶器，宝石和硬币上。

早在古埃及时代，住在尼罗河河岸的古埃及人，用十字架标记尼罗河洪水的高度，并预测旱灾和粮食收成。如果河水高度在适当的季节未能达到某一高度的话，农作物就无法结实。因此，古埃及十字架就被当作生命和繁殖的符号被膜拜。

扩展资料：

JF赫斯特著的《基督教教会史》（1897年）指出：“公元1世纪的基督徒既不使用基督受难像，也不使用任何样式的十字架。”历史显示，罗马皇帝君士坦丁大帝在一场战役前，看见在天上出现类似十字架的异象。

自此之后，十字架被引入基督教作为信仰的标记。在当时的古罗马，十字图形是太阳神的象征。

而根据耶和华见证人出版的新世界圣经译本附录指出，译成十字架的希腊语词只是指一条木柱。且指出十字架这个象征是源自古代异教的，而一世纪的基督徒绝没有使用十字架，更没有崇拜这件东西。所以，在他们的聚会场所里不会看到十字架的标志装饰。

-十字架