关于：符 箓 斋 醮

道教自创始以来，即以符、箓、斋、醮为主要活动方式，其历史源远流长。但究竟何谓符箓，何谓斋醮，众说纷纭。有说纯属封建迷信，不屑一顾，有谓内含科学哲理，需正确对待。根据龙虎山嗣汉天师府保存资料，并采访龙虎山地区终生从事道教事业的老道，应该讲所谓的符、箓、醮并非像社会上一般人所说的那样，它也有一定哲理，否则就不可能历代相传，延续至今。

符

符是将神力以“符号”的形式，附着在规定的“文字”（或图形）上，并书定在特定的物品（如纸、绢、木、石）上，作为天神的旨令，系道士们所使用的法术。道士们称它可以遣神役鬼、镇魔压邪、治病求福。蛇的起源，据《山海经》上说：“海有度朔之山，上有大桃树，蟠屈三千里 上有二神，一曰神荼，二曰郁垒，主阅领众鬼之恶，害人者执以苇索，而用饲虎焉”。后来黄帝据此，立桃梗以当门户，驱鬼避邪。桃梗象征度朔山桃树，暗示桃树梗上有神在捉鬼，以后桃木也有了驱鬼的神力。《淮南子诠言》许慎注：“鬼畏桃，今人以桃梗径寸许，长七八寸，中分之，书祈福禳灾之辞”，写了祈福禳灾之辞的桃梗，便是最原始的“符录”，因为它既是驱邪避鬼的象征物，又写有具体文字，既能请来专治邪鬼的神，又可针对某些具体的鬼，人们相信它威力巨大，更能保佑人的安全健康。现道场中作法时所用的“拷鬼桃杖”、“桃木印”等，想均系度朔山桃树的流传。有说“符”是帝王下达命令的凭证，（如古代的虎符）具有无上的权威。它转变成道教法术的“符”与两汉时期的谶纬及星辰信仰的盛行有关，当时方术之士谓天神有符，或为图，或为篆文在天空以云彩显现出来，而录之为神符。也有说天神授给了方土神符。据《三国志张鲁传》载：“张陵学道鹤鸣山中，造作符书”。道书中说太上老君传授青童大帝的二十四廖中，便有“服开明灵符”、“佩星象符”、“佩五神符”等。认为服符水，佩符图均可以“灾不能伤，魔邪不敢难”。至魏晋南北时期，答的使用更加广泛，并已交为带有宗教色彩的图案文学，藉此作为与灵异世界沟通的信物，符的功用也越来越大，字体越来越艰涩难认，形式越来越神秘莫测。第三十代天师张继先在《道藏》正一部第九九六册《开坛法语》中说得好：“吾家法录，（指录符，因录有录像和符一样，道教习称符录为法录），上可以动天地，下可以撼山川，明可以役龙虎，幽可以摄鬼神，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇家邦，小可以却灾祸。”符录有如此神功，不仅普通百姓信奉备至，而且唐、宋、元、明、清朝代中，不少封建统治者也崇拜异常。元朝统治者令天师后裔颁发过《命普施》由皇帝钦定了天师符录的地位。朱元璋早在做吴王时，曾对天师后裔颁发过《命普施符水旨》的命令，要普遍使用符水为人治病。所谓符水，就是将符浸泡水中，因为符是天神的象征，吞服符水，就意味着天神进入人体，帮助人驱除疾病和灾害。明太祖、明英宗、明宪宗等都先后颁发过禁止么出假造符录的敕令，保护天师世家符录的专利权，提高天师符录地位。

一、符的功能：据《汉天师世家》载：（一）用符水治病。唐初，第十一代天师张通元，字仲达，天性静默，常独坐一室，非时不出，虽家人罕识其面。岁大疫，以“标”植水中，汲饮者皆愈，乞符水者不远千里而至，（标，系符录的一种）。北宋徽宗时，天下瘟疫流行。第三十代天师张继先“书符投大瓮贮水以饮疫者，皆愈。”南宋时，王子魏王镇守明州时有疾，第三十三代天师张景渊“咒水饮而愈。”明初，第四十二代天师张正常入朝京师“求符者日以千百计，待吏不暇给，闭关拒之不能止，乃录巨符，投朝天宫井中，人争汲之，须臾水竭土见，犹弗已。太祖为立亭井上，号太已泉。”明中叶，杭州瘟疫注行，第四十五代天师张懋丞亦“书薜符投井，饮者立愈。”除用符水治病外，天师后裔还有用所谓“木叶”、“铁券”来治病防灾。如第十九代张天师张修：“性淳朴，躬耕干野，以疾告者，录木叶治之，皆愈。”（木叶系一种木质符录）第二十三代天师张季文当五代十国战乱之际，乃铸铁环券数万，佩之可免兵灾，求者甚众。（二）用符录抵御自然灾害，“解州教育界池水溢。诏治之，书铁符投池中，怒霆磔蛟死，盐课复常”。这是第三十代天师张继先曾为宋徽宗盐池治蛟的事。第三十八代天师张与材也因“持符治潮”有功，受到元成宗的嘉奖。第四十七代天师张元庆于明弘治已未年（1499年）由京师还山“舟次沽头闸，旱浅不前，有司请祷，书铁符投白象潭，薄暮云蒸，雨注遂利清焉。”由于符录的功能神通广大，故名目繁多，按《黄庭遁甲缘身经》载：遇恶鬼有六甲六乙符，遇火有六壬六癸符，遇水有六戊六已符，打官司有六庚六辛符，这些符或烧或服，或以灰冲水服下，或埋于门前窗下，或揣入怀中，或贴在墙上，各有各的用途，各有各的威力。根据不同需要和阴阳法事所用之符主要有：

二、符的分类：阴事：梵气灯符、破狱符、收魂符（由朱元帅（朱产），陶元帅（陶荣），鲁元帅，魏元帅，田元帅，孙元帅（孙乙）等执行）。 阳事：（一）开山符；（二）迁患符：（三）发奏符；（四）传递符：（以上由温琼元帅执行）。（五）拜表符：（六）拜斗符：（七）总召符；（八）镇宅符；（九）镇妖符（由王元帅（王善）石元帅（石成）殷元帅（殷郊）孟元帅（孟山）荀元帅（荀兴善）等执行。（十）解厄符（由马元帅，辛元帅（辛环），庞元帅（庞乔）邹元帅，聂元帅，韩元帅等执行）。（十一）求财符（由赵元帅（赵公明）执行。（十二）祛瘟符，（由康元帅（康席），焦元帅，曾元帅（晏安），应元帅，岳元帅（岳飞）等执行）。（十三）祛邪符（由刘元帅（刘俊），杨元帅（杨彪），肖元帅，艾元帅等执行）。（十四）恶意火符（由邓元帅（邓忠），李元帅（李伏虎）执行）。（十五）报应符（由张使者（张娇）执行）。（十六）催生保产，送子符（由高元帅（高元）执行）。（十七）和合符（使人家庭和睦、散凶）。（十八）护身符（根据人的生辰八字来定符）。（十九）大水符（用于防洪，画在木板上，一般六天才可画成。（二十）五雷符等。现在道教祖庭嗣汉天师府在进行守教活动所用的符书计（一）《清微阴阳符录》一卷，内有七十二张符样，用于阴醮，阳醮两种醮事。主要有如天将符、总如符、召功曹符、启师符、发奏符、净坛符、破秽符等。（二）《清微拜表符录》一卷，内有四十二张符，多为做拜表道场时所用。（三）《阴梵 灯符录》一卷，内有符样十二张，主要在打阴醮时使用。（四）《九幽破地狱符》一卷，有符样七十余种，主要给妇女打阴醮时用。（五）《雷霆都诸将符录》一卷，共有符样七十张，主要是三十六天将符，如王灵官符、马元帅符、赵元帅符、朱元帅、康元帅、温元帅、殷元帅、高元帅等符。同一个元帅因使用任务不同，有几张符如温元帅有解厄、治病、传递文书、送子、催生、保产等符。此外还有扫瘟、断瘟、禁瘟、解瘟等符。

三、符的功能分析：符录何以会治病有效，避邪灵验，防御自然灾害有功，这是几百年来争认不休，迄今尚无定论的问题。它虽不能用科学方法来验证，但也不能完全给以否定，因为有事实存在。有人认为人体有一种看不见摸不着的磁场，此场伴随人的一生，如磁场中的阴阳平衡即反映人的健康。如人体有病，即表示磁场中阴阳不平衡所致。符录通过得道者高道的书和念，(被认为是气功态)而画符的纸上聚集了一个场，这个场通过病人的吞服和携带，与人体的场相融合，逐步调整人体磁场使之平衡，人的疾病即可全愈。人遇危难或遇车祸，被认为是人体磁场不平衡而导致人失魂落魄，发生事故。所以“消灾解难符”能改变人的磁场，使之不发生事故。也有人认为，符录是气功治病的另一表现形式。理由是符录必须由得道的高道所画的才有疗效和灵验，而这些高道均为有修炼功夫而深得其法的气功师。他将意念治病转到纸上成为信息纸，病人通过这一信息在体内的调整，使疾病得到好转。就如目前气功师用水作为信息水治病的道理相同。理由是符录是气功师在气功态时脑中所出现的现象。据称：目前有些气功师不懂符录也没见过符，但在气功态时脑中出现了一些奇怪的图象，他们把这些图象画出来被证实是符画。第三种认为，答埭本身是没科学道理的，只不过通过符录给病人一种精神安慰和寄托。而中医认为，许多病人一种精神所致，符录通过道士的画和念咒，给病人一种精神安慰和思想寄托，病人精神趋于平衡，思想得到解脱，从而病情好转。第四种认为，符中有药，符咒是表面做作的一种治病手段，真正起治病作用的是药物，历代天师中有不少天师都是精通草药而且修炼功夫深，并深谙“雷法”的气功师，天师的法官大部也都是中医能手，他们在画符时在符水里加入药粉，病人服后，药到病除，只说符咒灵验，符中加药之事，却讳莫如深。龙虎山上清镇群众深知此中奥秘，用符加药治病的事例，他们可举了很多。

四、画符的十戒八忌：画符念咒，并非一般道士所能为，它一定要出自受过职的高道之手，才被认为是有灵验的符录，未受过职，没有扶将，更无役使万灵之权，不能画符。同时要求道士在画符时，一定要严格遵守画符的程序，按各种各样的画法和要求去画才有作用。总的说来有十戒八忌，这是对画符人的道德要求，必须遵守，否则画符无效。此十戒是（一）戒贪财无厌。画符人，为别人消灾解难，略收些财物，当无可非议，但不能藉此敛财，贪得无厌，除衣食所需，多余部门应奉献宫观。（二）戒迟疑不决。画符时应速断速决，“一点灵光”一气呵成。（三）戒鲁莽从事，操之过急。应心情淡泊，中庸行事。（四）戒假公济私。戒用宫观器具物品，为个人发财。（五）戒亵渎神明。（六）戒无帮杀生。（七）戒好色酗酒。（八）戒铺张扬厉。（九）戒朋比为奸。（十）戒滥收学徒，传非其人，泄露天机。除十戒外，道教还对画符人规定了八忌，就是避开忌讳事物，如犯了八忌，画符失效，永无灵验。此八忌是：（一）避妇女经。（二）忌见色动心，以作符为名，行云雨之事。（三）忌神志错沉，遇生病或醉后画符，（四）避新婚蜜月期间画符。（五）避忌藉术起家致富，而迁神怒。（六）避忌见死不救。（七）忌为菲盗歹人画符，要婉言谢绝。（八）忌抬高身价，求得名誉、地位。

五、画符的程序：符录的种类很多，各种符有各自的画符程序和方法，例如“百解消灾符”，画符的程序是： 一：须斋戒浴身、净口（禁荤酒），具虔诚之心，备办果、酒、香、焚香祝告，礼拜（三拜九叩），放置画符用具，如水（或醋精或酒）、纸（以黄裱纸为佳）墨（或朱砂）笔等。 二：清水咒语：“此水非凡水，一点在砚中，云雨须臾至。病者吞之，百病消除，邪鬼粉碎，急急如律令”。 三：清纸咒语：“北帝敕吾纸，书符打邪鬼，敢有不服者，押赴 都城急急如律令”。 四：清笔咒语：“居收五雷神将，电灼光华纳，一则保身命，再则缚鬼伏邪，一切死活天道我长生，急急如律令。” 五：然后握笔在手，做好画符准备，密咒：“天园地方，律令九章，吾今下笔，万鬼伏藏，急急如律令”，接着叩齿三通，合净水一口，向东喷之，聚精凝神，一笔画下，边画符，边念咒：“赫郝阴阳，日出东方，敕收此符，扫尽不祥，口吐三昧之水，眼放如日这光，捉怪使天蓬力士，破病用镇煞金刚，降伏妖怪，化为吉祥，急急如律令敕”，也有念：“郝郝阴阳，日出东方，吾今书符，普扫不祥，口吐三昧真火，服 一字光明，捉怪使天蓬力士，破七用来疾金刚，降伏妖魔，化为吉祥，急急如律令”。咒完符成。符成之后，还必须结煞。俗语：“刀无钢不快，符无煞不灵”，“画符容易结煞难”。据天师府的老道士说：“结煞要用三种煞（天罡煞`涌泉煞`肘后煞），而常用的是天罡煞和涌泉煞。什么符，结什么煞，念什么咒。自古以来均系师传口授，不形成文字，故《道藏》无载，史籍无考，口授时还要起誓为盟，不得泄露天机。最后老道长说了四句天罡煞歌决：“月月常加，时时见破军，破军前一位，誓不愿传人。”

箓

道教箓文的创始，历来依托于太上老君，实际上开创于张道陵五斗米道。据《三国志张鲁传》：“陵客蜀，学道鹄鸣山中，造作道书”。《汉天师世家》卷二说：张陵居阳平山修炼时，立二十四治区，造正一盟威经箓二十四品，分属二十四治气，督察二十四治区鬼神功吏。“箓”的含义比较广泛，天师道认为“箓”主要分下列几种：

一、记箓：通常指记箓有关天宫功曹，十方神仙名属，如役神吏，施行法术的牒文。如《太上正一盟威箓》卷三所载：“太上正一上仙百鬼召箓”上面写着种种神将、使者、功曹的名号。《隋书经籍志》说：“箓皆素书，记诸天曹官属佐吏之名有多少，又有诸符错在其间，文章诡怪，世所不识”。实即记箓天神的名册。另外“箓”又指戒箓，如《登真箓》（即奉道者的名册）、秘箓，如《天师秘箓》等。

二、符箓(佩箓箓像)；箓和符的图样，性质、作用很多地方表现一样，因之“符”“箓”往往连称。又因符箓是道教法事中的重要部分，很多地方称符箓为“法箓”。“箓”也可以佩带身上，用以避邪镇妖，护身、保命，故又称“佩箓”。《隋书经籍志》上说：“受者必先洁斋，然后赍金环一、并诸贽币，以见于师，师受其贽以灵授之，乃剖金环，各持其半，云以为约，弟子得箓缄而佩之”。“箓”还有箓像，系用黄裱纸印的一本三雨宽，一尺长的画像，是供烧的。据祖天师所传。箓有“保护来生延年益寿的作用。有超度亡灵免受地狱之夺的作用，也有避邪镇魔的作用。箓主要有三种，即（1）童子箓（给儿童做的，受箓后不会碰到邪气，平安成长，画有三十六员天兵天将）。（2）益寿箓（是儿女给父母做的，受箓后可延年益寿，此箓画有历代天帅像）。（3）超拔灵（超度亡人的，使亡人在地狱少受罪，此箓画有救苦天尊和十殿阎罗等。“箓”内容一般分为六卷，第一卷是玉皇大帝的像，共三至四张。第二卷是历代天师（从一代到当代）及其妻子的名字和像，共六张至七张。第三卷是三百六十个天地罡的名字和像。共一百零三张。第四卷是十恶十善（天堂地狱之类）的图像，共四至五张。第五卷是受“箓”人的形像，共三至四张。第六卷是土地公公等像。 箓是用刻板人工印刷的，印好晒干后，还要用五彩颜色描绘头部。木刻板的所有权归张天师，在六十三代张恩溥做天师时，上清镇先后有六家制“箓”店，其中李德记、戴彩云两家时间最长。箓印好后，还要经天师府的制箓局加盖张天师的印（即阳平治都功印），才能装订出售，过去，箓大部分是运到苏州和上海出售。驻上海售箓的是一个道士叫张小山，驻苏州售箓的的叫高正庭（江西金溪人），经在苏州调查，据“玄妙观”的老道长反映，确有售箓店，并回忆到箓的形状，系用龙虎山特产的龙须草扎起来的一捆一捆的箓像，可惜没有保存，原来箓像未能看到。

三、经箓：是《道藏》的别名。据《云笈七签》卷四十五《明正一箓第三》说：“箓者，太上真神之灵文，九天众圣之秘言”。张道陵修道鹄鸣山中造正一盟威经箓二十四品。经箓的名称很多，如《太上正一三五都功经箓》、《正一盟威经箓》、《上清三洞五雷经箓》、《上清大洞经箓》、《五千文箓》、《洞玄箓》

四、箓牒：正一道徒受戒的凭证。道徒受了箓等于有了任命状可以做法师，在神灵界既有了职务，又有了权力，根据所受箓的等级，如隋书经籍志上说：“其受道之法，初授《五千文箓》，次授《三洞箓》，次授《洞玄箓》，次授《上清箓》，来行使遣神役鬼的权力。

五、醮坛的名称：如箓斋、黄箓斋、玉箓斋《道门经相承次序》说：“金箓上元，天主；黄箓，下元，主地，玉箓，中元，主人。”

根据“箓”的不同意义和性质，因之箓的功用也膊幌帧，作为“经箓”的箓，是道徒“超凡入圣”的阶梯，“修证真仙”的必要途径。《洞玄灵宝课中法》说：“箓者，戒灵情性，止塞愆非，制断恶根，发生道业，从凡入圣，自始及终，先从戒箓然始登真。”《正一修真略仪》亦说：“世人受道经戒，佩服箓文，纵未能次第依法修行，亦已不为下鬼，轮转不灭，与道有缘。”然得之在修，失之在堕，则可知经箓的主要目的，是在于勉强弟子按箓上记载的法门去修行学道，故《高上大洞文昌司禄紫阳宝箓》卷上中说：“若能修持经箓中妙行法门。常令身心清净，神精明，年龄既高”。 作为记箓天神名册的“箓”，它的作用《正一修真略仪》说:“箓以检核三界官属，御远元元，统握群品，鉴骘罪福，考明功过，善恶轻重，纪于简籍，又当诏令天地万灵随功役使，分别仙品，众官吏兵，亿乘万骑，仙童玉女，列职之事驱策给侍之数目”。即按照天神的旨令，检劾三界官属之功过，同时也按他们的职责去役使他们。道士做法事，主要依靠驱使“灵”文中的功曹官属，方能拔度生灵，救济困厄，所以要背熟箓文听功曹姓名，自然界的一切（包括日、月、星、山川、河泊等）均受治于我，天神保我，吏兵护我，凶邪不敢侵，疾病不能扰。“箓”文成为道士，法师，辅正驱邪，治病救人，助国禳灾的主要手段。《正一法文科戒品》说得更为清楚，“总统天地一切鬼神，诛伏邪魔，斩灭妖精，征灵召气，制御山川，涤荡气秽，章奏传驿，通达神仙，莫先乎正一矣。”因此在道门内把“箓”文视为瑰宝。 作为“符箓”的“箓”，其作用和符相同，如“童子箓”、“超拔箓”、“延生箓”等。

斋

斋的原意齐和净，即祭神前使自己身心清洁，言行规整，以表示对神的尊敬之意，它的根源是从古代祀神、祈福等巫觋仪式中发展而来的。古人祭祀鬼神，特别讲究净民诚意，在《庄子人世间》中，庄子就假借颜回与孔子的对话说明，澄心静虑，不存杂念的“心斋”，比“不饮酒，不茹荤数月”式的“祭祀之斋”更重要。古人认为只有诚心诚意，鬼神才会受到感动，来消灾降福。否则心不诚则神不灵。所谓“及其将斋也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不乐听，心不苟虑，手足不苟动。”《礼祀祭法》说的就是这种意思，《孟子离娄》：“斋戒沐浴可以祀上帝”。《礼记曲礼》：“斋戒以告鬼神”，说的都是这种意思。 如果说：“斋定其心”是表现人们对神的虔诚之心，那么“洁净其体”，则在谎诚之心上又增加乞求神灵庇佑的迫切心情，希望借助超人间力量来拯救自己。他们认定神与人一样有同情与怜悯之心，谁最受苦，他就同情谁，谁最虔诚他就怜悯谁。在这种仪式中，人们或是沐浴斋戒，不近腥荤，不行房事，以表示自己虔诚，或毫无保留地向神倾诉自己的罪愆，以求神的宽恕，或折磨肉体求得神的怜悯与同情。因此，对神的真诚信仰，加上“斋定其心，洁净其体”及自我折磨，正是“通神”或“见鬼”的门径，所以《礼记祭法》又说：“斋者精明之至也，所以交于神明也”。

早期太平道与五斗米道时，已有斋醮活动。《太平经》中载有向天神祈祷和称谢等仪式，太平道和五斗米道都施行符祝，令病人悔过。五斗米道的祭酒，还负责为病人向天、地、水三宫请祷，五斗米道还规定于五腊日“斋戒沐浴，朝真行道。”看来原始道教时期斋醮活动内容还不够丰富，科仪也不够完备，后来太平道遭受镇压，张鲁的五斗米道被招降，它们的斋醮科仪逐渐荒废了，迨魏晋南北朝贵族道教改革原始道教，对斋醮科仪进行整理和补充，特别是道教大师陆修静对斋醮科仪十分重视，他在总括三洞的基础上，撰写了众多的科仪著作，《无上黄录大斋立成仪》说：“陆天师复职撰次，立为成仪祝香启奏，出官请事礼谢愿念，罔不一本经文”。后来逐步形成了所谓九斋十二法，三录七品，六种斋和十二种斋等。

所谓十二斋《洞玄灵宝五感文》说：上清派的斋法有两种，叫“绝群离偶法”和“孤影夷豁法”。灵宝派的斋法有九种，叫金录、黄录、明真三元、八节、自然、三皇、太一、指教等。正一天师派有一种叫涂炭斋。这些斋法各有不同，上清派的两种比较简单，主要离群索居，独处静默，绝食服食，抱元守一，和佛教禅定方式很接近，而灵宝派各斋就比较复杂。据《隋书经籍志》、《洞玄灵宝五感文》记载，大体上在举行斋仪时，要先筑坛三层，每层“皆置绵绝，以为限域”，即每层都用竹栅栏与绳子围起来，而在每层中，又各开若干门，其中最上一层开十门，酷似八卦阵，各门都是一种象征。在坛口上安五张台案，书五方天文，“天文”上各镇以一枚金龙，一炉香火，在重坛之下，又用十二个小道士，手执幡、扇、鹤羽、节旌、跟着主持斋仪的道士吟诵步虚、缭绕旋转，但斋仪上的主角不是道士，而是为祈福消灾而来敬神建斋的俗人，称为“斋主”。据《隋书经籍志》说，他们首先斋戒沐浴，不食腥荤五辛，不行房事，然后毕恭毕敬，依次进入斋坛，“鱼贯面缚，陈说愆咎，告白神祗，昼夜不息”，一连进行三至七天或十四天，颇似基督教的忏悔祷告。而正一派的涂炭斋“以苦节为功”“以黄土泥面，被发系著栏格，反手自缚，口中含壁，覆卧于地，开两脚相去三尺，叩头谢罪”，一连三十六天。据说这种斋法威力无比。各种斋的功用，《圣纪经》说：“上清斋可先拔九幽，次及家门，后及己身。灵宝斋可以上清天灾，保镇帝王，下禳毒害，以度兆民”。《清微斋法》说：“金录斋可以安国家、玉录斋可以保佑六宫、黄录斋可以拔度兆民。明真斋可以迁拔亡殁，洞渊斋可以解禳疫疠，有各种各样的解释，但内容大同小异。后来随着时代的变迁，很多斋法有的失传、有的被淘汰。

本来“斋”“醮”二者是有区别的，但后来二者又连称起来，难分彼此，有说唐以前斋法多于醮法，唐以后醮逐渐将斋法“融化”,及至近世发展成为三种，一是设供敬神活动本身称为斋，属于设供斋；二是饮食有一定限制，属于节食斋；三是去俗去思，一心向道，称为心斋。

醮

何谓醮，《隋书经籍志》解释：“夜中于星辰之下，陈设酒脯饼饵币物，历祀天皇太一，祀五星列宿，为书如上章之仪以奏之，名之为醮”。《道门定制》引杜光庭语：“醮，祭之别名也。”有人说，自古只有斋仪而无醮，只是在斋仪之后为拜谢那些在冥冥之中护卫斋场，辟斥魔灵，宣通神祗之旨的各位神灵，后来才衍生出专门祭祀供养诸神的醮仪。事实，从巫觋时代起就有祈福者自己登坛祈祷的礼神之仪，和由巫觋进行的娱乐神之礼的分别。如《楚辞九歌》巫觋们从“东皇太一”起祭，到“礼魂”“送神”为止，一会儿扮成天地星辰山川之神，向人们宣通旨意，一会儿代表人向芸芸众生，向神顶礼膜拜，正是“醮”的源头。宋玉《高唐赋》中写到“醮诸神，礼太一”，醮就是从楚地祀神仪式中演化来的。

东汉末年，占有楚地的孙权，让巫觋方士在星辰之下为大将吕蒙请命除病，是楚地祀神仪式的遗，也是道教“醮”的先声。后来大体上认定，凡祈福者或申请入道者已入坛“首过”“祈福”，道士只是在一旁主持仪事，帮助斋主通神致意的，叫做“斋仪”；由道士们祭祀的仪式，叫做“醮仪”。由于斋和醮紧密关联，斋指祭祷中必须整洁身、心、口；醮指祭祷活动，斋醮异而事同，因之往往斋醮连称，内容也不再区别，又由于道教建醮（作法事）要设坛，（有的搭台代表坛）故斋醮称醮坛。

按道教的醮坛，来源于我国古代的祭坛。所谓“坛”即在平坦的地上用土筑的高台。古代的坛为祭祀天神及远祖的场所。张道陵创立道教时已初具醮坛之仪。《魏书．释老志》：张陵受道于鹄鸣，因传《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行，斋祠跪拜，各成道法。到了北魏，道教的醮坛规模，已相当可观。《魏书．释老志》记载：及嵩高道士四十余人，遂天师道场于京城之东南，重坛五层，其遵新经之制，给道士百二十人衣食，斋肃祈请，六时礼拜。其后道教醮仪经寇谦之、陆修静、杜光庭等道教大师的收集、整理、改革、编纂、删定、日臻完善。到了明代，太祖于洪武七年敕礼部会僧、道拟释。道二教的科仪格式，令全国僧道遵行。正一派道士傅若霖、邓仲修等人奉旨编定《大明玄教立成斋醮仪》，将斋醮合并，融为一式，又吸收了相当一部分佛教的法事仪式，使道教的醮仪更是内容复杂，名目繁多，现就醮仪中有关事项分述如下：

一、醮坛的程式，一般不旬是设坛、上供、烧香、升坛、礼神、存念如法、高功宣卫灵咒、鸣鼓、发炉、降神、迎驾、奏乐、献茶、步虚、赞颂、宣词、复炉、唱礼、祝神、送神等等。不过地区这间也有差别，名称也不尽相同，但内容大同小异。

二、醮仪的名称,根据龙虎山天师道祖庭的调查收集统计有（一）太平清醮，也叫罗天大醮（属于阳醮），用于普祭众神，祈求平安，赐福降吉；（二）功德醮（属于阳醮），用于晚辈对长辈思念其功德而作的道场；（三）寿醮（属阳醮），用于祝寿；（四）火醮，用于防火、灭火、退火；（五）虫醮，用于防治蝗虫和侵食庄稼的害虫；（六）万门醮，用于一个村或一个镇集体做的平安醮；（七）五雷醮，用于被雷打后而举行的醮仪；（八）保福醮，用于求福，求寿的醮仪；（九）瘟疫醮，用于发生瘟疫传染时举行的醮；（十）谱醮，用于修宗谱时给全族人所进行的祈祷。其他还有祈晴、求雨、春祈、秋报等等。后根据法事（醮仪）内容的要求，又逐渐形成二天二晚，三天四晚及时间更短的法事，以代替醮仪的名称。 天师道龙虎山地区传统的法事（醮仪），又按阴阳法分类，计有七十余折。 阳间法：折名有清水、安监斋、传递、发奏、启师、扬幡、挂榜、安监门、安监坛、分灯、净坛、迎銮接驾、开启、宿启、参社、散榜、拜斗、香歇、早朝、午朝、礼拜玉皇、

是的，龙虎山是道教的祖庭。

第四代天师张盛还归龙虎山，修治祖天师玄坛及丹灶故址，每岁以三元日登坛传箓。这一时期的龙虎山正一道处于一种隐居深山、潜心修炼，充实改造教义思想的阶段，并没有在社会上产生广泛的影响，特别是没有得到上层社会的信奉和肯定。当时道教内部有以寇谦之为首的“北天师道”和由葛洪、陆修静等创立的“南天师道”，还有魏华存夫人创立的茅山上清派，形成了龙虎山、阁皂山、茅山鼎立的局面，合称“三山”。

经过很长一段时间的改良、革新教义思想，正一道教完成了由民间道教向官方道教的历史性转变，其影响从唐朝开始显露出来。唐朝皇帝推崇道教，自称为道祖老子的后裔，确立了道教的皇宗地位，在此背景下，龙虎山正一道得到了皇权的扶植。天宝七年（公元748年），唐玄宗亲自召见第十五代天师张高，命其在京师置坛传箓，赐给金印，免去天师家族的各种税赋，而且在京师专门设立了“授箓院”。唐玄宗还亲自册封张天师为“太师”，著《祖天师赞》。唐肃宗时诏降香币，建醮于龙虎山。武宗时召见二十代天师张谌“命以见官不拜”，赐金帛在山修殿宇、御书“真仙观”。公元860年，又命天师建金箓大醮，公元865年，册封祖天师“三天扶教辅玄大法师”。经过唐朝历任统治者大力扶植，龙虎山正一道迅速发展，社会影响日益扩大。

两宋以后，龙虎山正一道得到进一步发展，天师的地位有了实质性的提高。皇帝不仅命天师统领三山道教，而且还向天师询问治国之策。宋真宗大中祥符五年（1012），真宗改龙虎山真仙观为上清观，龙虎山上清镇的名字就出自这里。大中祥符八年（1015），真宗册封二十四代天师张正随为真静先生，开皇帝为在职天师赐号之先河。此外，宋真宗还在京师为张天师设立授箓院，并赐帑银在龙虎山扩建上清观。 至北宋末年，社会危机重重，宋徽宗认为道教有济世救国之效，多次召见张继先天师，除向天师求长生不老之术外，还问及时政。徽宗赐号张继先为虚靖先生，并于1105年赐建府第。这也开了官方给天师赐建府第之先河。

南宋时，三十五代天师张可大也深受皇帝器重，理宗嘉熙三年（1239），赐张可大号观妙先生，提举三山符箓，兼御前诸宫观教门公事，主领龙翔宫。这是一个标志性的事件，从此，龙虎山、阁皂山、茅山三山道教皆归天师掌管，张天师成为由皇帝诰封的道教正一派领袖，天师府成为了江南道教的活动中枢。

元至明朝，正一道继续发展。宋朝末年，元世祖遣使臣王一清入龙虎山，向三十五代天师张可大密求符命

张可大守卫瓜州时，严励治盗，当地江洋大盗几乎绝迹。税监官鲁保去世，巡抚李三才命张可大负责登记鲁保家的财产，鲁保的家人送重金贿赂，张可大拒之不受。大学士叶向高赴召路过仪真，见到张可大，十分诧异，说：“此人不只是良将，而且是良吏也。”一次，向朝廷进贡的船只在帆山附近被打劫，张可大勇擒贼首徐少山，将盗贼全部抓获，升游击将军，又改广东高肇参将。后调任浙江舟山，奉命征讨黎人，与总兵王鸣鹤用黑番为向导，直掏黎人巢穴，黎乱遂平。

舟山为浙江要害，张可大上任便提出八条建议，对舟山的边防武备都具有很大的实用性。倭寇侵犯五罩湖、白沙港、茶山、潭头等地，张可大率兵一一将其消灭，被晋升为副总兵。舟山城墙年久失修，大多塌坏，张可大与副使蔡献臣带领军民，用两个月的时间修葺加固。海潮常常浸害城内外数千亩庄稼，张可大又为百姓建水闸蓄淡水，使千亩粮田物美粮丰，老百姓给这个水闸起名为“张公闸”。天启元年（1621），张可大任都指挥使，掌南京锦衣卫，以勤勉忠于职守闻名，并撰《南京锦衣卫志》二十卷。天启六年（1626），升为都督佥事，佥书南京右府。

张可大生平孝友，又博学多才，所到之地，礼贤下士。虽在军旅，每日带兵训练、打仗，但他依然手不释卷，有儒将之风。崇祯元年（1628），张可大出任山东登莱总兵官。登莱历来为神京门户，张可大尽心海防，每每亲自巡视，将沿海地形，兵力强弱绘制成《海防图说》上交朝廷。崇祯二年（1629）冬，白莲教余众上万人围攻莱阳，张可大率军进击，焚烧其六寨，捕获其首领李成、许汤，杀之，莱阳之围遂解。不久京城有警，张可大受命保卫，镇守西直、广宁诸城门。崇祯三年（1630），张可大以勤王有功，升都督同知。这时刘兴治在东江谋反，张可大奉诏还镇讨平。崇祯四年（1631），晋升右都督（正一品）。十月，佥书南京左府兼督池河、浦口二军。还未赴任，发生“吴桥叛变”，张可大率兵平叛，战败，杀其妾陈氏，于官署太平楼的墙上写道：“某年月日，山东总兵张可大尽节于此。”然后，自缢身亡。

朝廷知道了张可大的事迹后，赠特进荣禄大夫、太子少傅，谥庄节，赐祭葬，予世荫，建祠曰“旌忠”。