《圣经》中的作者和人物是真的存在的吗

栏目:资讯发布:2023-10-26浏览:1收藏

《圣经》中的作者和人物是真的存在的吗,第1张

都是真的存在的,虽然圣经故事口口相传中有夸张的成分,但基本上都是有历史背景作为依据。

圣经是由四十多位作者写成的,前后经历的时间,约有一千六百多年之久。

从主前一千五百年至主后九十七年才完成。

作者的身份,包括有君王,祭司,先知,战士,税吏,牧人,渔夫,医生,使徒,和文士等。

他们的职守不同,著作地点也不同;但所写的,完全是一致的,前后并没有矛盾冲突之处。

圣经中所记载的人物、历史等等都是真实的。

曾经有不少人怀疑过圣经的真实性,但是考古学、地质学等等的新发现都不断地证明着圣经的真实是不容辩驳的。

历史上时间、事件、任务 和圣经上说的基本是一致的。

人物简介

耶稣

拿撒勒人耶稣(约公元前4—公元29或30),生于耶路撒冷附近的小城伯利恒(在历史上以大卫城著称)。

耶稣为童贞女马利亚所生。

耶稣是基督教的中心人物、教主。

耶稣被钉十字架,不是在公元29年就是在公元30年。

“基督”一词源出希腊文Christo,是个称号,意为照天意选定的人。

《圣经》中的“基督”是希伯来文“弥赛亚”的同义词。

耶稣的童年和青少年时代鲜为人知。

约在公元28年时,他的生活同施洗者约翰的事业相互连结在一起了。

约翰是个暴躁的先知——传道人。

他来自旷野,号召人们悔改、领受洗礼。

他是个据理力争的人,不久即遭到罗马帝国分封的王,加利利的傀儡统治者希律王囚禁,后被斩首。

耶稣听了约翰传道,就随着群众去约旦河里施洗。

耶稣领洗以后当即到旷野去祷告,沉思默想。

福音书报道他在旷野受撒旦(魔鬼)的试探,考验耶稣想当什么样的群众首领:

1、施行奇迹的神人;

2、满足大众需求的恩主;

3、掌握大权的国王。

耶稣选定了一项较为艰难的、不大受人欢迎的使命——上帝之国的使者。

耶稣从旷野回来,开始在加利利传道。

他最初宣传的和施洗约翰所讲的相似:“日期满了,上帝的国临近了,你们当悔改、信福音。

”他告诫人们不要沉湎于过去,上帝将要推翻旧制度和旧生活方式,以便实现一个无限美好的、崭新的未来。

耶稣招收了十二个门徒跟随他。

彼得认耶稣为弥赛亚以后不久,耶稣带着门徒,去往耶路撒冷。

在一个星期天,他在门徒和群众的簇拥之下,进了城。

第二天,耶稣进入圣殿,赶出那些兑换银钱的和卖献祭用的鸽子的人,斥责他们竟使“万国祷告的殿”变成了“贼窝” 。

此举对一小撮管理圣殿的祭司是个迎头棒喝,他们极其恼火。

在以后的几天里,耶稣同祭司和拥有宗教权威的人进行了大辩论。

那些人怒不可遏,以致策划除掉耶稣。

到了星期四晚上,耶稣和门徒共进晚餐(这顿晚餐今由基督教徒重新制定为“最后晚餐”,“弥撒”或“圣餐” )。

晚饭后,耶稣来到客西马尼花园,独自祷告。

他的祷词表明他已预感到一场斗争不可避免,他仍然希望免掉受苦,但是宁愿成全上帝的旨意。

这时,门徒之一,加略人犹大带着一帮祭司和守殿的兵士,来到花园里捉拿了耶稣。

当夜,他们把耶稣带到圣殿法庭,就是犹太最高法院和议会受审。

据考证,审判是非法的,但议会却宣布耶稣是亵渎者,该当死罪。

由于当时只有罗马领主 刑之权,祭司长就把耶稣交给管辖犹太的罗马巡抚彼拉多。

彼拉多显然不愿定耶稣的罪,因为他是否犯了罗马法律还有疑问,但身为被征服行省的首长,他深怕群众运动可能酿成叛乱,又宁肯同被征服民族的宗教领袖交好,而耶稣却主张顺从上帝,并以自己为犹太人的王和救主,这就激烈地冒犯了传统的惯例,构成了对犹太议会的威胁。

经犹太文士和法利赛人一再催促,于是彼拉多吩咐把耶稣钉十字架。

罗马士兵鞭打他,拿一顶荆棘编成的冠冕戴在他头上,嘲弄他是冒充的国王,然后将他带到各各他山(“髑髅地”)作为叛乱者处死。

彼拉多吩咐在他头部上面置一块牌子,写着:“犹太人之王”。

耶稣当下说:“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。

”耶稣被埋葬在一个岩洞般的坟墓里。

星期天(现代称复活节)的早晨,据福音书记载,耶稣复活了,并会见了他的门徒。

 

扩展资料

《圣经》是一部宗教主题思想非常鲜明的作品,具有犹太民族的文化个性。

它通过一些典型人物传记的描写,强调了神与人立约的关系,提出人守约则得赐福,背约则受惩罚的观念。

这一主题思想为《圣经》解读奠定了一个整体上的审美方向和认知导向,体现了作者在进行创作时对选材典型性和艺术性的把握。

受此主题影响,作者在具体塑造圣经人物时,调用想象、夸张、心理描写等艺术手法,有考虑地选取事件,组织传记情节,对事件因果的解释也纳入同一主题思想范围内,造成对人物道德伦理层次的忽略,更多强调人物是否忠于耶和华。

比如大卫的传记中,他霸占拔示巴、杀害乌利亚是严重有悖人伦的, 但因为他始终忠于耶和华之约,《旧约》作者对该形象并未做出过多批判,而是从正面肯定了他的悔改,耶和华在他活着的时候赐福给他。

《旧约》中还有多个人物,在与异族的战争中,或者在与叛教者的斗争中残暴杀死敌人,动辄千百,比如雅各众子杀死示剑居民为妹妹复仇;摩西与利未人为维护耶和华的权威而杀死拜祭金牛犊的以色列民,等等。

如果按照当代的道德标准来看这无疑是非人道的,但《圣经》对此却持肯定态度,赞扬了他们对尊严与宗教的忠诚。

对此读者应考虑到《圣经》的写作主题,站在犹太历史观和文化价值观立场做出解读,从而领会作者声音的存在。

《圣经》一直被认为是神的话语记录,其中的人物被置于神的光环笼罩之下,命运被神所主宰,人成为神的仆人。

但是从传记的角度来看圣经,《圣经》并不是如神学家所言是神的独角戏。

神与人物的关系是辩证的、双向的,在人走向神、虔信神的另一面,人对命运的反抗,人主动向神的靠近,人独立的欲望,人与人的斗争,人和自我的矛盾等都得到了淋漓尽致的反映。

大卫是《旧约》中塑造最饱满、最成功的一个,关于他的传记资料见于《撒母耳记》、《历代志》等书,以万言长篇淋漓尽致地塑造出一个完整、复杂而生动的文学形象,给人以真实感与审美感受,仔细品味,余味深远。

他身上兼具了一个政治家、国王的优秀品质和复杂性格,英勇善战,治国有方,却对子女疏于管教,酿成惨剧;他仁慈宽厚,以德报怨,几次放过欲置之于死地的扫罗,但又阴险狡诈,临死交代所罗门除掉对他不敬的示每等人;他虔敬上帝,以信立身,时刻以耶和华的意志为准,但他又因个人情欲而霸占拔示巴,并残忍杀害乌利亚,犯下重罪。

同时,他又是一位亲切感人的父亲,尽管押沙龙叛逆作乱,听到其死讯,真情流露,再现了一位挚爱儿子的父亲形象。

从传记角度重读《圣经》,以人物的视角完整地、更加贴近人的生命书写,可看到在神的阴影中人性的丰沛和跃动。

人不再是任神左右的木偶,他们的每一次选择,不论错与对,都勇于承担并不懈为生存而昂首荒野与废墟。

犹太人作为立于人神关系交合点的选民,承担了神最厚的恩赐,也背负着最深重的苦难,他们正是整个人类命运的浓缩。

圣经人物的生平经历正是以个别典型来反映整部民族历史、人类历史的书写方式。

《圣经》采取传记的写作方式,不仅写出了犹太民族的发展历史、基督教思想的形成历史,更深入到人的灵魂深处,写出来一部人类灵魂发展进化史,探索人类心灵。

圣经因此更增加了情感上的力量和审美上的人文意蕴。

1、《圣经》的执笔者有摩西、马太、马可等40多位。《圣经》写于约公元前1500年到公元90-94年之间。

2、圣经是犹太人和欧洲人的信仰经典,讲述古时犹太人、耶和华的历史,并记录先知预言。当犹太教经典大量译成希腊文本后,希腊文ta biblia(复数,原意为“诸书”)遂被用以专指这些经典;拉丁文衍为单数词Biblia,后成为犹太教、基督教正式经典的专称,汉译作“圣经”。

以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。根据查询《圣经》官网显示,挪亚的三个儿子分别是闪、含、雅弗。他们的后裔分散在全地,雅弗的哥哥闪,是希伯子孙之祖,根据犹太古卷记载,挪亚生闪时是五百零二岁,故闪并非其长子,闪是雅弗的哥哥,或许含就是其长子,含是迦南的父亲,雅弗的哥哥闪,是希伯子孙之祖,他也生了儿子,闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

创十一章记载闪的家谱的重要性在于说明合法的王位或继承权,并且帮助我们理解亚伯拉罕是闪的后裔的重要信息。此外,这份家谱也是远古历史和他拉、亚伯拉罕的故事之间的转接,将洪水后的历史与亚伯拉罕联系起来。同时,通过这份家谱,我们可以看到神在骄傲的人类中仍然施恩与人同在,即使在反叛的人分散在地上时,神仍然保守与祂立约之人的后裔。因此,创十一章记载闪的家谱的目的在于揭示神的救赎计划,以及人类的起源和历史。

从上帝造亚当和夏娃距今大约是6000多年。据考古学家考证,耶酥实质上是公元前6年降世的。圣经中记载神创造人类始祖的时间距今大约有6000余年,人类文明史从地球上开始分为列邦列国后开始有记载或传说的,最早可追溯到大约5000年左右。

中国是世界四大文明古国之一,其历史也只能追溯到5000年,地上没有能超过6000年历史的国家,这一点跟圣经记载是互相吻合的,因为圣经上的事件本就是根据事实来记录的。

扩展资料:

人类的创造

(创世纪2:4~3:24)当时上帝认为,应该有人类在地上为他掌管万物,于是他用地上的尘土照着自己的样子,创造了人类的祖先,第一个男人亚当。把他安置在东方的伊甸园,后来取出他身上的肋骨为他造了女人夏娃,做他的搭档和伴侣,让他们生养众多。

而现在的科学家发现几百万年以前人类的痕迹,谁都没有见过这些痕迹经过几百万年会变化成什么样,那些只是推测得出的结果,他们是在温度,湿度,地质层矿物质含量,压力等等都保持在当前的已知状态下得出的推断结果。

-创世纪

马太家谱的目的和意义:

1、目的:家谱是先辈留给族人的一笔巨大思想财富,起着教育后代的作用。

2、意义:家谱作为家族诸事的记载,标志着血缘的延续和根脉的连接。家谱作为祖先留在世上的纪念,通过一部家谱就更有利于子孙后代将祖宗的精神和拼搏历史不断地传承和发展下去。作为永久的纪念,这是族人的共同历史使命。

圣经中扶约柜的乌撒是亚比拿达的后裔。约柜的传说这样写道:以色列王大卫将约柜运回耶路撒冷的时候还出现了一个插曲。在运送途中,拉车的牛惊跳了一下,赶车的是亚比拿达的儿子乌撒,他伸手扶了一下约柜,然后就死了。看来约柜的威力实在巨大,即便是轻微的触碰都可能引来杀身之祸。所以说乌撒是亚比拿达的后裔。

耶洗别(公元前 842 年)是西顿的腓尼基公主,根据第一和第二国王的圣经书籍,她嫁给了以色列国王亚哈(公元前 871 年 - 公元前 852 年),在那里她被不利地描绘成一个纵容腐化的 以色列和炫耀上帝的诫命。她的故事只有通过圣经才能知道(尽管最近的考古证据证实了她的历史真实性),在那里她被描述为耶和华神的先知以利亚的邪恶对手。

耶洗别和以利亚之间的较量与为以色列人民的宗教未来而战,因为耶洗别鼓励当地的迦南多神教,而以利亚则为单一、全能男神的一神论愿景而战。最后,以利亚赢得了这场战斗,因为耶洗别被自己的卫兵从宫殿窗户扔到下面的街道上被狗吃掉了。圣经作者指出,她的死是由以利亚早些时候预言的,并且显示出正是按照他的话发生的,因此,符合以利亚的神的旨意。

由于对她的一些行为的解释,耶洗别的名字已成为邪恶诱惑者概念的同义词。

由于对她的一些行为的解释(例如,为了引诱她的对手耶户,以利亚的继任者以利沙所膏,她的名字已成为邪恶诱惑者的同义词)。摧毁她)并称一个女人为“jezebel”就是将她贴上性滥交和缺乏道德的标签。然而,最近的学术研究试图扭转这种联系,越来越多的人认为耶洗别是一位坚强的女性,她拒绝遵守她所认为的丈夫宗教文化的压迫性,并试图改变它。

耶洗别改变的名声

列王一世和王权二中的故事将耶洗别描述为从她抵达以色列那一刻起就受到邪恶的影响,她试图将她“不敬神”的信仰强加于上帝的选民身上,从而腐蚀了她的丈夫、宫廷和人民真神。列王纪上 16:30-33 将亚哈王描述为一个被新妻子的腐败影响所引诱的邪恶国王,并且是观众对故事的介绍:

暗利的儿子亚哈在耶和华眼中的恶行比他之前的任何人都多。他不仅[犯了各种罪],还娶了西顿王以巴力的女儿耶洗别为妻,开始事奉巴力,敬拜他。他在撒玛利亚所建的巴力庙里为巴力筑了一座坛。亚哈还造了一根亚舍拉杆,比他以前的以色列诸王更惹耶和华以色列神的怒气。

传统上,耶洗别的故事是对一位已经表明自己是其王国宗教文化的可怜代表的国王的腐败影响之一。圣经记载假设读者知道来自西顿的耶洗别会崇拜巴力神和他的配偶阿斯塔特以及许多其他神灵,并且还假设人们会知道西顿人的多神教与之前的迦南人的多神教相当。以色列和一神教在他们土地上的兴起。由于一神教和以色列王国以正面的方式呈现,耶洗别、西顿和亚哈被负面地投射。

圣经的叙述可能或多或少准确地描述了事件,但这种观点受到现代学术的挑战,现代学术越来越倾向于对耶洗别和以利亚之间的冲突进行新的解释,以证明该地区多神教和一神教之间的冲突在公元前 9 世纪。在这种解释中,耶洗别被理解为一位公主,一位国王和祭司的女儿,她试图在异国他乡反对她无法接受的宗教,从而保持她的文化遗产。历史学家和圣经学者珍妮特·豪·盖恩斯 (Janet Howe Gaines) 评论道:

两千多年来,耶洗别一直背负着圣经中坏女孩、最邪恶的女人的名声。这个古老的女王已经谴责为神的凶手, 和敌人,她的名字已经通过了内衣线条与世界战争二型飞弹的一致好评。但是耶洗别到底有多堕落呢?近年来,学者们试图找回那些故事往往只在圣经中部分讲述的阴暗女性形象。(1)

尽管几个世纪以来她一直与诱惑、堕落和 联系在一起,但当人们认为她可能只是一个拒绝屈服于她丈夫及其文化的宗教信仰和习俗的女人时,对耶洗别的更准确的理解出现了。最近的奖学金使人们更好地了解腓尼基文明、妇女的作用以及希伯来神耶和华的信徒为统治迦南人的古老信仰而进行的斗争,这表明了一种不同的、更有利的,耶洗别的比她传统的理解。现在的学术趋势是考虑她在她的时代之前是一个女人的可能性,嫁给了一个宗教阶级认为她是一个巨大威胁的文化。

耶洗别的故事

耶洗别根据合同嫁给了以色列王国的亚哈王,以此巩固该王国与她的家乡西顿之间的联盟。正如盖恩斯所指出的,无法知道她是否对这种安排感到满意,而且很可能她只是一个政治棋子:

圣经没有评论年轻的耶洗别对嫁给亚哈和搬到以色列的看法。申命记[作者]对她的感受不感兴趣,也与故事的教学目的没有密切关系。(2)

一到她的新家,她几乎立即与宗教阶级发生冲突,她引进了自己的牧师和女祭司,并为她自己理解和信仰的神设立了神殿和寺庙。她对丈夫宗教的看似叛逆的态度使从一开始就反对她的先知以利亚感到不安。以利亚宣布这片土地将发生大旱灾,因为上帝对亚哈和耶洗别的行为不满意,然后将自己放逐到旷野,在他的上帝的指导下,以著名的方式使撒勒法寡妇的儿子复活(I Kings 17)但随后返回挑战亚哈和耶洗别进行摊牌。

等他回来时,旱情已经严重,人们正遭受大范围的饥荒。上帝吩咐以利亚让亚哈召集人民见证耶洗别的巴力祭司和他在迦密山上的决斗。以利亚要呼求耶和华,在祭坛上点燃一头献祭的公牛,耶洗别的祭司要呼求巴力;凡是能点燃公牛的神,都将赢得挑战,被公认为真神。亚哈接受了挑战,人民、巴力的祭司和以利亚聚集在迦密山。

为了引起他们的神的注意,巴力的 850 名祭司“在祭坛周围跳起了舞”(列王纪上 18:26)。他们还呼求他的名字,听取他们的请求,并向祭坛送火。他们一整天都在跳舞和祈祷,但没有任何回应。以利亚坐在附近看着他们,嘲笑祭司并问他们的神在哪里。也许,他建议,巴尔太忙了,在某个地方吃饭或 或从事其他一些娱乐活动,这使他无法回应他们的祈祷。

一旦他们放弃了,轮到以利亚起身,列王纪的作者就通过让耶和华立即回答以利亚的祈祷来明确哪个神是真正的神:

耶和华的火降下,烧尽了燔祭、木头、石头和大地;” 众人见状,都脸色一沉,喊道:“唯独主是神,唯独主是神!” (列王纪上 18:38-39)。

以利亚赢得了他的挑战,他的神被证明是唯一的真神,天地的统治者。作为这位神的勇士,现在由以利亚将他的神的旨意强加给以色列人。盖恩斯写道:

具有讽刺意味的是,在卡梅尔一集的结尾,以利亚证明自己有能力做出与以前耶洗别相同的凶残倾向,尽管申命记家批评的只是她。在赢得卡梅尔比赛后,以利亚立即命令会众抓捕耶洗别的所有先知。以利亚强调说:“要抓住巴力的先知,一个都不能逃脱”(列王纪上 18:40)。以利亚带领他的 450 名囚犯到 Wadi Kishon,他在那里屠杀了他们(1 Kings 18:40)。虽然他们永远不会亲自见面,但以利亚和耶洗别正在为争夺宗教霸权而进行艰苦的斗争。在这里以利亚透露,他和耶洗别有着相似的宗教热情,尽管他们的忠诚度大相径庭。他们也同样决心消灭彼此的追随者,即使这意味着谋杀他们。不同之处在于,申命记作者谴责耶洗别杀害上帝的仆人(在 1 Kings 18:4),但现在认可以利亚决定屠杀数百名耶洗别的先知。的确,一旦以利亚杀死耶洗别的先知,上帝就会赐下急需的雨水来奖赏他,结束了以色列三年的干旱。这里有一个明确的双重标准。谋杀似乎被接受,甚至被崇敬,只要它是以正确的神灵的名义进行的。(4) 结束了以色列三年的干旱。这里有一个明确的双重标准。谋杀似乎被接受,甚至被崇敬,只要它是以正确的神灵的名义进行的。(4) 结束了以色列三年的干旱。这里有一个明确的双重标准。谋杀似乎被接受,甚至被崇敬,只要它是以正确的神灵的名义进行的。(4)

当耶洗别听说以利亚所做的事时,她威胁到他的生命,他逃离了这片土地(列王记 19:1-3)。然而,这并不是他们权力斗争的结束。列王纪上 21 章讲述了耶洗别如何策划谋杀地主拿伯(据称他非法使用亚哈的图章封印发送的信息),以便将他的葡萄园给亚哈。

亚哈要求拿伯把葡萄园卖给他,因为他是亚哈王,而且葡萄园离他的宫殿很近。当拿伯拒绝时,耶洗别以叛国罪陷害他并处决了他。这一切都被报道为好像耶洗别在使用亚哈的戒指签署纳博斯的死刑令时是两面派。然而,最近的考古发现表明,她有自己的戒指,因此,作为君主,她有权采取她认为必要的行动(《科学日报》,1)。虽然毫无疑问,谋杀纳博斯是不公正的,但对于一个习惯于我行我素的女王来说,移除一个拒绝君主制意志的臣民似乎是一个简单的政策。

不管怎样,以利亚回来面对亚哈的谋杀,并预言亚哈和耶洗别会死,声称狗会从拿伯的血洒在地上舔亚哈的血,并“在耶斯列的城墙上吞吃耶洗别”(列王纪上第21 章) : 17-23)。亚哈希望通过悔改并穿上麻布来安抚将清算之日推迟到亚哈儿子统治的上帝,从而摆脱这种命运。

以利亚早些时候膏立了一位继承人以利沙,他现在膏立耶户将军为以色列的新国王,以摧毁亚哈和耶洗别的家族。亚哈此时已因在战斗中受伤而死亡,叙事记录了狗如何像以利亚所预言的那样从地上舔他的血。亚哈的儿子约兰继位,但被耶户杀死,约兰的侄子犹大王亚哈谢也是如此。

然后耶户接近耶斯列城的城墙,因为耶洗别“化眼妆,整理头发,从窗户往外看”(列王纪下 9:30),这在传统上被解释为是为了引诱耶户并自救 如果这个解释是正确的,就很难理解她为什么在耶户来到她的窗下时侮辱他,称他为凶手。

Jehu 不理会她的侮辱,并召集周围的人支持他的事业。耶户喊着问谁和他站在一起反对耶洗别,“有两三个太监[从耶洗别的窗户]俯视他。把她推倒!” 耶胡说。于是他们把她推倒,她的血溅在墙上和马匹上,他们把她踩在脚下”(列王纪下 9:32)。

列王纪下 9:30 中耶洗别临终前化妆的著名场景,传统上被解释为她试图引诱耶户饶她一命,并在很大程度上导致了她作为“ ”的名声,是现在,一些学者认为这是西顿公主和以色列王后的适当行为,她准备作为君主和众神的真正女祭司以尊严的方式结束。

耶户用马蹄践踏了她的尸体,进城吃喝,后来才吩咐人去埋葬耶洗别,因为“她是王的女儿”(列王纪下 9:34)。然而,当人们去埋葬她时,除了她的头骨、她的脚和她的手,他们什么也找不到。根据以利亚的预言,她身体的其余部分已被耶斯列城墙下的狗吃掉。

结论

如前所述,新奖学金以比前几代人更积极的方式解释了耶洗别的故事。传统上,她被视为一个相当一维的恶棍,但是,盖恩斯建议,

这个复杂的统治者比标准解释所允许的更多。为了更积极地评价耶洗别混乱的统治并更深入地了解她的角色,我们必须评估谴责女王的圣经作者的动机。此外,我们必须从女王的角度重新阅读叙述。当我们将耶洗别生活的世界拼凑起来时,这位迷人女人的更全面的画面开始浮出水面。这个故事并不好看,有些——也许是大多数——读者仍会对耶洗别的行为感到不安。但她的性格可能不像我们想象的那么阴暗。她的邪恶并不总是像圣经作者希望的那样明显、无可争议和无与伦比。(1)

腓尼基妇女享有极大的自由,被认为几乎与男性平等。男人和女人都以祭司和女祭司的身份主持宗教聚会,而作为大祭司的女儿,耶洗别自然会成为祭司。她与以利亚的持续冲突被一些人解释为一场不可能发生的文化理解冲突,因为以色列人不习惯强势的女性统治者,耶洗别也不习惯被视为二等公民。

她的行为可能并不总是最谨慎的,有时,它们只是邪恶的(如纳博斯的情况),但可以理解为腓尼基公主在不考虑她的文化规范的情况下处理情况的方式丈夫的文化。正如学者莫妮克·亚历山大 (Monique Alexandre) 所描述的,耶洗别明确拒绝禁止女性充分参与宗教仪式以及对她们施加的限制:

在家里,女性负责饮食和性纯洁,但严格意义上的宗教角色很少。的确,他们享有点燃安息日蜡烛和烤安息日面包的特权,他们的任务是为死者的尸体清洗和穿衣,并为他们的逝去哀悼。但是祝福和祈祷是留给男人的。(潘泰尔,417)

耶洗别为她自己和她所统治的王国的妇女拒绝了这种生活,试图用她长大的那种文化来取代她认为无法忍受的父权制一神教文化。她的传统形象自然取决于每个人。然而,仔细检查文本,牢记第一和第二国王的作者的叙述重点和目的,可能会让读者有理由重新思考“邪恶”女王耶洗别的流行形象,并看到她,以及她臭名昭著的名称,以全新且更好的方式呈现。

《圣经》中的作者和人物是真的存在的吗

都是真的存在的,虽然圣经故事口口相传中有夸张的成分,但基本上都是有历史背景作为依据。 圣经是由四十多位作者写成的,前后经历...
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