祠堂，在家谱中尚有宗庙、宗祠、家庙、宗堂、享堂、神坛、祠宇等名称，是朝拜祖先、家族议事的场所，在家族中居于非常神圣的地位。祠堂也是家谱的重要组成部分，在家谱中居重要位置。� 家谱中的祠堂内容由图、文两部分组成，图主文辅，文字注释祠堂图画。� 祠堂图大多为建筑式样、框架结构图案，也有的称祠堂山水图，不仅将祠堂图样，而且将祠堂周围的住房、山水形貌也勾画在图内，使人对整个祠堂全貌一目了然。有的祠堂图还将祠堂祭器、祖先牌位次序勾画在图内。就祠堂所辖范围来说，多为一家族的祠堂，有家族总祠图，有支祠图。通谱、统谱中的祠堂图，则是涵盖全省乃至跨几个省区的一个大家族的合祠图、统祠图。 一、简介祠堂位置、建筑。� 如《(浙江嘉善)香湖丁氏家乘》(乾隆三年)"丁公祠"后释文："丁公祠一所，在南号圩之南汀，去住宅东南仅一里许。向南厅犹五三公所建，后德昭公、德威公以父荐举海鹤公孝义起家，奉主于中厅，专祀之。而邑侯夙感海鹤公好义，又嘉诸子之孝，因赐邑丁公祠匾云。"又如《(湖南湘潭)中湘宾氏五修族谱》(民国37年)《重修祠堂记》，揭示原祠堂因历年既久，岌岌欲坠，乃于嘉庆"五年春，遂倡捐资，鸠工营葺，自携饮食，朝夕督课，其基赴则较前稍上数步，其经制则经十四丈，横八丈，中为正寝，奉始祖考妣神主居之；中之左偏，奉累代昭祖考妣神主居之；中之右偏，奉累代穆祖考妣神主居之。前为回廊、为疏楼。推祀祖之意，以祀神，则前之左为文昌帝君祠，前之右为关圣大帝祠。推祖宗之意，以联系姓之欢，则于后建倒厅一，横厅二，以为燕集之处"。将整个祠堂祖先牌位及各厅室位置作了全面介绍。二、论述设立祠堂以及祠堂著二、祠堂的布局。� 明清时期，民间祠堂大都根据朱熹《家礼祠堂》的设计来进行布局。祠堂大殿正中设一正龛，左右两边相对各设一配龛。所谓"龛"，本是附着在墙上的小殿阁，祖先的神主牌位摆在阁中，前面用帷幕掩饰，后来简化成一种特制的巨大的长方形木桌，将神主放在桌上。所谓神主，就是一种嵌在木座上的长方形小木牌，有的白底黑字，有的红底黄字，上面写着某某祖先名讳、生卒年月，原配继配氏姓，子、孙、曾孙名字，每一对祖先(夫妇)一块。正龛放的神主是本家族始祖，左右两边按左昭右穆次序，摆放家族现在的最长辈算起的祢、祖、曾祖、高祖四世的神主。超过四世的则将神主迁到配龛上去，而始祖是不迁的，永居正龛中间。这也就是明清时期民间理解的"百世不迁"和"五世则迁"。� 这类独立于居室之外的祠堂，其中轴线上的一般布局为：大门-享堂-寝堂。享堂也称祭堂，是拜祭祖先神主、举行祭祀仪式及族众团聚之所；寝堂为安放祖先神主之所。一些名宦世家，在祠前还建有照壁或牌楼，雕梁画栋，煞是壮观。歙县棠樾鲍氏因孝悌而闻名乡里，其祠堂位于村口，在祠前道路上建有皇帝恩赐匾额的七座石牌坊及一座方亭，两旁配植桃花，其优美的环境和雄壮的气氛为民间所罕见。� 三、祠堂的功能。� 祠堂最主要的功能，就是祭祖。祠堂既然是祖先神灵聚居之地，自然也是全族祭祀祖先的场所。家谱祠堂礼仪中规定：每年春秋祭祀，全族聚集祠堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓时，一般先到祠堂祭神主，然后到各房各家的墓地祭扫。有的家族还规定，每逢朔望，都开祠设祭，祠堂活动比较频繁。�于谱的重要性。

祠堂作为崇拜先祖与崇拜神灵的产物，是先民精神和英灵栖息的殿堂。祠堂是历史的教科书，阅览祠堂，如同阅览一卷绵长的历史画轴。而祠堂文化是一种相当有地方特色的民俗文化，它既蕴涵淳朴的传统内容，也埋藏深厚的人文根基。

祠堂，旧时又称为“祠庙”或“家庙”，多建于墓所，故把祠堂称为“祠室”。按《礼记》规定，只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祖。直到明朝，朝廷才开始允许老百姓建“家庙”。

因为像徽派建筑、八闽建筑、岭南建筑等，多少都与祠堂有点类似，但其实祠堂建造并没有统一的规格，各地祠堂仅从外观上看，基本都融合了当地民居的特征，只不过因为南方祠堂数量较多，所以给人造成了祠堂起源于南方的假象。

实际上，不管是从祠堂祭祀文化，还是从祠堂的家族文化上来看，北方都是祠堂的发源地，且祠堂鼎盛时期，北方祠堂数量要多于南方。 首先说说祠堂的祭祀文化，印象中祠堂不但是家族议事的场所，像电视剧中所演的那样，祠堂正中摆放着大量牌位都是真实的，而祭祀文化起源于儒家中的孝道。

历史上儒家文化起源于鲁国，并逐步在中原地区发扬光大，而历史上的中原主要指今天的河南、山东、河北一带，故而完全有理由认为祠堂起源于北方。

再从家族文化上来看，祠堂最开始只有达官贵人才能建设，普通人根本没有实力，更没有权利去建设，后来随着逐渐解封，祠堂才在民间兴起，当时祠堂在不同地区，又可称之为家庙、宗祠、家祠等，从这几个称呼上就不难看出，祠堂不仅象征着一个家族的传承，更象征着家族荣誉、荣耀。

历史上，如果某个人因某件事触犯族规，被逐出宗族，那这个人在社会上很难立足，因为古代用人都讲究来源、出身，甚至一个人的出身都融合在姓氏中，比如公孙X、公子X、孟姜女等，所以古代家族出身往往能影响一生，而历史上很长一段时间里，大家族基本都集中在北方（中原），故而当时北方的祠堂数量也很多。

这种情况下大量汉人渡过长江（衣冠南渡），进入江浙、岭南一带，比如今天的客家人、广府人祖上基本都是中原汉人，而这些南下的汉人不仅带去了大量人口，也带去了祠堂文化，久而久之南方祠堂遍地生根，且为了不忘记中原祖先，南方祠堂也越来越多。更重要的是，到了近现代，北方祠堂、族谱还在“破四旧”运动中遭到了灭顶之遭，而南方祠堂则因为远离中心，得以大规模保留，这最终呈现的画面，南方祠堂规模、数量都高于北方。

从文物普查资料可知，番禺区的300多条村落，民田区的每一条村落几乎都有祠堂，每一个村落中每一个姓氏又都有祠堂，而且同一姓也有几间祠堂。初步统计，番禺现存的比较完整的祠堂490间，村落里每一姓氏，往往有一间宗祠多间支祠，祭祀的对象从自然崇拜的山神、水神、天神、地神到祖先崇拜的英烈先贤，或者家族的尊长。祠堂建筑普遍二进到五进不等，绝大部分是硬山顶，极少悬山顶或民居式建筑，时间上从元、明、清建筑形式到现代建筑风格一应俱全。<br> 番禺祠堂建筑年代早<br> 番禺祠堂建筑最早的是宋代，因为番禺古村落形成绝大部分是在宋代。祠堂最初作为祖先崇拜的产物，是某一家族中规模最大、质量最好、历史文化内涵最为丰富的建筑。经历元代，到明嘉靖年间（15221567年），番禺民间的祠堂建筑进入繁荣时期，到处祠堂林立，牌楼高耸，可以说番禺各地绝大部分祠堂始建于明代，到清康熙三年（1664年）为防范明朝将领郑成功从海上进攻，清政府采取禁海移民政策，令沿海居民内迁五十里，绝大部分的祠堂被拆毁，到乾隆嘉庆年间（17961821年），由于禁海移民政策的取消和经济发展，番禺又兴起一轮修建祠堂的风气，现在我们看到的祠堂绝大部分是清代建筑，但用了不少明代遗存的建筑材料，如红砂岩石构件，短、粗、古朴的木构件等，所以，我们现在看到番禺的绝大部分是清代建筑风格为主并兼有明代少许建筑材料的祠堂，具有特殊的建筑历史价值，从建筑材料上可以反映明清历史的演变过程。<br> 番禺祠堂的功能<br> 一、番禺祠堂初始基本功能是祭祀祖先，通过对祖先的祭祀，以同姓血亲关系的延续为纽带，把全体家族成员联系起来，起着维系、团结家族的作用，形成宗族内部的凝聚力和亲和力。宗祠分布较为普遍的有沙湾、石楼、化龙、石基、钟村、南村、新造镇等，这些祠堂的初始功能一直在发挥作用，表现这种功能的实物不少，如祠堂内的世系周表，牌位塑像，族谱家谱等，我们从中可了解到某一家族的产生、发展的历史过程。由于宗祠用于供奉祖先的较多，又有牌位塑像，人们长期在宗祠内烧香念经祈求老祖宗保佑，因此，祠堂往往香火不断，成为人们的精神寄托场所。<br> 二、番禺宗祠的另一种功能为族人议事、婚嫁、文化娱乐的场所。祠堂有祠规、族规，在祠堂内，族长可以代表族人执行家法、族规，因此，祠堂在封建社会成为特殊的家族法庭，具有一定的威严性。这对于维护封建礼制，调解族人矛盾，建立和谐的邻居关系起到积极的作用，但祠堂的封建族规、家规也一定程度上束缚了人的自由性，对女姓公民更为如此。随着法制建设的健全，这种家族法庭、男女不等现象已不复存在。<br> 番禺祠堂历史文化内涵丰富<br> 番禺祠堂建筑规模普遍为三进、四进的硬山顶建筑，二进、五进的较少，祠堂内往往有精美的木雕，精致的石雕，赋有动感的砖雕，或灰雕，其壁画艺术技巧活灵活现，往往以戏曲人物、花鸟虫草为题材，画面栩栩如生，给人一种动的感觉。祠堂的文化气息很浓，儒家的伦理纲常在这里得到充分体现。春秋两季，特别是清明前后，所有的祠堂都成为主要的祭祀场所。以前祭祀很讲究程序，要“以世次为先后，以年龄为行列”，男子方可入祠，女的要受各种限制，或者要等男人祭拜完毕离开祠堂，女的方可进入，而且，不能走正门，只能从后门或侧门进出。当今随着社会的进步，到祠堂拜祭的则往往是女性，什么门都可以进出，观念在变啊！<br> 番禺祠堂的现状<br> 建国后，随着宗族制度的衰落，祠堂人为破坏不少，特别是“大跃进”和“文革”期间，借扫“四旧”之风，很多祠堂被当作工场拆除，没有被毁环的，经历风雨侵蚀，也破旧不堪，再加上改革开放后经济的发展，番禺农村城市化进程日益加快，又有不少祠堂改作工厂或拆建为工厂，直正保留下来的祠堂不多。祠堂是我们祖先的“根”，我们没有理由不保护自己的“根”。随着人们观念的改变，寻根热的兴起，族人的凝聚力在不断加强，珠三角乃至全国对文物古建筑祠堂越来越被重视，兴起一种祠堂维修保护热潮，这对建设和谐团结的番禺乡村有着不可替代的作用

不是。家谱，那就由家族里德高望重的人决定写家谱，可以没有祠堂写家谱。有祠堂的家族必然会有家谱，祠堂是家族历代的实体象征。祠堂一砖一瓦、一草一木都记录了家族的发展。祠堂有宗庙、宗祠、家庙等名称，是朝拜祖先、家族议事的场所，在家族中居于非常神圣的地位。