马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王，所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起，因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许（创二十二18），大卫从神那里接受了宝座的应许（撒下七16），这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王（耶二十三5）。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣，这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚（诗八十九3-4）。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，他降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（21节）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，他降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。按照希腊文原文，「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字，也是最后一个名字（启二十二21），他开启新约，一切新约的恩典和真理都是从他而来，他是全本新约的始终与经过：他是阿拉法，也是俄梅戛（启一8），他是首先的，他是末后的，他是初，他是终（启二十二13）。「大卫」是新约圣经中的第二个名字，也是倒数第二个名字（启二十二16）。

该律法，也被称为五经（从希腊文的“五周书”），是在希伯来文的第一个 圣经。它不仅涉及以色列人的起源，也涉及整个世界的起源。虽然传统上希伯来语单词torah已被翻译成英语，因为它在 Septuagint（希伯来语圣经的希腊语译本）中被翻译为nomos（法律）)，更好地理解和翻译为“教学”或“指导”。托拉是长期编辑（或编辑，学者们称之为修订）过程的结果。这意味着没有一个日期可以指向一个人的写作日期。大多数学者认为，最后的主要修订发生在公元前 539 年居鲁士大帝征服新巴比伦帝国之后。托拉曾经是并将继续是犹太教的一套核心神圣文本（经文），因为它专注于以色列部落的正确生活方式（仪式、伦理、神学等），尽管究竟如何是活出妥拉曾经是，并将继续是一个复杂的问题。

结构

托拉由五本书，这为我们提供了完整的叙述，从创建到死亡的摩西上的银行乔丹河。历史与托拉的叙述之间的关系问题很复杂。虽然妥拉提到了历史地点（例如创世记 11 中的乌尔）和历史人物（例如出埃及记 1 中的法老，也许是拉美西斯二世），但我们没有具体事件或关键人物（例如摩西）的考古或其他文字记录。

托拉由五本书组成，为我们提供了完整的叙述，从创造到摩西在约旦河岸上的死亡。

创世纪

创世纪分为四个文学运动。第一乐章被称为“原始历史”，它讲述了世界从“创造”到亚伯拉罕被召唤的故事 第二乐章是亚伯拉罕循环，第 121-2518 章，讲述了亚伯拉罕从呼召到死亡的故事。第三乐章，第 2519-3643 章，是雅各循环，讲述了雅各从出生到他儿子约瑟夫的梦想的故事。第四乐章，第 37-50 章，是约瑟夫循环，讲述了约瑟夫和他的兄弟们的故事。创世纪的叙事始于世界的创造，但随着每一个动作，叙事变得更加集中。它从关注整个受造秩序到人性，再到关注一个特定的家庭（亚伯拉罕的家庭），再到关注亚伯拉罕的一个儿子（雅各/以色列），最终以“创造”以色列支派和以色列人的存在而告终在埃及。

出埃及记

出埃及记可以分为三个一般部分：从埃及解放（第 11-1521 章），在西奈半岛将律法赐给摩西（1522-3118），以及 40 年（一代）沙漠流浪的开始(32-40)。

利未记

与托拉的其余部分相比，利未记包含很少的叙事材料，而是依赖于出埃及记的叙事。出埃及记中 P 源（见下文）的材料主要描述了邪教工具（例如约柜）的构造。在利未记中，重点是邪教的制定，特别是利未人的角色，即教导区分“圣洁与俗世，洁净与不洁净”（利未记 110；1531，NRSV）。

数字

有两种方法可以理解数字的结构。首先，可以将其结构视为地理结构，每个部分对应于沙漠中游荡的特定位置：西奈旷野（11-1010），约旦河以东的土地，也称为“外约旦”（1011-221） ) 和摩押地 (222-3613)。然而，有两个关键事件也可以用来理解本书的结构，即第 1 章和第 26 章的两次军事普查。

申命记

申命记的英文名称来自希腊词deuteronomion（第二定律），这是对申命记 1718 中希伯来语短语mishneh hattorah hazzot（该定律的副本）的拙劣翻译。它也是托拉中唯一一卷明确声称是马赛克作者身份的书。

四个社论题记使申命记的结构清晰。第 1 部分（11-443）主要是摩西反思从西奈（或申命记中称为何烈山）到外约旦的以色列人的故事，以及对上帝子民命运的讨论。第 2 部分 (444-2868) 是本书的关键部分，因为它包含了《妥拉》（权威的教导和指示）的授与，它规定了以色列的生活方式（伦理、文化、政治、社会等），如果它愿意的话以确保其政治存在。第 3 部分（29-32）包含摩西与以色列人所立的约，并涉及约书亚的委派。第 4 部分（33-34）以以色列支派的祝福结束，并叙述了死亡和埋葬摩西的。申命记和妥拉以以色列人准备进入应许之地结束。

作品

传统上，大部分人（犹太人和基督徒）都假设摩西是妥拉的作者。然而，在公元 17 世纪，这一假设开始受到挑战。在19世纪CE，德国学者朱利叶斯·豪森提出的所谓在他的纪录片假说的第一次重大配方绪论祖尔历史馆以色列（第一次在德国出版于1878年CE，并以英文为绪论以色列的历史中公元 1885 年）。此后，文献假说经历了重大修订，在许多学者，特别是北美学者中，它仍然是解释托拉构成的主导理论。

简单地说，这个理论指出，整个托拉由四个主要来源组成：J（Yahwist）、E（Elohist）、D（申命记）和 P（牧师）。这些来源很可能不是文本，而是最初负责来源的组成和传播（作为口头传统和/或书面组成）的特定个人群体，后来被 P 来源纳入托拉。学者在这种情况下以非常笼统的方式使用“来源”，以允许对这些“来源”的含义产生歧义。

J 源之所以得名，是因为它更喜欢使用 Tetragrammaton（“四个字母”）、YWHW（通常发音为“Yahweh”，尽管这个发音存在争议）作为以色列神的名字。它是“J”来源而不是“Y”来源的原因是该理论首先在德国提出，其中 YHWH 用 J 拼写而不是“Y”。耶和华被塑造得非常人性化（例如据说耶和华与人同行[见创世记 2]），叙述中亚伯拉罕、以撒和雅各的人物没有理想化，道德也不是绝对的。此外，重点是犹大国。这个来源传统上可以追溯到公元前 1000 年到公元前 900 年之间，这可能与大卫和所罗门的宫廷同时期。

与 J 一样，E 源的名字来自其对以色列神的首选名称。它使用通用的希伯来语词elohim，可以表示“众神”、“上帝”（作为其他神的通用术语）或“上帝”（特指以色列的神）。与 J 相比，E 强调北以色列王国。E 源不是直接对人类说话，而是让上帝直接对亚伯拉罕说话。这个来源通常可以追溯到公元前 8 世纪或 9 世纪，很可能是从以色列北部王国进口的。E 和 J 很可能在流放时期之前被编辑在一起，J 是主要来源，E 被编辑。因此，一些学者将 J 和 E 视为一个来源（称为 JE 来源）或完全忽略 E。

D，或申命记家，很可能是约西亚 (Josiah, c) 时期的抄写改革者学校。公元前621年，犹大国国王。D 负责《申命记》和《托拉》中的其他内容。然而，它可能负责（作为作者和/或编辑）约书亚记、士师记、撒母耳记、列王记（称为申命记的历史）以及耶利米书的编辑和十二卷书（何西阿玛拉基书）的部分）。D的特点是绝对的道德，以耶路撒冷 圣殿为中心的崇拜，以及罪恶和悔改的循环。我们所知道的申命记的某种形式可能是由约西亚的大祭司发现的，记录在 2 Kings 22 和 2 Chronicles 34 中。

P，或祭司的来源，是负责创世记的三个来源中最容易识别的——数字。这个来源的特点是轮廓、秩序、家谱、仪式和祭祀。像 J 一样，P 专注于犹大。JE 显然是叙述性的，而 P 则包含叙述性的（例如创世记 1 中的创世记和创世记 6-8 的洪水叙述）和仪式材料（例如利未记 17-26 的圣洁法典）。这使得描述 P 的体裁变得非常困难。它通常被认为是撰写和修订妥拉的四个来源中的最后一个，可能在波斯时期（公元前 539 年 - 公元前 330 年）的某个时间活跃。

文献假说并非没有问题。人们早就认识到 E 缺乏清晰的叙述流程。如果它曾经是一个独立的来源，它早就被吸收到 J 中。因此，学者们正在转向谈论 JE 而不是 J 和 E。像 E 一样，很难确定贯穿整个 JE 的连续的 J 叙述。托拉。

此外，尽管 P 是贯穿整个 Torah 的唯一可以很容易识别的来源，但似乎 P 并不是真正的独立来源，而是故意组合以适应 J 和 E 的叙事材料。 创世记之间的叙事脱节和出埃及记使得从创世纪到民数记的连续来源不太可能。例如，只有几节经文（创世记 5014、24；出埃及记 18-7）从表面上解释了从约瑟夫作为埃及第二大有权势的人到法老不为人知的转变，以及作为迦南游牧民族的以色列人到埃及。此外，创世记（1513-16）中只有一段经文表明以色列人必须先离开迦南，然后返回应许之地。

鉴于这些问题，欧洲学者普遍从对文献假说的传统理解转向将创世记和摩西故事（出埃及记和后续）理解为两个相互竞争的起源叙事，后来由 P来源。他们仍然在创世纪中看到 J 和 E（或 JE），但并不认为 J 或 E 是贯穿整个托拉的完整来源。P 仍然被视为最终的编辑者，而 D 仍然负责申命记历史。

雅各与以扫是最具争议的一对双胞胎。

雅各与以扫未出母腹就相争；出生的时候，以扫抢着出来，雅各抓住脚跟要出来；

因雅各的诡诈用一碗红豆汤就骗取了以扫长子的名份；

雅各又与母亲联合用诡诈骗取了天上的祝福；

雅各在雅博渡口用计取得以扫饶恕。

这是一般人对雅各与以扫的认识，从这一系列的事中，我们通常看雅各比较诡诈，而以扫相对来说比较宽容，他除了因那一碗红豆汤卖了长子的名分，我们也看不出他有什么过错，神却不爱他。而雅各却有许多明显的过错，偏偏神爱他，这是怎么回事？

看问题要站在神的角度，神说：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的，在此已经定了他们的属性和结局。雅各本来就是神所喜悦的，所以雅各蒙祝福是应当的，以扫是属乎血气的，遭咒诅的，必不能蒙祝福。以撒的祝福正要应验神说：将来大的要服侍小的（愿你作你弟兄的主,你母亲的儿子向你跪拜。），所以事情如此发展是在神的旨意之中。

更何况圣经都有属灵的含义，要用属灵的话解释属灵的事，以撒是预表基督的，他有两个儿子，今天信主的有属血气的和属灵的，两种人的结局也不同。靠律法的必因此活着，但他却不能承受 那应许的天上的福气。以撒年老，眼睛昏花不能看见，在此处他代表律法，他爱的是以扫，利百加本来就是俊美的女子，是属灵的，他明白神的旨意；

创-27章

在读经之前，首先要明白神拣选人的旨意，神曾指着雅各和以扫说：罗9：11(双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主,)。12神就对利百加说:“将来大的要服事小的。”13正如经上所记:“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。”

玛1：2耶和华说:“我曾爱你们。”你们却说:“你在何事上爱我们呢”耶和华说:“以扫不是雅各的哥哥吗我却爱雅各,3恶以扫,使他的山岭荒凉,把他的地业交给旷野的野狗。”

摩西在几百年后写创世纪，他没有家谱，也不是在以色列家庭中长大，他写这事完全是神的默示，写这段故事，是为要叫我们这末世的人能明白神的旨意。不在乎人所行的，只在乎召人的主。我们今天应该站在神的角度、看神要让我们知道什么。

以撒一家所发生的事是预言今天教会的状况。以扫和雅各看似是两个人，其实是指着今天我们主里的一个人说的。

此处我们必须先认识以撒，以撒代表三种身份，1、他是预表基督，代表神的；2、前约里的丈夫是预表律法，此处以撒代表律法，属他的不能承受属灵的福气。3、今天律法在得救上没有功效，所以以撒也指属血气的，他是今天教会中的头，是牧师长老，眼里只有属血气的人，注重外表。

利百加是妻子，是代表教会的，她是容貌俊美的女子，是属灵的。

以扫是长子，属乎血气。在圣经里有一个规律，凡为大的都是属乎血气的，因为大的要服侍小的。

以扫：1、先产的身体发红,浑身有毛,如同皮衣,他们就给他起名叫以扫，被人看见。

2、以扫善于打猎,常在田野。

从这两点可以看出以扫是属乎血气的。

雅各：1、身上是光滑的；2、雅各为人安静,常住在帐棚里。

帐棚指我们的肉体；雅各是弟弟，是属灵的，也就是指我们里面的灵。二人合为一体，就是今天的我们。

在此基础上看圣经，就能看出其中的精意了。

以扫去打野味，是指去外面传福音。教会的牧师长老是看人的行为。

以撒年老，眼睛昏花不能看见，就叫了他大儿子以扫来,说:“我儿。”以扫说:“我在这里。”

以撒预表基督，他先呼召我们大的（林前15:46），就是我们这属乎血气的肉人，他转脸不看我们的过犯，把我们召到他的面前，呼叫：我儿，我们说：我在这里。如此，我们的肉人先来到上帝面前。

2他说:“我如今老了,不知道哪一天死。3现在拿你的器械,就是箭囊和弓,往田野去为我打猎,4照我所爱的作成美味,拿来给我吃,使我在未死之先,给你祝福。”

在这末时，世界将末了之际。以撒差以扫出去打野味，就是差遣我们去外面传福音。

我们来到教会，听了神的道，才有了属灵的生命。是教会塑造了我们，把我们带到了神的面前。

雅各所得的福：愿神赐你天上的甘露,地上的肥土,并许多五谷新酒。愿多民事奉你,多国跪拜你；愿你作你弟兄的主,你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的,愿他受咒诅；为你祝福的,愿他蒙福。”

正是今天在主里属灵的福气。

以扫所得的福：他父亲以撒说:“地上的肥土必为你所住,天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日,又必事奉你的兄弟,到你强盛的时候,必从你颈项上挣开他的轭。”

今天靠律法人的是为地上的事活着，求的是地上的事，凭着血气侍奉、争战，当肉体强盛的时候，就扼杀了他的弟弟--灵。

人看了雅各与以扫的故事，对自己仍是认识不清，分不出属灵与属血气来，对自己没有一丝益处，对神认识不清。人都以为是雅各诡诈，欺骗了以扫；在年少的时候就用一碗红豆汤骗取了长子的名份，又在以撒年老的时候与母亲合伙骗取了父亲的祝福，这些人只看故事情节，却不看上帝的旨意。只看见神说:“将来大的要服事小的。”正如经上所记:“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。” 又不能说神不讲情理，独裁，只好胡讲乱讲一通。开始讲雅各如何如何不好，后面讲神如何爱雅各，草草一结尾，什么也讲不清。却讲不到以扫是属肉体的，雅各是属灵的。

以扫站在人的角度看他该承受产业，以扫先来到世上被人称为大，但站在神的角度来看雅各是大，他们兄弟二人合起来就是我们现在，有属血气的身体，也有里面的灵。肉体与灵的结合要合一像基督与教会一样不可分割，像亚当与基督一样合体。从人性看基督他是亚当，有像以扫一样属乎血气的身体；从神性来看他是从上面来的，是神藉肉体的显现。因肉体是人所能见的被称为大，灵是人看不见的，小到被人忽略，但灵是从上帝来的，在神面前本来被称为大，只是我们自己的眼睛欺骗了自己。耶稣之所以超乎万人之上，因他里面有超乎万人之上的灵。雅各在未出母腹时就被神拣选，论到雅各，他像征我们在未造世界以前，就在基督里拣选了我们，雅各和以扫相比，到底谁大？雅各知道长子的名份本来就属乎自己，在腹中他们就争，必须要争。“两国在你腹中”两国：两个民族，两个国度，一个属灵，一个属血气。我们也要效法雅各，必须为灵去争，因为神祝福的是灵。我们今天肉体与灵争战的时候必须让灵为大、得胜。雅各本来为大，怎么能说是他诡诈呢？以撒年老时祝福，雅各包上羊皮，披的是基督的义袍，他得祝福也本来是神预定的，怎么能说是他诡诈呢？我们蒙福是因灵里高举基督，因信称义；灵是真理，认识圣灵，肉体的事与灵的事必须分开，分成两个体。大的要服侍小的，是我们的肉体要服侍灵，肉体必须要顺服灵，圣灵在肉体里面，改变了人的意志，我们所行的善不是肉体做的，乃是灵做的，让灵来支配肉体服侍神。肉体不能左右灵的事，灵能改变肉体。

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　　在所有列祖当中，无人像以撒那样如此默默无声；也无人像他那样生活得如此隐遁，如此单纯：我也不晓得他显明自己是一位更好的儿子，抑或还是一位更好的丈夫；就前者而言，他把自己交在他父亲的刀下，为他母亲哀伤三年；就后者而论，他没有企图与任何使女同房，而是忠贞忍耐，为自己留下二十年的光阴，并且祷告。利百加不得生育如此之久，他的祷告显为大有功效，远超他的后裔。最终她怀孕，不是出于自身的能力，而是因着她丈夫的信心，似乎她不仅仅是把儿子交与她的撒拉的儿媳那样简单。

　　神常常善待我们，超过我们所求的。以撒祷告求一位儿子，神一次赐给他两个。现在她因腹中孩子相争所受之苦，不亚于先前因无孩子所受的苦。我们不知道何时我们会心满意足：我们所求得以成就，常常令我们不满；我们容易饱足和挨饿时都口出怨言。利百加怀孕前，她是安逸。灵命重生之前，人灵魂里都是平安：新人一旦在我们里面成形，情欲就立刻与圣灵相争。没有动荡的地方，是没有恩典。单有以扫，就没有相争。人性总是与自己意气相投。利百加不是只怀上一位以扫，也不是如此幸福，只怀上一位雅各：她一定要作这两人的母亲，使她既有喜乐，也受试炼。这相争早早就开始：每一位真以色列人一有生命就开始他的争战。我们不知道有多少争战，是没有前兆和意义的！

　　这两人是两国的斗士：战场是在他们母亲的胎中，他们所争的，是席次和优越之争。以扫得到肉身的权利，雅各则是恩典的权利；然而当有某种平等的表象，免得以扫快跑超过他的兄弟来到世上，雅各就紧紧抓住他的脚跟；就这样他的一只手先于另外一位的一只脚生出。但因为以扫年长几分钟，小的为了更好要求得到神已经应许的，他就买下那他无法赢得的。如果靠着相争、或购买、或恳求，我们可以得着属灵的祝福，我们就心满意足了。要是雅各首先生出，他就不会知道他到高升的眷顾是何等有赖于神。

　　除了禁果，就没有比雅各的那汤，是花如此巨大代价买得的；在这两件事上，得到吃下的人都受咒诅。以色列的每一位真子孙都乐意用地上之物买得灵里的恩待；不宁愿死也不放弃他长子名分的人，他里面就是有太多以扫的血气。

　　但如果毫不在乎的以扫卖了他长子的名分却得到祝福，他又失去了什么呢？又或者如果哥哥的野味抵消了雅各的汤，雅各又得到了什么呢？然而这就是年迈的以撒定意要做的，以撒此时感情的盲目，就像他老眼昏花一样。神已经预先警告过他，将来大的要服事小的，然而以撒却要祝福以扫。

　　亚伯拉罕要把神的应许和献以撒为祭协调起来，就像以撒要把雅各居首位和给以扫祝福协调起来一样，这是难的；因为在前一件事上，神的手在其中；在后一件事上，只有他自己的手在其中。神最宝贵的圣徒有时被亲情所胜。以撒看到自己受宠，胜过尽管是哥哥的以实玛利。他看到他父亲遵从神的命令，故意忘却血肉之亲，将他捆绑，为要把他作为祭物献上。他看到以扫*猥地与外族人婚配，然而他什么也不要记住，只要记住以扫是我头生的长子。然而神是何等恩惠，我们要犯罪的时候，他不让我们犯罪！我们应当如此安排我们的作为，不去做我们愿意做的，而去做我们当做的！

神既命定小的作主，也安排他得到祝福：他的旨意发动，就必不会缺乏方法。作母亲的宁愿击败儿子，欺骗作父亲的，也不愿作父亲骗走蒙拣选的儿子当得的祝福。对利百加来说，雅各有什么好，是胜过以扫？作母亲的，有哪一位不是更爱长子？但现在神让作母亲的爱违背人本性的习惯，倾向那小的，因为作父亲的违背应许爱那大的。父母的爱分化：为要使得应许成就，利百加要用狡猾回应以撒的偏心；以撒要不公平地把以扫变成雅各，利百加实实在在狡猾地把雅各变成以扫：她的愿望是好的，她的方法是不合法的。神确实常常使用我们的软弱成就他公义的旨意；然而这样并不证明我们的软弱有理，也不会给他自己的作为蒙上污点。

　　这里不是别的，正是伪造；一个伪装的人，一个伪造的名字，伪造的野味，伪装的回答，但是看啊，有一个真正的祝福；但这祝福是祝福那人，而不是这手段。这些手段如此不正，以致雅各他自己确实更怕它们招致的咒诅，多于盼望它们取得成功。以撒现在是既天真又年迈，然而要是他真发觉这骗局，雅各可以更肯定要受咒诅，过于他能肯定他不会被认出。

　　那些自己内心单纯的人，是最痛恨别人里面的欺骗。利百加认定神的圣言和她丈夫的天真，大胆替雅各担当危险，给他出谋划策行出这事，为他烹调食物，是的，食物和人都经她手操办；现在教他口说的话，把食物放在他手里，把衣服披在他的背上，把羊皮放在他身体露出来的部分，打发他进去，就这样布置要得祝福，无疑站在门口，要看她的计谋如何取得成功。如果年迈的以撒因着任何知觉看出这诡计，她就会立即进去承担怪罪，用那已知的、关于雅各要作主，以扫要服事的神的旨意切切地求他，不是年老，就是溺爱，让以撒忘记了这旨意。

　　现在她希望她既能借用以扫的衣服，也能借用他的舌头就好了，好使她能稳妥地欺骗他一切的知觉，而他的知觉让他自己更危险地受他感情的欺骗。但这是过于她所能解决的：她的儿子一定要用雅各的声音说自己是以扫。不但要我们举止，还要我们的舌头不暴露出我们的本相，这是难的。这足以让以撒生出怀疑，发出疑问，却没有不信。自己为良善的人，是很难相信别人的恶，宁可不信自己的感觉，也不会不信他所信任之人的忠诚。以撒使用所有的感官来察验，除了耳朵，没有一样坚持所作的判断：要欺骗以撒的耳朵，雅各必须一口气用三个谎言支持他的伪装：我是以扫；— 照你所吩咐我的；— 我的野味。被人接待的一件罪，把另外一件拉扯进来；若受强迫要独住，就既不离开也不消亡。我爱雅各的祝福，但是我恨他的谎言。雅各为要得祝福而软弱去行的，我不要故意去行。赦免他软弱的神要咒诅我的顽梗。　　

　　善良的以撒伸手试验他耳朵告诉他的是否正确；他触摸他怀疑他声音的这人的手：老实人的心不会想到要给皮肤作假，这比给肺部作假容易得多。邪恶没有使其变得谨小慎微的人，小小的满意都能让他们满足。以撒相信了，给穿着大儿子衣服的小儿子祝福。如果我们的天父在我们的后背上闻到我们兄长衣服的香气，我们就不可能从他那里离开却得不到祝福。

　　雅各刚刚离开，充满他得到祝福的喜悦，以扫就进来了，满心盼望要得祝福；现在他后悔在饥饿之间为了那汤出卖了那祝福，巴不得可以用野味再买回来，却是悔之晚矣。恶人的盼望在最热切的时候要辜负他们所托，而神的儿女在急难之间找到他们不敢想的安慰。

　　现在他进来，气喘吁吁汗流浃背要得他的赏赐，但除了拒绝，什么也得不到。恶人以为挣得神的赏赐，骄傲地前来要求得到眷顾时，除了“你是谁”以外，就得不到别的回答。父与子彼此都感到惊奇，一人是带着惧怕，另外一人是带着伤心。以撒战兢，以扫痛哭；一人是因良心的缘故，另外一人是因嫉妒。以撒的内心现在告诉他，他不应像他打算的那样计划发出祝福，这祝福是这祝福给了他的那人当得的，而不是给他打算要祝福的那人的。所以他不敢逆转他已经除了按自己的意思，还是按神旨意去行的事：因为现在他看到他是无意行了公义。神要找到时间和方法得回那属于他自己的，拦阻他们犯罪，显明和纠正他们的错误。有谁会料到以扫要流泪呢？或者说，看到这眼泪从如此无德的眼中流出，有谁敢相信这眼泪呢？

　　“我父阿，求你也为我祝福，”这句话说得好。每一个恶人都能为自己求好处，如果求祝福就足够，那么就不会有人凄凄惨惨了。他为什么不为那汤向他的弟兄哭泣，而是向以撒求祝福？要是他没有出卖，他现在就无需乞求。神不把我们轻忽保守、享受时不予重视的眷顾赐给我们，他这样做是公义的。以扫的眼泪不能令以撒后悔，以撒只懊悔一点，就是雅各本应尽责做的，他却施诡计而行。

　　没有任何动机可以使心地善良的人懊悔他行得好的事。知道蒙恩的日子，不予忽视，这是何等有福！知道了、忽视了，这是何等绝望！这眼泪既是太迟，也是虚假；是狂怒、嫉妒、属肉体愿望的泪水。世俗的忧愁是叫人死。虽然以扫如此嚎哭要求祝福，我却听到他哭求父亲的储备，“你没有留下为我可祝的福吗？”为他兄弟的狡猾号哭，“他名雅各，岂不是正对吗？”我听不到他怪罪自己的过错。他看不到尽管他父亲受欺骗，他的兄弟狡诈，但神却是公义的，他自己是丧失资格。他知道自己贪爱世俗，却提出主张要得祝福。

　　那些不留心去讨神喜悦，却关注要得神外在眷顾的人，若是得不到就快快抱怨；仿佛神亏欠他们，他们可以随意而行。然而神却是如此充满怜悯，他有第二种祝福，要给那些不爱他的人，把他们在乎的一切赐给他们。特别之爱的那一样祝福，是除以色列之外不给任何人的；但那些普遍恩典是给那些出卖他们长子名分的人的。这祝福远超以扫配得的，然而他就像第二位该隐，他决意要杀他的兄弟，因为他更蒙神悦纳。我不晓得他是一位更恶劣的儿子，还是一位更糟糕的哥哥；他希望他父亲死，计划要让他的弟弟死，起誓要流人血，而不是流泪。但恶人不能为所欲为地行恶：那位雅各与之摔跤胜过他的大能摔跤手胜过了以扫，把他加的伤痕变为亲嘴。一队人和以扫一道来，一队天使与雅各相遇。以扫威胁，雅各祷告；他的祷告和礼物融化了以扫的心，使之成为爱。现在雅各在以扫脸上看到的不是行刑者阴沉严肃的面孔，而是看到了神的面。人和鬼魔都遭挫败；最骄傲的人心都抵挡不住神。能恳切与神摔跤的人，是安全脱离人的伤害。那些心思暴怒充满凶恶，眼泪也不能使其回心转意的人，却被爱所降服：人所行的若蒙神喜悦，神也使他的仇敌与他和好。

创世纪36章

神是信实的神。当以扫和雅各的母亲加百利怀孕的时候，神就预言：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”（创25:23）在创世纪36章中所记载的以扫的家谱中可见，以扫的后代即以东人早于以色列人藉君王治理国家。以东人早早地凭借人的力量建立了强大的国家，但是即便如此，以东人最终仍然要降服在神的权能之下。感谢主！

雅各书1章

从雅各的劝勉中，我学习到我们不能单单地听道，也要行道。行道的内容就是爱神爱人。敬畏上帝，将自己分别为圣的同时，也要关心帮助身边的弱势群体。神向我们所要的善就是行公义，好怜悯，存谦卑的心，与我们的神同行。感谢主！

感动的经文：

以色列人未有君王治理已先，在以东地作王的，记在下面。（创36:31）

在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。（各1:27）

耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利（就是　神听见的意思），因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳·拉海·莱。这井正在加低斯和巴列中间。(创世记 16:7-14 和合本)

摩西的家谱在圣经出现在《出埃及记》第六章，其中列出了摩西和他的哥哥亚伦的祖先和家族成员。

以下是该章节中列出的一些人物：

- 摩西、亚伦：以色列人领袖、先知和祭司。

- 利未：雅各之子，以色列12支派之一，被上帝指定为事奉他的神职人员。

- 亚米拿达、以利沙玛、以他玛、乌薛：亚伦的儿子，都是祭司。

- 可拉、尼答、亚比兰：利未支派的人，参与了叛乱反抗摩西和亚伦的权威。

此外，在后面的圣经书中，还会提到一些摩西家族成员，如大祭司以利亚撒、士师申孟和山门守卡勒布等。