马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王，所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起，因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许（创二十二18），大卫从神那里接受了宝座的应许（撒下七16），这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王（耶二十三5）。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣，这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚（诗八十九3-4）。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，他降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（21节）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，他降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。按照希腊文原文，「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字，也是最后一个名字（启二十二21），他开启新约，一切新约的恩典和真理都是从他而来，他是全本新约的始终与经过：他是阿拉法，也是俄梅戛（启一8），他是首先的，他是末后的，他是初，他是终（启二十二13）。「大卫」是新约圣经中的第二个名字，也是倒数第二个名字（启二十二16）。

法勒斯的父亲名字叫犹大，母亲的名字叫他玛，因为犹大被计诱与他的儿媳妇他玛结合，产下一对孪生子，而开始一个新的族系。法勒斯便是他们所生的孪生子中的长子。所以法勒斯的父亲名字叫犹大，母亲的名字叫他玛。

以斯拉记

第 2 章

1 巴比伦王尼布甲尼撒从前掳到巴比伦之犹大省的人，现在他们的子孙从被掳到之地回耶路撒冷和犹大，各归本城。

2 他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回来的。

尼希米记

第七章

5 我的上帝感动我心，招聚贵胄、官长，和百姓，要照家谱计算。我找着第一次上来之人的家谱，其上写着：

6 巴比伦王尼布甲尼撒从前掳去犹大省的人，现在他们的子孙从被掳到之地回耶路撒冷和犹大，各归本城。

7 他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、亚撒利雅、拉米、拿哈玛尼、末底改、必珊、米斯毗列、比革瓦伊、尼宏、巴拿回来的。

所罗巴伯

是犹大王国倒数第二位国王耶哥尼雅的孙子。在波斯国王居鲁士大帝在位的第一年，所罗巴伯带领第一批犹太人（数目为42,360人），从巴比伦之囚中返回耶路撒冷（以斯拉记）。次年，所罗巴伯在耶路撒冷为第二圣殿创立了根基。

1、纳@@粹政府的要挟与逼迫；揭露法@@西@@斯的暴@@行与战争带来的罪恶。

2、写出了“他”对死亡的极度恐惧，对生命的留恋。

3、因为“他”类似于犹大，是一个民族的叛徒，是一个靠出@卖@同@胞生命换取自己偷生的败类。

4、因为“他”终于走出了对死亡的恐惧和良心的谴责，反而有一种解脱的感觉。

5、当犹太人把包括自己的家人名单交给盖@世@太@保时，他们哑然一惊：这么快就没有名单可交了？眼前这个人现在也没有利用价值了，废人一个，是该到处理的时候了。犹太人用乞怜的眼光看着头领，似乎在求得他的格外赦免。但头领狡黠地一笑：“本来，你交了10个人的名单，可以免你一死，但是这名单上却有你的名字，休怪我不讲信用了。”一说完，就下命令把这个犹太人以及他的一家杀害了……

又到家谱。牧师问我们读家谱是否觉得极其无趣，又问他讲了几次家谱后是否有所变化？确实，在听了关于家谱的道后感觉不一样，虽然自己读仍然几乎跳过。正确地讲，家谱是特殊的启示文体，是救赎历史的呈现，是上帝在其中真实、恩惠的护理；其中穿插的小故事是特别提醒我们要注意与思索的。

36章包含两份家谱，为何要分开写两份？

这两份家谱所讲述的，是以扫与应许之地无份，经历了西珥山的混乱、分裂与神的审判，最终与世俗为友，从恩约家庭失落。

你们不可与世俗为友，却要信靠、跟随基督，领受神的应许与祝福。

1 你们要从以扫的家谱受激励，信靠、跟随基督，领受神的应许和祝福。

36：1原文直译是，以下是以扫的后代，以扫就是以东（红）。开头强调出以色列给以扫所起的以东之名，点出以扫为了一碗红的东西而出卖长子名分。希伯来书说以扫出卖长子名分的根本原因是贪恋世俗。虽然如此，神仍旧实现了“两国在母腹中”的应许。摩西要让以色列人藉着以扫的祝福看到神的应许，相信真正亚伯拉罕之约的归属人会有怎样的祝福。

而真正的迦南地就是新天新地；我们现在在不可见的国度里品尝赦罪之恩，盼望将来完全的国度。那时候，神要擦去我们一切的眼泪，要与神面对面，他永永远远做我们的神，我们将永远得享他的安息，在他的荣耀中赞颂他，享受他。神的应许立定在天，我们应当心存对基督的信心，因为他永不撇弃我们。他应许说，他的羊认得他的声音，一个也不失落。

可是以扫这样的祝福真的有意义吗？我总觉得很难以此受安慰；得享普遍恩典的太多，又怎样呢？终归仍然是信心不够，尤其对神的慈爱与良善。心里总想到说犹大这样的人没有生在世上倒好。没有特殊恩典的普遍恩典，纵然一时再为风光，总是捕风，总是虚空；好像这样暂时的祝福带来更大的虚空，似是更为残忍，当然也是配受。

2 你们要从以扫的家谱受警戒，不可与世俗为友，因跟随基督而分别为圣。

以扫从未因贪恋世俗出卖长子名份而悔改。从圣经前文我们知道，雅各回来之前以扫已经在西珥山。为何这里要提以扫因为牲畜甚多而搬至西珥山？从原文来看，这里的措辞用句和罗得与亚伯拉罕分别的经文极为相像，而西珥山与索多玛恰好也是彼此相邻（索多玛已被死海淹没）。以扫效法了罗得，贪恋世俗，从而被世俗吞没。

第二份家谱记载了西珥山里移以东人的家谱，这是圣经在讲述与世俗为友的后果。尽管以扫与外邦人结婚也不稀奇，然而这里特别提到了亭纳是以扫儿子的妾；为何要特别提到这个妾的名字？为何要特别提到这个西珥当地人？后来又出现何利人的家谱。从36：40可知，最后以东第一族长竟然就是亭纳族长。一个妾成为了族长。最后，以东没有同化西珥人，以东被完全地世俗化，被完全地同化；在混乱与分裂中失去神的应许。

人若爱世界，爱父的心就不在他里面。

这是我刚信主最早背的经文之一。

以色列求王，神为何愤怒，是因为要有王，还是因为以色列人求王的目的是和列国一样？

感觉自己尤其诡诈，不断以不明显积极干犯律法而掩藏内心与世俗苟合的目的，例如每天的人际关系；且安慰自己说，我还没有办法去完成律法的积极面，好歹我尽量避免触碰律法的消极面；虽然事实是后者也是不断触碰到。似乎尽量地说真话，然而看到世俗果效得以实现远远比行律法本身更让我兴奋，例如达成了某种关系，例如让某些人掉进坑里。

神看重的是我们的心，可那是我最污秽的部分。

雅各书又有：“故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近　神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。”（4：7）

然而我不敢信，于是心怀二意；灵里麻木，无法忧伤痛悔。所以，神还会亲近我吗？