圣经与世俗心理学——《不健全的家庭1》

栏目:资讯发布:2023-10-18浏览:3收藏

圣经与世俗心理学——《不健全的家庭1》,第1张

讲员:

林慈信(Samuel Ling)牧师,《中华展望》创办人与总干事。曾授课于富勒神学院,威斯敏斯特神学院与惠敦大学。

张逸萍博士(Dr Lois Chan) 来自香港,在美获护教学博士学位,现任教于加州数间神学院,著有《心理学偏离真道》等作品。

本文是公众号“新生命热线”讲座《圣经与心理学》录音的文字版

      这几天我们要讲的是《建立你的世界观》系列的第二个课程,上一课我们谈过了基督教的知识论是基于上帝的启示。因着这个缘故,非信徒和信徒之间没有所谓的纯事实——一个人看一个事实的时候,他是借着世界观来看的,因此两者之间没有共通点。今天我们要谈一个很重要也是切实关乎目前各个教会的课题,就是《圣经与世俗心理学》。这几天你会听到一些以前从没有想过的、会让自己惊讶的(观点),盼望这几天我们能在神的真理面前好好地学习。这次讲座会由张逸萍、林慈信来主讲,张逸萍博士会将她多年的研究和我们分享;林慈信博士会从归正神学的世界观去回应世俗心理学种种前设和背后的观念。

      今晚开始,我们一系列的心理学和圣经之间的对照,会对很多的弟兄姊妹带来很大的冲击。我想我们很多人都会想帮助人,我们的动机大部分都是好的,圣灵也在我们心中做工,圣灵的工作除了教导我们圣经以外,也帮助我们过滤心中不合圣经的一些观念。虽然我们脑袋里有很多心理学的观念,但是圣灵帮我们过滤掉了,使得我们帮助人的时候,蒙神的怜悯,还是按照神的真道得到造就。可是这并不表示我们的心思意念里面的人观(人是什么?人的问题在哪里?解决的方案在哪里找?)是对的,是合乎圣经的。假如今天是讲教会的增长,按照基督徒的世界观,很多神学院会教导资本主义商界的广告学思潮。但今天不是讲这个,我们讲的是心理学跟辅导,所以我们会提到很多世界上的心理学的观念是怎样冲击教会的辅导学,就等于市场学、广告学冲击传福音和教会增长一样。而心理学是一个广泛传播的学问,我们多多少少会成为这几天讲座中所讨论的对象。我们的用意是帮助你们去过滤思想。我们都有人生第一次觉悟——重生得救、认罪悔改、信耶稣。可能我们中间会有人经历第二次觉悟——世俗心理学带来迷人的觉悟。但愿这几天我们会经历第三次觉悟。

    弟兄姐妹平安,林牧师已经说过很少人会讲这种题目的,我们先讲一个流行的题目,就是《作为一个不健全家庭的受害人》。各位多少都会留意到外界会有这样的说法——我们都来自不健全的家庭,童年都受到伤害,这个伤害藏在我们潜意识里。所以我们的问题、行为就是从从前的伤害所引发的。十几年前我在华人的刊物里看到过这样的文章,说每个人的成长过程中或多或少都受到过创伤,父母亲只知道批评不知道鼓励,有些父母只把孩子当作财产,这伤害了孩子。听过没有?听过吼?有人点头哦?下文还有:我们结婚后,我们会要求配偶治疗我们的伤口,但是两个人都彼此要求。所以两个人都像婴孩,两个大婴孩向对方讨债,要求对方治疗自己的伤口。所以就造成很多婚姻问题。这篇文章就引发我写第一篇批评心理学的文章,编辑说是华人里第一篇批评文。我们来看这个理论究竟讲什么:一个人的家庭会影响人的价值观和行为。比如有名的心理学家说:“人如何待我、怎么看我,从小时父母弟兄姐妹对我的评价,他们的声音、态度、反应,都不断塑造我这个人。所以一个人怎么羞耻、内疚都来自童年的伤害。”另外一个心理学家说:“很多资料显示,一个家庭若有错误的价值观,小孩子也会有错误的价值观。”这个似乎有一点合理。可是他们继续说:“我们成年后的人际关系都是童年所影响的。”刚才我举的例子就是童年关系所影响出来的。其实童年影响我们成年后的人际关系的例子是很多的。一位美国基督徒心理学家说:“假如一个女人的父亲对她从来没有什么感情,她就会把这个投射到丈夫的身上,她就不可能与丈夫有好的关系。”一般心理学家都是这样说的:今天我们面对一个情况时,我们会怎么反应呢?如果我们以前有伤痕,今天我们的态度就是回应我们从前的伤痕,所以我们就会重新活现那个事情,直到这个伤害解决掉。 当然啦,家庭又影响一个人的自尊心(明天我们会谈到自尊心这个观点),各位知道美国一位很有名的心理学家,可以说是基督教里第一个大力推动自尊的人。他认为人的自尊和原生家庭有很大的关系,一个人小时候不受到尊敬的话,大了之后就会忘记这个,就会缺乏自尊心。

      我们的原生家庭会影响到人如何认识神的,其实一个原生家庭影响人认识神,是从弗洛伊德开始的一个观念。早的时候有父亲供应孩子、保护孩子,长大之后没有父亲了,所以长大之后,他就按照父亲的样子造一个上帝。因为基督徒相信有神的,所以就把弗洛伊德的理论修改了一下。比如一位基督徒心理学家这样说:“上帝的好消息被恶劣的人际关系变成坏消息了,假如我们很难讨自己父亲喜欢的话,(那么)上帝也是如此。”一位华人心理学家也这样说:“上帝按照他的形象造人,我们就按照我们父亲的形象造天父。”还有一些关于这个理论的讲法我没有写出来,刚才我们说过我们童年的伤害藏在我们的潜意识或无意识里伤害我们,另一个观念就是“我们内心的幼虫”,就是说那个孩子还在我们里面,童年时候所受的伤害还在我们里头发作。

      我们来看这些理论合理不合理,暂时不用圣经讲。第一,这些非常主观。什么叫做伤害,什么叫做影响?一个人在世界上不可能不受到外界影响的。影响不代表伤害。我们看我们的反应,一些痛苦的伤害可能对人是好的,看你怎么回应。还有世界观,这个世界就是彼此冲撞的。我是伤害别人的,(但)别人也伤害我,我是受害者,所以(对伤害的)定义本身就非常主观。比方说你听到有个人去心理分析或心理辅导,他说你的哥哥害了你,或你的祖母害了你。有证据吗?没有啊,都是他的解释。就看你喜不喜欢听他的讲法。我看到一个例子,主观得不能再主观了——一个大教会,是什么人会去呢?家里面的老大老幺,父母亲很注意他们,中间的(孩子)不会有人注意,他们就会去大教会,因为有的时候有人会注意他们。但是没有人注意他们的时候他们就会很伤心,另一个可能就是教会大所以没有人注意到他们。假如你问那些老大老幺是不是因为这个原因去教会呢?随你怎么说都是对的,这不是我编造出来的,真的有这样的例子。还有,这个理论可以解释任何事情的。我很留意美国那些很有名的法案的犯人,你可以叫他们明星罪犯。因为他们案件轰动,所以有心理学家去分析,心理学家都说他们以前受到什么什么家庭伤害。比如刺杀肯尼迪总统的人,因为来自不健全家庭,所以他自尊心很低,他看到又英俊又有钱的总统就妒忌,所以就杀了他。还有很多很多(这样)的例子。我问你,假如这个分析师错了怎么办?明明是你的祖母伤害你,但是他说是妈妈伤害你的。这不是很冤枉你的妈妈吗?真的有这个例子:有一个牧师动作很慢,他秘书经常催他,一催他就骂秘书。然后他就去找分析师,心理分析师说他小时候受了姐姐的批评,所以他姐姐催他快一点时,他就想起以前姐姐是怎么催他的。他就去跟秘书说:“请你帮助我改掉这个坏脾气。”他们两个人的关系就奇迹般地好了。(心理分析师)分析得有没有道理?如果有一个人动作慢,是不是只有姐姐会批评他?他太太也会批评他,老师也会,教会的人也会,为什么说姐姐呢?那冤枉人了怎么办?有没有必要把姐姐扯出来?假如不把姐姐扯出来,光是跟秘书说对不起,请秘书帮助他不要发脾气,是不是不够呢?是不是没有用呢?这些不是我编造的,是实例哦。很多事情不用圣经用逻辑也是可以明白(里面的问题)的。

      还有一个就是原生家庭不是你唯一的影响,我这里没有说原生家庭没有影响,而是说它是其中之一的影响。一个人受什么样的影响呢?有家庭,还有社会的风气、朋友,通通都对人有影响。比如孩子上网,我们知道家长担心孩子上网,(怕他们)看到色情的东西或暴力的东西。我没有听过原生家庭的解释之前,我也认为自己受学校和教会的影响大过家庭的影响,你们同意吗?很多人会同意的。小孩子交了坏朋友,成年人也会交坏朋友受坏影响。还有一个人从父母亲那里遗传一些基因也会影响人的。所以原生家庭理论已经落伍了,先进的心理学家不讲这套了,他们用遗传、生理来解释人的行为。周六下午我们来讲生理的问题。同不同意,我们还有灵界的影响,不需要赶鬼的,鬼就站在我们旁边,跟我们讲些事情,你要听它的吗?感谢神,圣灵也在我们里面提醒我们,还有我们有一本圣经影响我们。我常和弟兄姊妹说,假如你的家庭社会对你产生不好的影响,不要紧,我们还有上帝、圣灵还有他的话语——圣经。所以呢,我么应该多多看圣经,应该每天祷告,每周聚会,对吗?这些对你有没有影响?你信得过圣经的话语和圣灵的能力吗?这些绝对能胜过你原生家庭的问题的。

      我们的影响的来自上下、来自内外、左右,都有的,最后是你自己的选择,你的决定意味着你不要责怪别人。圣经教导我们不要责怪别人,不要推脱,要省察自己。因为每一个行动都是自己决定的。圣经怎么讲人是否受原生家庭影响呢?有一件事要提一提的,特别是教会讲原生家庭的专家,最喜欢提出埃及记20:4-6“不可为自己雕刻偶像;也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像;也不可侍奉它,因为我耶和华你的 神,是忌邪的 神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”你知道这段经文在讲什么?十诫。你看清楚的话会发现一件奇怪的事:犯罪影响后代不是十诫里每一条都有的,只是拜偶像的问题(有)。连奸*杀人都没有。所以如果要帮助一个人,宁愿向他传福音,帮助他脱离偶像的捆绑,好过跟他讲原生家庭。如果看圣经,特别是列王上下、撒母耳记上下,那些列王里,有好多和原生家庭相反的例子:希西家行耶和华眼中看为正的事,他的儿子玛拿西就行耶和华眼中看为恶的事。我们会看到有好王,儿子是的坏的,也有坏王,儿子是好的。根本很难讲(原生家庭)会有怎样的影响。第二,圣经确实说环境会影响我们。以赛亚第一次看到神的荣光时,说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。”什么意思呢?以赛亚也会受环境的影响。我们是头脑里有污秽思想的人,你打开电视、互联网,都是污秽。你看下去,有没有看到神说:“无所谓”?下面说:“有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,将炭沾我的口,说:“看哪!这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。””以赛亚说自己是嘴唇不洁的,炭沾嘴唇后,罪就除了。但是他住在嘴唇不洁的环境中这件事呢?圣经提都没有提,天使也没有提这件事,然后神就大大使用他了。还有一件事很清楚的:每人自己交帐。“罗14:12这样看来,我们各人必要将自己的事在神面前说明。”刚才说到有这么多的影响,最后是自己的选择。所以我们见神的时候不能说我有一个不健全的家庭,我有一个不健全的环境,这些根本就不需要提。还有圣经讲一句很重要的话:“忘记背后,努力面前。”圣经很有智慧的,八个字全都说明了。你不用说父母如何、童年如何,你要努力面前就是了。

      你们夫妇两吵架吗?不需要想我们谁受了谁的伤,要想我们要如何和好,如何解决目前的问题。圣经从来没有叫我们思想以前的伤害,圣经教导我们思想上面的事情,不要思想地上的事情(西3:2)。我们要想上帝要求我们做什么,怎么讨他的喜悦,不要想别人待我好还是不好。“腓4:8凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。”所以我们要想好的事,不要老想坏的事。你想到原生家庭,要想到父母对你的好;要想到以前的同学谁帮助过你;要想你现在身边有谁有好的 榜样值得学习;不要想谁害过我、谁伤过我。我这里多加一句:你每天都想这些你一定很痛苦,你一定不会快乐的。圣经很有智慧,八个字说完:忘记背后,努力面前。所以原生家庭的理论是证明违反圣经的教导的。“林后5:17若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”我们若要回想,应当回想神的恩典,所以我们会有圣餐、纪念主。我曾经听过一些圣经辅导员的说法,我觉得他们讲得很对:一个人忧虑的时候,回想从前,神如何带领你。好像以色列人总要回想神如何带他们出红海,不要每天想谁怎么伤害我。还有,当我们想谁伤害我、我们来自不健全的家庭的时候,我们要想主权在神的身上,上帝没有给任何人美满人生的,但是在痛苦和困难中有神的目的。在坐的弟兄姊妹,每一个要感谢神,当我们看到阿富汗的小孩的时候,你是不是应该感谢神。那假如你是阿富汗的小孩怎么办?上帝给他们这个环境时我们无法争论的。

      赛45:9-10祸哉!那与造他的主争论的,他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说:“你作什么呢?”所作的物岂可说:“你没有手呢?”祸哉!那对父亲说:“你生的是什么呢?”或对母亲(原文作“妇人”)说:“你产的是什么呢?”

我们不要质问上帝为什么把这样的事情加在我们身上,就像瓦片不需要问作砖的那位一样。浪子回头的例子里,浪子有没有说我是不健全家庭的受害人?有次写文章我拿这段经文来说笑,然后发现有很多心理学家来回应我这个笑话。这个浪子回头的时候怎么说的?我得罪了天,得罪了你,浪子没有说我现在回来给自己一个机会从头来过。随便看大卫的忏悔诗,你都会看到,大卫从来没有把自己的问题放在别人身上,他说自己做错了。所以我们不要把自己的问题推到别人的身上,包括家人的身上。

都是真的存在的,虽然圣经故事口口相传中有夸张的成分,但基本上都是有历史背景作为依据。

圣经是由四十多位作者写成的,前后经历的时间,约有一千六百多年之久。

从主前一千五百年至主后九十七年才完成。

作者的身份,包括有君王,祭司,先知,战士,税吏,牧人,渔夫,医生,使徒,和文士等。

他们的职守不同,著作地点也不同;但所写的,完全是一致的,前后并没有矛盾冲突之处。

圣经中所记载的人物、历史等等都是真实的。

曾经有不少人怀疑过圣经的真实性,但是考古学、地质学等等的新发现都不断地证明着圣经的真实是不容辩驳的。

历史上时间、事件、任务 和圣经上说的基本是一致的。

人物简介

耶稣

拿撒勒人耶稣(约公元前4—公元29或30),生于耶路撒冷附近的小城伯利恒(在历史上以大卫城著称)。

耶稣为童贞女马利亚所生。

耶稣是基督教的中心人物、教主。

耶稣被钉十字架,不是在公元29年就是在公元30年。

“基督”一词源出希腊文Christo,是个称号,意为照天意选定的人。

《圣经》中的“基督”是希伯来文“弥赛亚”的同义词。

耶稣的童年和青少年时代鲜为人知。

约在公元28年时,他的生活同施洗者约翰的事业相互连结在一起了。

约翰是个暴躁的先知——传道人。

他来自旷野,号召人们悔改、领受洗礼。

他是个据理力争的人,不久即遭到罗马帝国分封的王,加利利的傀儡统治者希律王囚禁,后被斩首。

耶稣听了约翰传道,就随着群众去约旦河里施洗。

耶稣领洗以后当即到旷野去祷告,沉思默想。

福音书报道他在旷野受撒旦(魔鬼)的试探,考验耶稣想当什么样的群众首领:

1、施行奇迹的神人;

2、满足大众需求的恩主;

3、掌握大权的国王。

耶稣选定了一项较为艰难的、不大受人欢迎的使命——上帝之国的使者。

耶稣从旷野回来,开始在加利利传道。

他最初宣传的和施洗约翰所讲的相似:“日期满了,上帝的国临近了,你们当悔改、信福音。

”他告诫人们不要沉湎于过去,上帝将要推翻旧制度和旧生活方式,以便实现一个无限美好的、崭新的未来。

耶稣招收了十二个门徒跟随他。

彼得认耶稣为弥赛亚以后不久,耶稣带着门徒,去往耶路撒冷。

在一个星期天,他在门徒和群众的簇拥之下,进了城。

第二天,耶稣进入圣殿,赶出那些兑换银钱的和卖献祭用的鸽子的人,斥责他们竟使“万国祷告的殿”变成了“贼窝” 。

此举对一小撮管理圣殿的祭司是个迎头棒喝,他们极其恼火。

在以后的几天里,耶稣同祭司和拥有宗教权威的人进行了大辩论。

那些人怒不可遏,以致策划除掉耶稣。

到了星期四晚上,耶稣和门徒共进晚餐(这顿晚餐今由基督教徒重新制定为“最后晚餐”,“弥撒”或“圣餐” )。

晚饭后,耶稣来到客西马尼花园,独自祷告。

他的祷词表明他已预感到一场斗争不可避免,他仍然希望免掉受苦,但是宁愿成全上帝的旨意。

这时,门徒之一,加略人犹大带着一帮祭司和守殿的兵士,来到花园里捉拿了耶稣。

当夜,他们把耶稣带到圣殿法庭,就是犹太最高法院和议会受审。

据考证,审判是非法的,但议会却宣布耶稣是亵渎者,该当死罪。

由于当时只有罗马领主 刑之权,祭司长就把耶稣交给管辖犹太的罗马巡抚彼拉多。

彼拉多显然不愿定耶稣的罪,因为他是否犯了罗马法律还有疑问,但身为被征服行省的首长,他深怕群众运动可能酿成叛乱,又宁肯同被征服民族的宗教领袖交好,而耶稣却主张顺从上帝,并以自己为犹太人的王和救主,这就激烈地冒犯了传统的惯例,构成了对犹太议会的威胁。

经犹太文士和法利赛人一再催促,于是彼拉多吩咐把耶稣钉十字架。

罗马士兵鞭打他,拿一顶荆棘编成的冠冕戴在他头上,嘲弄他是冒充的国王,然后将他带到各各他山(“髑髅地”)作为叛乱者处死。

彼拉多吩咐在他头部上面置一块牌子,写着:“犹太人之王”。

耶稣当下说:“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。

”耶稣被埋葬在一个岩洞般的坟墓里。

星期天(现代称复活节)的早晨,据福音书记载,耶稣复活了,并会见了他的门徒。

 

扩展资料

《圣经》是一部宗教主题思想非常鲜明的作品,具有犹太民族的文化个性。

它通过一些典型人物传记的描写,强调了神与人立约的关系,提出人守约则得赐福,背约则受惩罚的观念。

这一主题思想为《圣经》解读奠定了一个整体上的审美方向和认知导向,体现了作者在进行创作时对选材典型性和艺术性的把握。

受此主题影响,作者在具体塑造圣经人物时,调用想象、夸张、心理描写等艺术手法,有考虑地选取事件,组织传记情节,对事件因果的解释也纳入同一主题思想范围内,造成对人物道德伦理层次的忽略,更多强调人物是否忠于耶和华。

比如大卫的传记中,他霸占拔示巴、杀害乌利亚是严重有悖人伦的, 但因为他始终忠于耶和华之约,《旧约》作者对该形象并未做出过多批判,而是从正面肯定了他的悔改,耶和华在他活着的时候赐福给他。

《旧约》中还有多个人物,在与异族的战争中,或者在与叛教者的斗争中残暴杀死敌人,动辄千百,比如雅各众子杀死示剑居民为妹妹复仇;摩西与利未人为维护耶和华的权威而杀死拜祭金牛犊的以色列民,等等。

如果按照当代的道德标准来看这无疑是非人道的,但《圣经》对此却持肯定态度,赞扬了他们对尊严与宗教的忠诚。

对此读者应考虑到《圣经》的写作主题,站在犹太历史观和文化价值观立场做出解读,从而领会作者声音的存在。

《圣经》一直被认为是神的话语记录,其中的人物被置于神的光环笼罩之下,命运被神所主宰,人成为神的仆人。

但是从传记的角度来看圣经,《圣经》并不是如神学家所言是神的独角戏。

神与人物的关系是辩证的、双向的,在人走向神、虔信神的另一面,人对命运的反抗,人主动向神的靠近,人独立的欲望,人与人的斗争,人和自我的矛盾等都得到了淋漓尽致的反映。

大卫是《旧约》中塑造最饱满、最成功的一个,关于他的传记资料见于《撒母耳记》、《历代志》等书,以万言长篇淋漓尽致地塑造出一个完整、复杂而生动的文学形象,给人以真实感与审美感受,仔细品味,余味深远。

他身上兼具了一个政治家、国王的优秀品质和复杂性格,英勇善战,治国有方,却对子女疏于管教,酿成惨剧;他仁慈宽厚,以德报怨,几次放过欲置之于死地的扫罗,但又阴险狡诈,临死交代所罗门除掉对他不敬的示每等人;他虔敬上帝,以信立身,时刻以耶和华的意志为准,但他又因个人情欲而霸占拔示巴,并残忍杀害乌利亚,犯下重罪。

同时,他又是一位亲切感人的父亲,尽管押沙龙叛逆作乱,听到其死讯,真情流露,再现了一位挚爱儿子的父亲形象。

从传记角度重读《圣经》,以人物的视角完整地、更加贴近人的生命书写,可看到在神的阴影中人性的丰沛和跃动。

人不再是任神左右的木偶,他们的每一次选择,不论错与对,都勇于承担并不懈为生存而昂首荒野与废墟。

犹太人作为立于人神关系交合点的选民,承担了神最厚的恩赐,也背负着最深重的苦难,他们正是整个人类命运的浓缩。

圣经人物的生平经历正是以个别典型来反映整部民族历史、人类历史的书写方式。

《圣经》采取传记的写作方式,不仅写出了犹太民族的发展历史、基督教思想的形成历史,更深入到人的灵魂深处,写出来一部人类灵魂发展进化史,探索人类心灵。

圣经因此更增加了情感上的力量和审美上的人文意蕴。

创十一章记载闪的家谱的重要性在于说明合法的王位或继承权,并且帮助我们理解亚伯拉罕是闪的后裔的重要信息。此外,这份家谱也是远古历史和他拉、亚伯拉罕的故事之间的转接,将洪水后的历史与亚伯拉罕联系起来。同时,通过这份家谱,我们可以看到神在骄傲的人类中仍然施恩与人同在,即使在反叛的人分散在地上时,神仍然保守与祂立约之人的后裔。因此,创十一章记载闪的家谱的目的在于揭示神的救赎计划,以及人类的起源和历史。

该隐(Cain)是基督宗教文献《圣经》中的杀亲者,是世界上所有恶人的祖先。由人类祖先亚当(Adam)以及其妻子夏娃(Eve)最早所生的两个儿子之一,该隐为兄长。因为憎恶弟弟亚伯(Abel)的行为,而把亚伯杀害,后受上帝惩罚。名字意思是“得到”。

基本介绍 中文名 :该隐 外文名 :Cain  神话体系 :《圣经》人物 象征 :“得到” 父母 :亚当、夏娃 配偶 :不明,但《禧年书》记载是Awan 兄弟姐妹 :亚伯、塞特、Aclima、Awan、Azura 子女 :以诺(不是与神同行的那位) 性别 :男 圣经描述,家庭成员,妻子,兄弟姐妹,拿非利人,吸血鬼说法,相关作品, 圣经描述 在《圣经》中关于该隐的主要描述如下: 创世记 4:1-24 有一日,那人(亚当)和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,便说:“耶和华使我得了一个男子。”该隐也被称为“世界上的第三个人”。后来,又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。有一日,该隐拿地里的蔬菜和粮食为供物献给耶和华;亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒,变了脸色。耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙神悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。” 该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”,他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”。耶和华说:“你做了什么事呢?你兄弟的血的声音通过地里向我哀告。地开了口,从你手里接受你兄弟的血。你必从这地受诅咒。你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。” 该隐对耶和华说:“我的刑罚太重,过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地,以致不见你面。我必流离漂荡在地上,凡遇见我的必杀我。”,耶和华对他说:“绝不会这样,凡杀该隐的,必遭报七倍。”。耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。于是该隐就将眼目离开了耶和华,不再视见耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地。 该隐和妻子同房,她就怀孕,生了以诺。该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,给那城叫作以诺。以诺生以拿,以拿生米户雅利,米户雅利生玛土撒利,玛土撒利生拉麦。 拉麦娶了两个妻子,一个名叫亚大,另一个名叫洗拉。亚大生雅八,雅八就是居住帐棚、牧养牲畜的人的鼻祖。雅八的兄弟名叫犹八;犹八是所有弹琴吹箫的人的鼻祖。洗拉也生了土八该隐,就是打造各种铜铁器具的匠人;土八该隐的妹妹是拿玛。 拉麦对他的两个妻子说:“亚大和洗拉,要听我的声音;拉麦的妻子,聆听我的话:壮年人伤我,我必杀他;青年人损我,我必害他;人若杀该隐,要遭报七倍;人若杀拉麦,必遭报七十个七倍!”。 约壹 3:12 不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢? 因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。 圣经的上述经文中都隐含了对该隐行为的描述——该隐的行为是恶的;其中,经文中更指出了 该隐行得不好而供物不受神悦纳 。圣经中虽未记载该隐在献祭给神之前做了些什么,但记载了该隐之后因神不悦纳供物而“大大向神发怒”,然后向亲生兄弟亚伯心生嫉妒和仇恨,以致杀了兄弟。当神质问该隐亚伯在哪里的时候,该隐“撒了谎”,被揭穿后却仅是觉得处罚太重而没有为自己的做法有悔悟之意。 这样,从圣经的观点来看,该隐的品性是恶的,神不悦纳该隐的供物并不暗示著“神偏爱亚伯”,相反,体现了献祭的公义性(不同于迷信里“单求好处”的贿赂式献祭)。 在圣经中,与这一观点呼应一致的代表经文如下: 撒母耳记上 15:22 撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。 诗篇 51:17 神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。 箴言 15:8 恶人献祭,为耶和华所憎恶;正直人祈祷,为他所喜悦。 以赛亚书 1:11-17 耶和华说:“你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的;月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的;作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦;我担当,便不耐烦。你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手都满了杀人的血。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辨屈。” 罗马书 12:1 所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此侍奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。 家庭成员 父亲- 亚当 (Adam):《圣经》所述,为第一诞生于世上的人类,可以说是全人类的父亲。 母亲- 夏娃 (Eve):《圣经》所述,为第二位诞生的人类,自亚当的肋骨而出,是全人类之母。 二弟- 亚伯 (Abel):该隐的兄弟之一,亚当与夏娃的第二位儿子,后来被兄长杀害。名字意为“虚空”。 次弟- 塞特 (Seth):亚当与夏娃的第三位儿子,为该隐的兄弟之一。名字的意思是“恩赐”,神为了补偿亚当与夏娃而赐的人,是替代亚伯而出生的。 妹妹- Aclima :根据一些宗教传统指出,她是亚当与夏娃的女儿之一,同时还是亚伯的妻子。她被认为是夏娃最初的女儿中最好看的,名字就是“美丽”的意思。据说,该隐很讨厌她。在正统《圣经》中,从没有提及过亚伯有妻子。 妻子兼妹妹- Awan :伪典《禧年书》所记载,亚当与夏娃的女儿之一,是该隐的妹妹以及妻子。她是塞特的姐姐,在塞特出世后,就和该隐结婚。她与丈夫同房后,生下了儿子以诺(不是神接见的那位)。名字意为“不义”。在正统《圣经》中,该隐的妻子的名字没有正式提及。 妹妹- Azura :伪典《禧年书》所记载,为亚当与夏娃的女儿之一,塞特的妹妹以及妻子。名字意为“约束”。在正统《圣经》中,没有这位人物出现。 儿子- 以诺 :(Enoch):该隐之子,与神接见的以诺并非同一人。他出生后,该隐以他的名字为第一个建立的城市命名。 妻子 该隐的妻子应该是他的姐妹。圣经中没有明确写出亚当生多少子女,特别是在圣经的家谱中,好像没有提到女的。但是圣经指出夏娃是众生之母,所有的人都出于夏娃。 在创世之初,人类应该是近亲通婚,即使发展到亚伯拉罕时代,亚伯拉罕的妻子撒莱是他同父异母的姐妹。因此该隐的妻子、塞特的妻子都应该是他们的亲姐妹。 当然这是根据圣经的推测,圣经中没有经文明确说明这个问题。但是认为上帝除了创造亚当和夏娃以外,还另创造了其他人,这显然是缺乏圣经依据的,并且违背圣经的。 兄弟姐妹 在创世记五章第4节,有一个关于亚当和夏娃生命的概述: “亚当生塞特之后,又在世八百年,并且生儿养女。” 在亚当和夏娃一生中, 他们有许多孩子,有男孩也有女孩。事实上,犹太历史学家约瑟夫写道: “根据古老的传统,亚当子女的数目是三十三个儿子和二十三个女儿。” 圣经没有告诉亚当和夏娃生了多少个孩子,但考虑到他们的长寿(亚当活了930岁—创世记五:5),主张他们有许多孩子是合理的。记住:他们被吩咐要 “生养众多,遍满全地”(创世记一:28)。 拿非利人 Nephilim在《圣经》中文译本被翻译成不同称呼,有的将其翻译成「拿非利人」,也有的译作「伟人」,这是一个在《圣经》创世纪就被提及的种族,它们被认为是巨人,以至于它们被当成是非利士人-歌利亚(Goliath,与大卫王对决败仗的巨人)的祖先。 大家因为接触过电子游戏《暗黑破坏神》,所以可能会以为Nephilim是天使与恶魔的后代,然而在《圣经》,它们是「神的儿子」与「凡人的女儿」的后代,并且它们天性残暴。 《圣经》中是如此记载的:「神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻」、「那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人」。 这里的「神的儿子」有两种说法∶指的是塞特的后代,或者是来到凡间的看守天使,后者被大多数人认同。而「凡人的女儿」指的是该隐的后裔,该隐是恶人的祖先,是他将死亡带到人世中,他自身是恶,从他而出的后代也被视为恶的存在。所以Nephilim属于该隐的后代。正因为它们的血脉充满著恶,所以神降下洪水,打算将它们连同该隐的凡人后裔一起消灭。但很明显,Nephilim生存了下来,并且发展出类似歌利亚的巨人种族。 英雄叙事长诗《贝奥武夫》中被贝奥武夫斩杀的巨人格伦德尔(Grendel)被指是该隐的末裔,所以他应该算是Nephilim之一。格伦德尔原本应该是北欧神话传承的一种怪物,受到来自英国的基督宗教文化影响,才会有这样的背景。 吸血鬼说法 中国国内许多网民经常将该隐视作吸血鬼始袓,随着这个说法开始在网路上传播,一些以吸血鬼为题材的网路原创文会写入相关内容,故此有许多人都坚持以为“该隐是吸血鬼”是事实,并且认为《圣经》有记录。 实际上,关于该隐作为吸血鬼或身为第一个吸血鬼的说法来源, 并非来自《 圣经 》,无论是正统经典、次经或伪经都没有记载,西方国外也没有人相信这个说法 。 说法来源是来自于上个世纪90年代左右,白狼游戏公司(White Wolf Publishing)出品的 桌面RPG游戏《 黑暗世界 》之《 吸血鬼 的故事背景 (该公司出品过《黑暗世界》桌面RPG,而且据闻曾与《黑夜传说》**制作团体闹过官司)。 众所周知的“氏族”“代数”“戒律”“避世”等各类设定都是出自于这个游戏,甚至是在网路上流传已久的所谓 “吸血鬼圣经”-《挪得之书》都只不过是白狼出品的游戏背景设定指南 。该游戏因为巧妙地套用历史事件典故和宗教、哲学典故,所以具有高度的拟真性,时常被认为是真正的民间传说或神秘学资料。 要明白,《圣经》的原文中没有提及该隐后来变成吸血鬼或任何物种,而是以人类的身份与妻室育下后代,并且建立属于自己的城市,他的后代因罪恶而在大洪水中灭迹。因此,一切关于「《圣经》提及该隐成为吸血鬼」的说法都 不可随意相信 。 相关作品 拜伦诗剧《该隐》,是拜伦根据《圣经·创世记》中该隐杀死弟弟亚伯的故事创作的。该隐对上帝产生了怀疑,上帝的对头路西法引导该隐,参观了宇宙和前生今世的秘密,但是没有让他看到“死”。 在一次向上帝献祭的过程中,该隐发现上帝只喜欢亚伯献的血腥的羔羊,而不喜欢他献的果子,便与亚伯发生争执,结果失手打死了弟弟亚伯,把死亡带到了人世间。

马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王,所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起,因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许(创二十二18),大卫从神那里接受了宝座的应许(撒下七16),这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王(耶二十三5)。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒,所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣,这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚(诗八十九3-4)。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字,是希伯来文「约书亚」的希腊文形式,意思是「耶和华是拯救」,他降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」(21节)。「基督」是主耶稣的职分,是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式,意思是「受膏者」,他降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知(旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹)。按照希腊文原文,「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字,也是最后一个名字(启二十二21),他开启新约,一切新约的恩典和真理都是从他而来,他是全本新约的始终与经过:他是阿拉法,也是俄梅戛(启一8),他是首先的,他是末后的,他是初,他是终(启二十二13)。「大卫」是新约圣经中的第二个名字,也是倒数第二个名字(启二十二16)。

圣经与世俗心理学——《不健全的家庭1》

讲员:林慈信(Samuel Ling)牧师,《中华展望》创办人与总干事。曾授课于富勒神学院,威斯敏斯特神学院与惠敦大学。张逸萍博士(Dr Lois...
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