所谓“国有史，地有志，家有谱”，家谱是中华三大文献之一，产生于上古时代，完善于封建时代，是记载一个家族的世系繁衍及重要人物事迹的历史图籍，属于珍贵的人文资料，具有十分重要的学术价值。

起初，家谱用于记载帝王家族血缘世系，后来逐渐扩散到大小贵族，最后才扩散到了民间。到了汉唐时期，中国家谱非常发达，平民百姓都热衷于修家谱。然而，由于历经五胡乱华、五代十国、宋元战争等战乱，很多家谱已经消失在历史烟云之中，如今现存的古老家谱多数是在明清时期纂修，并非原先的实物家谱。

随着地下文物不断挺身而出，令人欣喜的是，不少古老家谱再度重现天日，尤其殷墟出土的一份完整的甲骨文家谱，属于中国最古老、最原始的实物家谱，揭开了三千年前家谱的真面貌。

我们都知道，家谱可以分为两种，一种是帝王家谱，一种是平民家谱。

帝王家谱，通常被称为玉牒，如新朝玉牒、皇宋玉牒、皇明玉牒等。上古五帝与夏商周三朝王族传承，在史书上都留有详细的传承，司马迁的《史记》中分别记载有五帝世系、夏朝世系、商朝世系、周朝世系。历史上的诸侯国家谱，也基本可以归于此类。

因此，如果论及中国家谱记载的最古老家族，那么必然是上古五帝，后人经过整理，将五帝传承一一记录在案。

然而，无论是五帝传承世系，还是夏商周三朝世系，都只见于史书，而没有留下最原始的实物家谱。即便是在殷墟出土的零散的甲骨文中，学者只是研究整理出了完整的商朝世系，在甲骨文中并没有发现直接刻写的商朝世系。

幸运的是，甲骨文中尽管没有直接的商朝世系，却有一个诸侯国较为完整的实物家谱。

迄今为止，中国一共出土大约15万片刻有文字的甲骨文，其中有三件可以确认为家谱，即《殷契卜辞》第209片、《库、方二氏藏甲骨卜辞》第1506片，《殷墟文字乙编》第4856片，其中最为完整、最有价值的是第二件，也是截止目前发现的最早的家谱。

儿（倪）先祖曰吹。（第一代）

吹子曰卫（第二代）

卫子曰燕（第三代）

燕子曰帷（第四代）

帷子曰壹（第五代）

壹弟曰启（第五代）

壹子曰噩（第六代）

噩子日徕（第七代）

徕子日洪（第八代）

洪子日御（第九代）

御弟日修（第九代）

御子日射（第十代）

射子日商（第十一代）

刘正教授认为，这应该是商朝一个附属诸侯国（或为倪国）的家谱。姓氏源流考证记载，倪姓来源有多个，但最符合标准的只有一个，即商朝有一个叫“儿伯”的诸侯，将其中一个后代封于儿，或因大功而被商王封于儿，后人以此为姓。因此，这一甲骨文家谱很可能就是“儿伯”后人所留。

倪姓诸侯的家谱记载极为简单，但传承却非常清晰，其中第一代姓名为倪吹，第五代与第九代是“兄终弟及”，然后又再度传回兄长之子，反映出倪姓诸侯国传承是“以嫡长子继承制为主，兄终弟及制为辅”。一直以来，传统观点是商朝实行“兄终弟及制”，但甲骨文出土之后，尤其是学者整理出的商朝世系发现，商朝已经开始实行“嫡长子继承制”了，因此这一制度并非始于周朝。

这一家谱大约何时刻写的呢？著名学者陈梦家认为倪姓家谱大约形成于商王武丁时期，夏商周断代工程将武丁在位时间定为公元前1250年—公元前1192年，因此这一家谱形成时间距今3270年以上，倪姓第一代倪吹应该是商初被封国。经过三千多年的传承，如今倪姓大约有150余万人口，中国姓氏排行榜上位居第118位。

令人遗憾的是，如今这一意义非凡的甲骨文家谱却不在中国，而是在英国的大英博物馆。上世纪，英国传教士库寿龄和美国传教士方法敛，从中国古董商人手中收购了这一块甲骨文，然后转卖给了大英博物馆，迄今一直保存在大英博物馆。

实际上，甲骨文流失远不止这一块，甲骨文横空出世之后，立即引起洋人注意，不少洋人开始收购甲骨文，导致一大批甲骨文流失海外。据学者胡厚宣统计，从1899年殷墟甲骨文首次发现，共计出土154600多片，其中大陆收藏97600多片，台湾省收藏有30200多片，香港藏有89片，总计中国共收藏127900多片，流失在海外的甲骨文超26万片，其中日本一共有12443片，占据了近50%。流失海外的近3万片甲骨文，成了中国人心中永远的痛。

修家谱建祠堂的意义

　修家谱建祠堂的意义，很多人的老家都有祠堂，祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂，以下分享修家谱建祠堂的意义。

修家谱建祠堂的意义1

　修建祠堂的主要目的是供奉和祭祀祖先，但除了祭祀意外，祠堂也是各房子孙办理婚、丧、寿、喜等的场所。

　祠堂是一个宗族的中心，是宗族议事、聚会、执法的场所，修建祠堂对内可增强族众的荣誉感、宗族观念及凝聚力，对外可显示族威，抬高其宗族的地位。

　在中国古代儒家伦理里中，家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓地一个家族或者几个家族，多建立自己的家庙祭祀祖先。

　在日本祠堂也经常出现，这种家庙一般称作“祠堂”，其中有宗祠、支祠和家祠之分。“祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。

　当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。

　祠堂多数都有堂号，堂号由族人或外姓书法高手所书，制成金字匾高挂于正厅，旁边另挂有姓氏渊源、族人荣耀、妇女贞洁等匾额，讲究的还配有联对。

　如果是皇帝御封，可制“直笃牌匾”。祠堂内的匾额之规格和数量都是族人显耀的资本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得过功名。

　一般来说，祠堂一姓一祠，旧时族规甚严，别说是外姓，就是族内妇女或未成年儿童，平时也不许擅自入内，否则要受重罚。

修家谱建祠堂的意义2

　农村大肆兴建祠堂，修族谱，这是一件好事情， 中国人的根在哪里，就在族谱中，中国人的寄托在哪里，就在那祠堂里。

　我们应该鼓励修建祠堂。修建族谱，举办族人大会。但是我们也反对那一种浮夸的，超级浪费的奢侈型的族人聚会。

　一个中国人，可以是无神论者，有神论者，但是必须敬养祖先，这种思维是在中国人的血液里。我们是在祖先的庇护下成长，祖先就是我们的根。

　兴建祠堂也是更好的供奉我们的祖先，让我们心里更加的踏实， 神佛面前，祖先似乎离我们更近。

　重新修祠堂，修族谱，就是让我们进一步认识祖先曾经的辉煌，也激励了这些后世子孙们，必须要努力，否则对不起祖先，成不肖子孙，所以这绝对是好事。

　盛世修典，修祠堂。本质上是一样的。 修祠堂、拜家谱，荣耀祖先，流转传承，就是精神价值感的时空满足；

　修家谱、建祠堂是民间对官方信仰的模仿； 精神有所依托，行为有敬畏，有利于社会的稳定。民间精神需求，宜疏不宜堵，需要引导这种现象。

　 一、价值宣言，形式上的光宗耀祖

　改革开放40年后，解决了温饱，小康问题之后。农村人也有了更多精力、金钱来考虑精神世界的满足，人是价值的存在。

　修祠堂、拜家谱，就是精神世界价值感的时空满足：修祠堂，空间上展现了这种生命存在价值感；拜家谱，时间上展现了家族不断代，流转接续，兴旺发达。

　无论是修祠堂好，拜家谱也好，本质上是情感上链接与祖先的通道，展现成功的精神价值。

　 二、祖先崇拜，民间信仰空间寄托

　学术上称呼民间信仰为中国第六种宗教。民间信仰包含了祖先崇拜、地方神灵信仰（如妈祖、临水夫人、将军庙、天后宫）等。

　所谓的宗教信仰必然是有程序化的仪式、宗教活动场所、成文经典教义书籍等内容。 民间信仰中家谱就是文本，祠堂就是空间场所，逢年过节的祭祀拜谱就是仪式。

　而修建祠堂、族谱，精神有所依托，行为有敬畏，是有利于社会稳定的。而为了荣耀祖宗，必然在实际上发奋图强，这也是有一定现世价值的。

　 三、文化传承，社区公共生活再造

　迈向现代化，一个显而易见的现象是人与人之间的情感联系弱化，情感链断裂，一切向钱看，由此而来的“文化震惊”，让我们内心总是怀念过去。

　现代化不是对传统文化的否定，传统文化的式微但不否认它的当代价值。

　那人们怀念的过去，到底是什么呢？是文化。修祠堂，家谱作为一种传统文化，有一定值得肯定价值。

　 四、家族情怀，凝聚力展演

　戈夫曼认为，人生是个大舞台，我们只是按照剧本在表演。而剧本就是生活场景，而台词就是规则。

　在人生的大舞台上，我们努力工作认真生活，终究不过让自己内心认可自己，让别人承认自己。

　祠堂、家谱作为以血缘关系为纽带的传承，有很强的范围界定。修祠堂、家谱等于是树立了大家族的形象与荣耀。

　这在农村意义很明显，告诉其他家族我们是个大家族、有历史的大家族。这也是一种安全感的需要。

　 五、家风延续，美德的传承

　一座祠堂，就像一位母亲，虽历尽沧桑，却总是天下儿女向往的地方。

　在那里，有先前的风气，有我们的老规矩；在那里，供奉着祖先牌位，供奉着天地人的大道理；在那里，血脉绵延，传承赓续，生生不息。

　太平时期，建祠修谱，供人景仰，当然是很隆重的事情。 清白传家，自是历代族人的愿景。

　祖宗都想让后人学好、过好，和睦兴旺，一门清正。一直以来，犯事违法的人，是不准进入祠堂的，也是上不了族谱的。当然，这是天大的事，一个人入了“谱”，心里才会踏实。

　祠堂祭祖，已然成为血脉汇聚、增进感情、精神认同的家族功课和不忘根系、感恩思孝、端行修德的人生功课。

修家谱建祠堂的意义3

　祠堂，在古代又称“家庙”是我国农村普遍存在的一种古老建筑。在历史上它是家族议事、供奉祖先、继承传统、团结家族的一个重要的聚集场所。

　在现代，祠堂文化作为一个地方的文化基因是获得文化归属感与共享感的直接媒介，对于大众的文化认同和归属及农村基层的文化建设，具有现实意义与历史意义，也是很重要的一笔传统文化遗产。

　祠堂文化作为民族传统文化重要组成部分，远在几千年前的夏商周时期便开始萌芽，到宋代形成了较完备的体系，明清时发展到高峰。

　祠堂是中国古代农耕社会人们敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服从服务于多数历史朝代“孝道治国”的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁荣也是侧面反映社会稳定，经济发展，政通人和，国泰民安的现实。

　 祠堂文化的三大意义

　教化意义：祠堂，以宗族血缘为基础，建构的目的是通过对先祖的祭祀供奉收宗睦族，增强本宗族的向心力、凝聚力，以求宗族的兴旺发达，通过祠堂之筑、堂号堂联、仪式活动、配以宗谱家谱的修订和族规民约的制定严格地梳理了本宗族的血脉源流关系，达到明彝伦、序昭穆、正名份、辩尊卑的目的，向后人宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。

　规范意义：指祠堂文化对族众中每个成员的行为方式所起的约束作用。

　维系亲情意义：指祠堂文化起着统一族众的行为与思想的作用，使社会生活保持稳定，使族众群体内所有成员保持向心力与凝聚力。

家训家法在各个朝代有着不同表现形式，其实在远古时代夏商周时期就已经有了传统意义的家法家训，要求自己的子女要承担一定的义务，遵守着一定的规则，而随着文化的发展，家训家法更是不断完善，成为中国传统文化的重要组成部分，而之所以这么重视家法家训的原因就是中国是家国同治的社会，而之前的社会缺乏法治，而家法就起到了基本的法律法规的作用。

家训家法在远古时代就是各个部落的格则秩序，因为随着部落人口的增多需要有一定的规则和方法来约束部落成员的行为，而这些家训家规就是从制度层面设计了哪些可以做，哪些不能做。而随着儒家文化的不断发展，从春秋战国开始，家法逐渐就成型，演变为各个家族的立身根本，和文化传承的重要载体。而到了汉朝，董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”更是把儒家文化放在了极为重要的位置上。而这个时期，各个家族开始编订自己家族的族谱和家法家训，用来教育和感化自己的子女，希望自己的子女能够谨记祖辈教导成为一个对家庭对社会有用的人。

而中国古代一直强调“家国同构”这个观念，而当时的法律制度又不完善 ，地方管理很大程度取决于各户人家的自治管理。而家法家训就起到了临时法律的作用。通过对家法家训的制定，能够让自己的家族成员规规矩矩的不犯大的错误，这个也是当时维持社会稳定的一个重要途径。

中国自古就有修家谱的习惯，而在修家谱的过程中也要把家族文化继承下来，而家风家法家训就是最精炼的家族文化，通过这样的文化传承使得家族凝聚力更强，能够让自己的家族更好发展下去。