从一开始，宗教改革时期的教会就将作为恩典媒介的神的圣言区分为两部分，也就是律法和福音。我们不应当将这种区分理解为新旧约圣经之间的区分，而应当视为同时适用于新旧约圣经的区分。旧约圣经中有律法和福音，新约圣经中也有律法和福音。律法包含了圣经中一切以命令或禁令的形式启示出来的神的旨意；而福音则包括了一切关乎和好的工作，以及关于神在基督耶稣里寻找并救赎罪人之爱的宣告—无论是在旧约圣经中，还是在新约圣经中。在恩典的经世中，这两部分有它们各自的功用。律法试图唤起人心中对罪的痛悔，而福音则致力于唤醒在耶稣基督里使人得救的信心。律法的工作在某种意义上是对福音工作的预备。律法加深罪的意识，因此使罪人察觉到救赎的必要性。两者都服务于同样的目的，而且是恩典媒介必不可或缺的两个部分。人们并非总是充分地认识到这项真理。律法的定罪层面有时候被过分强调，忽略了律法本身是恩典媒介的一部分。从马吉安的时代以来，就有一些人只看到律法和福音之间的对比，并且假设律法和福音是互相排斥的。他们的观点部分是基于保罗对彼得的责备（加二11～14），部分是因为保罗偶尔在律法和福音之间作出清楚的划分，并明显将两者视为对立的（林后三6～11；加三2～3、10～14；另参：约一17）。他们忽略了一项事实，即保罗也说过，律法是训蒙的师傅，为要引人到基督那里（加三24），而且希伯来书并没有将律法描绘为和福音之间存在一种对立的关系，相反，是将律法描述为福音的预备状态和不完全的状态。

一些古老改革宗神学家将律法和福音描述为绝对对立的。他们认为律法是圣经中一切命令和要求的体现，而福音不包含任何要求，仅仅是无条件的应许，因此福音将一切要求排除在外。这有一部分是由于圣经有时候会将福音和律法相对比，一部分是与亚米念主义论战的结果。亚米念主义的观点使救恩取决于信心和对福音的顺服，将它们视为人的行为，这使得改革宗神学家走向了另一个极端，说恩典之约并没有向人作出任何的要求，没有规定任何的责任，也不要求或吩咐任何事物，甚至不要求人对上主的信心、信靠和盼望，等等，而是仅仅向人传达神将要为人作什么的应许。然而，其他人正确地主张，甚至连摩西的律法也不缺乏应许，而福音也包含了某些要求。他们清楚地看到，当人被引入恩典之约时，人不是完全被动的，而是蒙召要主动地接受圣约和圣约的一切特权，尽管是神在人心里动工，赐给人满足这些要求的能力。人所支取的应许，必然会将一些责任强加在人身上，而在这些责任中，包括人有顺服神的律法作为生命原则的义务，也带着神的保证，即神会在人里面做工，使他们“立志行事”（编按：腓二13）。在我们这个时代，立场前后一致的时代主义者，仍然将律法和福音描述为绝对对立的。他们认为，以色列在先前的时代是在律法之下，但是目前这个时代的教会则在福音之下，因此完全不受律法的捆绑。这意味着，如今福音是得救的唯一途径，而律法则不再是得救的途径。教会的成员没有必要关注律法的要求，因为基督已经为他们满足了律法的一切要求。他们似乎忘记了，尽管基督为人担当了律法的咒诅，也满足了律法作为行为之约的条件的要求，但是基督并没有为他们履行作为生命法则的律法，这是由于人被造就必须遵行这律法，不在任何圣约的安排之内。

——伯克富著，随真译，《伯克富系统神学》

　　耶稣所作的比喻往往与犹太的宗教传统有关。旧约圣经一再形容以色列为上帝的葡萄树或葡萄园。“万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家”（赛五 1-7 ）。上帝透过耶利米对以色列人说：“我栽你是上等的葡萄树。（耶二 21 ）以西结书十五章喻以色列为葡萄树，且在十九章第十节说 : “你的母亲先前如葡萄树，极其茂盛，栽于水旁，因为水多，就多结果子，满生枝子”。何西阿也说：“以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多……”（何十 1 ）。诗人吟道：“你从埃及挪出一棵葡萄树”（诗八十 8 ）以比喻上帝解救以色列民脱离埃及为奴之地。葡萄树遂成为以色列国的记号。马加比王朝的货币上，即印有葡萄树的标帜。圣殿的荣耀之一，就是置于圣所前面的巨型金葡萄树。许多伟人都认为能够奉献金子铸成一串新的葡萄或一粒新葡萄加在上面，是无限光荣的事。葡萄树遂成了以色列的象征。　

　　耶稣自称为“ 真 ”葡萄树。 alethinos 是实在、真实，纯粹的意思，耶稣这样说有特别的意思。旧约圣经每次提到葡萄树这个象征，总是把它和 败坏 连在一起。以赛亚所描绘的是野葡萄。耶利米也指责以色列民败坏，成为野葡萄。因此耶稣像是说：“你们以为属于以色列国就是上帝真葡萄树上的一个枝子吗？然而以色列正是众先知所说已成为败坏的葡萄树，惟独我才是真葡萄树。你们身为犹太人的这一事实救不了你。惟一能救你的是与 我 建立活泼、亲密的团契。我乃是上帝的葡萄树，你们必须成为与我相连的枝子。”耶稣在这里清楚地指出，犹太人的血统救不了人，惟独信靠耶稣才能拯救他们归向上帝。任何外在的资格或条件都不能使人与上帝和好；祗有与耶稣基督建立友谊始有可能。　

　　葡萄树与枝子（Ⅱ）（十五 1-10 ）（续）　

　　耶稣自喻为葡萄树时，很清楚自己说的是什么。巴勒斯坦全境盛产葡萄，直到今天依然如此。葡萄树必须细心呵护，始能结出好的果子。葡萄树多半栽植于台地上，地面必须维持干净；有时葡萄树需攀附在棚架上；有时则种植在有矮支架的地面上，甚或绕 村舍的门框而生长。无论种在什么地方，都必 须事先做一番工夫，把土壤翻松，葡萄很容易茂盛，因此必须经常彻底修剪。由于葡萄树蔓延得快，种植时，每株幼苗至少维持十二尺的间隔距离。一棵新葡萄树，前三年不许让它结葡萄，而每年必须把枝子彻底修剪，以保存其生长力。它一旦成熟，就在十二月或一月间修剪。葡萄树上有两种枝子：一种结葡萄；另一种则不会结葡萄。所以必须经常把不结果子的枝叶剪掉，免得它消耗葡萄树的养分。耶稣知道，凡是不结果子的葡萄树必然是未经彻底修剪的。　

　　再者，葡萄树的枝子有一个奇怪的特色，就是一无所用，原因是它太软了。犹太的律法规定，莓年在固定的时候，民罛必须捞带柴火献给圣殿供祭坦燃用。但是却不接纳葡萄树枝，所以被剪下的葡每枝祗好在野地放火烧掉。这也是耶稣以葡萄树作此喻的用意之一。　

　　他说跟随他的人正像这样。有人像结出了许多果子的枝子；有些则像不结果子的枝子。谁是不结果子的枝子呢？可能是以下两种人：第一，指犹太人，他们原是上帝的葡萄树枝，正如众先知一再强调的。然而他们不听信耶稣，也不接纳他，因此他们成为枯萎无用的枝子。第二，指一般基督徒，他们心里相信耶稣，可惜无实践的能力；他们光会讲而不会做；这样的基督徒是不会结果子的葡萄枝，是没有用处的。那些背教者也是这样，他们听到主的信息，也接受了，但后来跌倒后退，背叛原来决心服事的主。　

　　有三种可能的情形成为没有用处的枝子：我们根本就不听信耶稣。我们听信耶稣，但只是唇舌尊敬他，并不肯实践他的教训，没有行为的表现。我们可能接纳他作我们的主，然而遇到困难或想随心所欲时，就毅然弃绝耶稣。有一件事我们应该记住：新约圣经的第一个原则乃是“ 没有用处会招致祸害 ”。不结果子的枝子，必然面临毁灭的命运。　

　　葡萄树与枝子（Ⅲ）（十五 1-10 ）（续）　

　　本段经文再三说到在基督里面，究竟这是什么意思呢？基督徒在基督里面；基督在基督徒里面，这都是神秘的的观念。有许多人──可能是绝大多数的人──并未有此种神秘的经历。如果我们没有此种体验，也不须责备自己。我们有一个更简易的方式来了解它，经历它，这条路对每一个人都是开放的。　

　　兹打一个比方。当然任何的比喻都是不完全的，不过只是借助它来帮助我们了解事理。比方说有个人很软弱，很容易受到试探，往往把事情弄得一团糟，无论心智各方面都逐渐败坏。所幸他有一个朋友，性情比较可爱，毅力也很坚强，能够帮助他从颓靡的情况中爬起来。这个朋友便是改造他，使他走回正路的惟一方法。 他必须经常和这位朋友接触 ，如果他不这样做，试探就会胜过他，旧的试探会重新抬头，使他被打垮而一蹶不振。他不断和他的朋友接触，所获得的力量便救了他。　

　　潦倒的人往往被送去和纯良健全的人同住，只要他住在那人的家里，时常见那人的面，这个潦倒的人便很平安。如果他溜出去，依然我行我素，便会跌倒。人必须常常接触美善的事，始能胜过邪恶的念头。白莱登（ Brighton ）的罗勃生（ Robertson ）是一位杰出的传道人。据说有一个商人开了一间小店；在后面的房间悬挂了一张罗勃生的照片，把它当作效法的对象。每逢他想在生意上动一点歪脑筋，立刻就跑到后面的房间去看那张照片，因此得胜试探。有人请教金斯莱（ Kingsley ）问他的生活秘诀，他说这是因为他“有一个朋友”，他是指摩利斯（ F D

　　Maurice ）说的。经常与可爱的人物接触，因此遂使他也变得可爱了。　

　　住在基督里正是这个意思。耶稣得胜生活的秘诀，乃在于他与上帝接触；他常常退到一个僻静的地方和上帝交谈。我们必须常常与耶稣接触。与耶稣接触必须靠实际的行动。此方说──早晨向主祷告，那怕是一个简短的祷告，也能在那一天中产生防范的作用，一个人岂能在和耶稣接触过后就去接触罪恶呢！我们中间少数人认为住在基督里的神秘经历，是无可言喻的；然而多数人相信，住在基督里的意思乃是经常和耶稣接触而言。同时也包含我们必须安排生活，安排祷告的时间，安排安静的时刻，使任何一天都不会忘记耶稣。　

　　末了，我们应当注意好门徒的两件事：第一，必须充实人生，由于经常与耶稣接触，使得自己成为多结果子的枝子。第二，归荣耀于上帝。他的眼界从人的见解转为顺服上帝的安排。我们若多结果子，并且让人看出我们是耶稣的门徒时，上帝就得 了荣耀。基督徒在生活与行为上归荣耀于上帝，便是最大的荣耀。　

　　耶稣选民的生活（Ⅰ）（十五 11-17 ）　

　　本段经文的中心题旨是耶稣对门徒说的一句话：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”不是我们选择了上帝，而是上帝藉 他的恩典亲近我们，以他的慈爱呼召我们。　

　　从本段经文能够列举若干项耶稣呼召我们的理由。　

　　（一）我们蒙拣选是为表现 喜乐 。无论基督徒的道路是多么艰苦，它仍是一条喜乐的道路。行为正直的人必然心里满有喜乐。基督徒是喜乐的人。身为基督徒，我们若是愁眉苦脸，露出一副严肃的神色，是极其讽刺的表现。虽然基督徒也是罪人，不过我们是已蒙救赎的罪人，这是他心里充满了喜乐的缘由。岂有谁在生活上与耶稣同行而丝毫没有喜乐的呢？　

　　（二）我们蒙拣选是为表现 爱心 。我们受差遣进入世界，目的就是为了彼此相爱。可是有时候我们的表现仅是为了彼此竞争、彼此争辩、彼此争吵。其实，基督徒应有爱别人的表现。如果我们质问耶稣：“你有什么权利命令我们彼此相爱呢？”他会这样回答：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的，我却这样行了。”许多人教导别人必须彼此相爱，可是他们自己所表现出来的，却是没有爱心。耶稣教导我们彼此相爱，而他自己以身作则先表现给我们看了。　

　　（三）耶稣拣选我们作 他的朋友 。他告诉门徒说：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友。”主的门徒听见这句话的感受比我们深。 Doulos 是 仆人 ，然而当上帝的仆人并不是可耻的职分；而是最高的荣誉。摩西是上帝的仆人（申卅四 5 ）；约书亚是上帝的仆人（书廿四 29 ）；大 也是上帝的仆人（诗八十九 20 ）。保罗最喜欢用“上帝的仆人”来称呼自己（多一 1 ）；雅各也是这样（雅一 1 ）。以往的伟人都以作上帝的仆人为荣。然而耶稣说：“我将赐给你们更崇高的身分，你们不再是 仆人 ，而是我的 \cs9 朋友 。”基督赐给我们与上帝亲密交往的特权，这是基督降世以前甚至连那些最伟大的人也未曾有过的。　

　　作上帝的朋友，也有一段历史背景。亚伯拉罕是上帝的 朋友 （赛四十一 8 ）。在智慧书七章廿七节说，智慧使人成为上帝的朋友。或许我们能从罗马皇帝或 东方 君王的宫廷之传说，进一步了解朋友的意义。在这些王宫都有一批经过特别挑选出来的人，叫作 君王之友 或 皇帝之友 。这些人在任何时间都可接近君王，甚至在黎明之际也能走进帝王之卧室。君王在接见文武百官和政要之前，先与这些朋友谈论。因此，君王之友乃是最亲近帝王的人。　

　　耶稣称我们为他的朋友和上帝的朋友。诚为极其特殊的赏赐。换句话说，我们不必再远远地渴望见到上帝；不像仆人无权走到主人的面前；我们也不像 众当中的一个，只 能趁 君王经过时对他作惊鸿一瞥。耶稣赐给我们与上帝自由亲密交往的 特权，因此，上帝不再是遥远的陌生人，而是我们的密友了。　

　　耶稣选民的生活（Ⅱ）（十五 11-17 ）（续）　

　　（四）我们蒙耶稣拣选不光是承受一连串的特权，我们也成为了他的 合伙人 。仆人永远不能当合伙人。希腊法律把仆人定义为 一种活的工具 。主人不会开诚布公地待他；他只是遵照主人的吩咐去作，主人不会告诉他为什么要作这事，也不会向他解释。然而耶稣说：“你们不是我的仆人；而是我的合伙人。我把一切都告诉你们了；也把我所要作的事和理由告诉过你们。我已经把上帝对我所说的全都告诉了你们。”耶稣把我们当作他的合伙人，是我们极大的荣幸。他把心思意念和我们分享，也对我们赤露敞开他的心。我们所面临的抉择是在耶稣带领世界归向上帝的工作上愿意或拒绝作他的伙伴？　

　　（五）耶稣拣选我们作 大使 。“我拣选了你们，并且 分派你们去 结果子。”我们蒙拣选不是从世界上退休，而是在世界上代表他。有一个骑士来到阿瑟王（ King Arthur ）的宫廷，不是把余生用在宴乐和谈论这两方面。他来是对王说：“请把重大的使命托付我，好叫我为你效劳。”耶稣拣选我们，先归向他，然后受派到世上去。这正是我们每天的生活型态。　

　　（六）我们蒙拣选是为耶稣作 广告 。他拣选我们 去结果子 ，结果子就是接受时代的考验。作基督徒就是传扬福音的重要方法。我们要人接受基督教的信仰，首先要叫别人看见基督徒生活的果子。基督分派我们出去，不是去和人辩论，更不是去威胁人叫他们相信耶稣，而是用基督徒的生活见证来吸引他们；基督徒若有好的生活见证会使人羡慕，也跟 作基督徒。　

　　（七）耶稣拣选我们作 上帝家里的人 。叫我们凡奉他的名求什么，天父都会给我们。但我们应该正确地了解祷告的意义。以免误解认为基督徒无论求什么，都必得 。关于这一点，前面已经讨论过，但不妨再提一次。新约圣经对于祷告有一些规定。　

　　（ 1 ）祷告必须 出于信心 （雅五 15 ）。祷告若流于形式，只是基督徒的例行公事，光是重复一定的语词，这样的祷告必不蒙上帝重听。祷告若非出于信心，也是徒劳无益。一个人求主改变他，但心里并不相信其可能性，这样的祷告必归于徒然。一个人若全心相信上帝丰盛的慈爱，祷告起来必然满有能力。　

　　（ 2 ）祷告必须 奉主的名 。我们不能祈求明知耶稣不会同意的事。也不许祈求获得他人的财物或不该得的财物。如果我们祈求实现个人的愿望，而因此会伤害到别人，这种祷告也不会实现。一个人若欢喜报复，我们怎能奉他的名祷告呢？凡是把祷告当作一种要求以遂我们实现野心或满足私欲的目的，绝对不会实现，而这种祷告不是真实的祷告。　

　　（ 3 ）祷告必须说：“ 愿你的旨意成就 ”。在祷告时必须了解我们绝不会懂得比上帝多。因此祷告的精义，不是对上帝说：“愿你的旨意改变”。真正的祷告不是要求上帝把我们所要的东西给我们：而是要求上帝叫我们接受他所要给我们的。　

　　（ 4 ）祷告绝不许 自私 。耶稣趁便告诉我们：“若是你们中间有两个人在地上， 同心合意 的求什么事，我在天上的父，必为他们成全”（太十八 19 ）。我们不可照字面的意思来了解这话，因为这样的话，岂不是说你若能动员更多的人求任何事都会成就了吗？耶稣是告诉我们：人不能只为自己的需要祷告。举一个简单的例子来说，农人正需要雨水的时候，计划旅行的人可能要求天气放晴。所以在祷告时，我们不但是问：“这样是否对我有益？”而应该问：“这样是否对全人类有益？”祷告的一项危险，就是以为别人都没关系，只有我们自己才重要。　

　　耶稣拣选我们作上帝家里的人。所以我们能够，也应该在祷告中凡事告诉上帝；若能遵照上述原则祷告，上帝便会以他完全的智慧和完全的爱心来答应我们的祈求。我们越爱上帝，也就越容易祷告了。　

　　世界的恨（Ⅰ）（十五 18-21 ）　

　　约翰很喜欢凡事从黑白两面来看。他认为教会和世界是两大实体。而这两者毫不相通，也无法接触。对约翰来说是：“你站那边；我站这边。”显然泾渭分明，一个人若非属世界，就是属基督，绝没有中间路线。　

　　再者，我们必须记住那时候的教会经常在迫害的威胁下。基督徒往往会因为基督的名而受到逼迫。基督教在当时是不合法的。政府首长只要诘问一个人是否基督徒，假如是的话，不管他做了什么或没做什么，均可处死。约翰指出基督徒的态度和立场，在这种情况下益发显得分明。　

　　有一件事十分明确──任何受到迫害的基督徒都承认，他事先已受到警告。对于这一点，耶稣也说得很清楚。他事先警告跟随他的人：“但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打。又为我的缘故，站在 诸侯与 君王面前，对他们作见证：弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”（可十三 9-13 ；参阅太十 17-22 ； 23-29 ；路十二 2-9 ； 51-53 ）。　

　　罗马政府讨厌基督徒，认为他们是不忠心的国民。政府的这种态度很容易理解。罗马帝国疆土辽阔，从幼发拉底河到英国，从德国到北非。包括许多种族，许多国家。因此使全国结合的统一力极为重要；这种统一的力量就是崇拜该撒。　

　　然而崇拜该撒并非上级的命令；事实上是民众本身建立的。古时候，有一位女神洛玛（ Roma ）──象征罗马精神。一般人都把罗马皇帝当作罗马的代表，是罗马的化身，象征罗马精神。切莫误会罗马属民讨厌罗马政府。其实，绝大多数的人感激罗马政府，因为它推行正义，带来和平与繁荣，海陆盗匪均告肃清。 Pax Romana 这句话很有名，意思是罗马，的和平，其受惠的地区几乎遍及世界。　

　　小亚细亚居民开始把罗马皇帝（即该撒）当作罗马的化身，他们这样做，纯粹是为了感激罗马所带给他们的各项福祉，起初的几位罗马皇帝不赞成别人这样对他；他们知道自己是人，不配受到像神那样的敬拜。然而他们发现无力阻止这种行动。最早他们只让小亚细亚的亚洲人这样行，但过不多久，对该撒的崇拜即扩展到各地。后来罗马政府发现，可以利用这种举动来维持全国的统一。因此规定每年在某一天，每一位公民都得向该撒的人像烧香，以表示效忠罗马，烧毕后就获得一份证明文件。　

　　基督徒坚持除基督外，没有别的王，他们既把基督放在第一位，罗马政府就认为他们是不效忠罗马皇的危险分子而开始迫害他们。任何人不效忠罗马皇都会遭遇逼迫。　

　　世界的恨（Ⅱ）（十五 18-21 ）（续）　

　　不只是政府迫害基督徒；民众也恨恶他们。理由何在？因为民众听信一些关于基督徒的谣传。犹太人无疑的应该对这类的诽谤负部分的责任。由于他们陷害基督徒，从而获宠于罗马政府。兹举两个例证。 罗马暴 君尼禄（ Nero ）最喜欢的演员阿利吐鲁（ Aliturus ）和他*荡的皇后波贝亚（ Poppaed ）都信奉犹太教，犹太人对政府造谣中伤基督徒，他们都心知肚明，那不是事实，其中散播最广的谣言有四：　

　　（一）他们指基督徒为革命分子。我们已经提过这个理由，即使基督徒辩解说他们是最好的公民也没有用。他们既然不肯烧香，不说：“该撒是主”，就自然被认为是不忠诚的危险分子。　

　　（二）他们指基督徒吃人肉。这是由于圣餐时所用的几句话引起的误解：“这是我的身体，为你们舍的”，“这杯是用我的血所立的新约”。别有用心的人就造谣说，基督徒的饭餐，私下里以人肉为肉食。因此无知的民众遂厌恶基督徒。　

　　（三）他们指基督徒没有道德。基督徒每周举行的爱筳（ Agape ），使人误会。尤其是早期基督徒彼此见面时作平安的亲嘴问安，遂谣传爱筵是一种放纵情欲的活动，平安的亲嘴就是*乱的记号。　

　　（四）他们指基督徒是纵火者。基督徒期盼基督的再临，他们联想到旧约圣经有关主的日子之预告，说在那日必有火毁灭大地。“主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”（彼后三 10 ）。在尼禄统治期间，罗马发生火灾，因此人很容易联想这可能是宣传烈火销化世界的基督徒所干的。　

　　（五）还有一项诽谤，也是很容易了解的。这第五项谣言是指基督徒破坏“家庭关系”，使家庭分裂、使婚姻破裂，事实上就某一个角度看是真的。基督来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵（太十 34 ）。往往妻子成了基督徒，丈失却不接受基督。往往子女成为基督徒，父母却不肯信耶稣。因此，家庭遂分裂为二。　

　　由于犹太人对中伤基督徒的谣言推波助澜，列举罪状；难怪基督徒受到民众的厌恶了。　

　　世界的恨（Ⅲ）（十五 18-21 ）（续）　

　　以上所说的是昔日世界恨恶基督徒的理由。然而今天的世界还是一样恨恶基督徒。我们说过，约翰所指的 世界就是不信有神的人类组织 ，和敬拜上帝为真神的人之间有 极大的差距。这世界具有若干特性：　

　　（一）世界对异己者表示怀疑。在任何方面如果有人表现不同，就受到猜忌。今天雨伞是最寻常的东西，然而杭威（ Jonas Hanway ）最初把雨伞介绍给英国时，他走在街上被人投掷石头和秽物。最初童子军成立时，小孩子穿 制服在街上走，也遭受路人的攻击。任何人只要表现不同，衣不同，观念不同 ，就受人猜忌。别人把他视为行径古怪的人、疯汉、或危险人物；必叫他吃尽苦头而后已。　

　　（二）世界很讨厌责难世界的人。作好人事实上是很危险的。古代的例子是誉为义人的雅里斯底德（ Aristides ）；最后却被雅典人放逐。有人问一个市民为什么投票主张放逐他时，答称：“我讨厌人一直叫他做义人。”苏格拉底被杀也是出于同样的理由；他被视为讨人厌的人物，因为他常常要求人们省察自己，结果遭人厌弃而把他杀害。表现出高于世界水准的生活是危险的。今天也是一样，若有人做得比人认真，工作时数越长也会受到迫害。　

　　（三）更广泛地说，世界往往对与众不同者表示怀疑。世界就像一种模式，每个人都可以贴上标签，装进文件格子里。任何人若与众不同，就会招致麻烦。据说，若将一只母鸡身上的羽毛染上与众不同的颜色，迟早它会彼其他母鸡啄毙。　

　　对基督徒的基本要求，就是有敢于与众不同的勇气。与众不同是一件危险的事，如果一个人不敢冒这个危险，就不能够成为基督徒。属于世界的人与属基督的人必然是不同的。　

　　知识与责任（十五 22-25 ）　

　　耶稣在这段经文里又回到约翰福音时常提到的一个思想：知识和权利同时带来责任。直到耶稣来到世上，世人才有机会真正认识上帝；耶稣降世之前，没有人完全听见上帝的声音；没有人见过上帝希望人所表现的生活方式。因此他们没有照上帝所期望的方式生活，不能怪他们。有些事小孩做还无所谓，成人做就不行，因为小孩子懂得少。有些事没教养的人做还情有可原，但出自基督教家庭的人做出来就说不过去。没有人对文明人和野蛮人有相同的要求。一个人知识越丰，权利越大，责任也越重。　

　　耶稣做了两件事：第一，他指出人的罪。他告诉我们什么事使上帝忧伤，上帝期望我们行走什么道路？耶稣向世人指出真实的路。第二，他为罪人提供了救法；而且是双重功效的。他宽恕人以往所犯的罪；同时赐给人能力叫人在将来克服罪；行走正路。耶稣带给世人的乃是权利与知识。比方一个人生病，并且去找医生，经医生诊断，已开了处方。假使这个人不管医生的诊断，也拒绝照处方服药，一旦病故或成为残废，只能怪自己。犹太人的情形正是如此。诗人曾经两次提到：“他们无故的恨我”（诗卅五 19 ；六十九 4 ）。　

　　我们今天也可能犯同样的错。故意敌对基督的人并不多，然而许多人的生活表现，好像基督没有降世一般，忽视了基督的榜样。如果人忽视了美善人生的主，他便无法认识今世与来世的生活。　

　　神与人之见证（十五 26-27 ）　

　　约翰在这里提到他心中经常想到的两个观念：　

　　第一个是圣灵的见证。那是什么意思呢？稍后我们会详加讨论。每当我们听见耶稣的故事时，他的影像自然就呈现在我们跟前，是什么因素叫我们直觉感到这不是别人，而是上帝儿子的影像呢？我们的反应和心中的回答，乃是圣灵的工作。住在我们内心的圣灵感动我们对耶稣基督有所回应。　

　　第二个是人必须为基督作见证。耶稣对门徒说：“你们也要作见证。”基督徒的见证含有三个因素：　

　　（一）基督徒的见证是来自长期与基督的亲密交往。门徒是基督的见证人，因为他们从起头就与他同在。见证人就是一个人能说：“啊， 我知道这是真 的。”假如没有个人的经验，就不可能有见证。我们必须与主同在，始可能为主作见证。　

　　（二）基督徒的见证发自内心的确信。一个人内心的确信所发的见证是世界上最不容易错的。一个人若还不敢确定他是否相信自己所说的话时，一定不敢在别人面前作见证。我们若没有与主亲密交往所带来的确信，就不可能作出有效的见证。　

　　（三）基督徒的见证必须说出来叫人听见。一个见证人不但知道什么是真的；他必须向人见证他知道那件事是真的。基督徒见证人不但本身认识基督，同时希望别人也认识他。　

圣经：马太福音：18章1一14节有金句。马太福音十八章一直在讲要好好接待教会中的信徒，要接纳信徒、不要绊倒信徒，若是信徒犯罪了，要渐进的方式去劝说，若是犯罪的弟兄悔改了，要接纳。马太福音是《圣经》新约的一卷书，本卷书共28章。记载了耶稣的生平与职事，其中包括耶稣的家谱、耶稣神奇的出生、童年、受浸与受试探、讲道、上十字架、复活，最后，复活的耶稣向使徒颁布大使命。

都是。现在通过考古还有新的福音书被发现，最终，旧约和新约被基督教合成圣经，作为基督教的教义新约与旧约的最大区别，就在于体现了耶稣改造犹太教而创立基督教的思想，旧约中包含有犹太人强烈的复仇思想。

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解析:

圣经简介

一、圣经素描：圣经是一本世界文学名著，至今已被译为1829种语言，年销三千万册左右。今日有十多亿人把圣经当作灵性生命的宝典和上主启示的泉源。圣经是一本内容深沉、年代久远的记录，在长年累月的宗教生活反省中孕育而成；记载的是先知、诗人、圣贤、使徒、民族英雄等与上主在一起的宗教经历和体验。他们在走过了人生伟大的旅程之后，有些人以口述的方式，有些人则以文字的记录，去把他们生命中酸、甜、苦、辣的遭遇，和他们对人生深刻的观察写下来，便成了今日圣经的主要骨骼。

圣经是一本有关生命的书，也是一本指向生命之道的书，里面的角色只是神、人、生命、天和地。所以它不是科学书，不是历史书、不是劝世文，也不是任何一本我们可以和其他著作一起归类的书。圣经充满理想，也十分脚踏实地；它是超越的，也是落实的。它虽然以神道为中心，却是为了发扬人道的精神；它有许多来世的叙述，却是为了教人如何活于今世。它的智慧恍如树林里的风声、旷野中的天籁。纯朴的人听到它的呼唤，热爱生命的人感到它的吸力。

这本书计述生、死，以及人在有生之年内的种种变化，和死后种种不同的命运。它曾目睹过一个民族多次的兴亡，也曾为一些成功的生命而歌颂，为一些失败的生命而惋惜。它里面的一切，似乎都在隐约地告诉我们：国家、民族有盛衰兴替的时机，人类、生命也有生死存亡的“变数”。这原是上主在创世时早已定下的法则，这也是我们习称的“客观规律”。

二、圣经小资料：1、圣经：英文的Holy Scriptures原指“圣的著作”。Bible则原是希腊文，即英文Book的，但要加上定冠词，成为The Bible，意指“那本书”。在教会传统中，圣经不必有名称（就如我们不必叫自己父亲的名字一样）因为圣经就是“那本书”，是“书中之书”，是生命之书，是最重要和最宝贵的书。中文的“经”则是指“天下之大经”，是做人处世或“立身经世”的根本大道，是生活应遵从的典范。 2、新旧约：圣经分为两大部分，前部分叫旧约，后部分叫新约。约（Testament）是指人神间的盟约、契约。旧约是为新约铺路的。 3、旧约：（Old Testament）原指天主与以色列民族在西乃山上所立的盟约。旧约这本书所记载的，是耶稣降生前的事迹。4、新约：（New Testament）是耶稣基督以自己的圣血和圣死，为全人类所立的永远盟约，称为新约。新约这本书所记载的是耶稣降生后的事迹。5、福音：新约中有关耶稣基督生平的那四卷书称为“福音”，福音即“喜讯”，因为耶稣基督的降生给人类带来了救恩的“好消息”。6、群书总汇：圣经不是一本单一的书，它包括旧约46卷，新约27卷，共73卷；先后经历1500年才完成，作者无数，执笔者40余人。（因为圣经很长时间先有“口传”，然后才笔录成书；所以“作者”多于“笔录者”）7、圣经的文学类型：圣经不是历史书，也不是科学书，它就是“圣经”。正如我们不能用历史的眼光去读西游记，不能用科学家的批判态度去对待唐诗三百首，同样我们也不能以非圣经的眼光去看圣经。圣经各卷的文学类型有传记、历史、律法、礼仪、诗歌、戏剧、寓言及神话等。因为上主要透过不同的文体，去启示他有关生命的奥秘，传达他对人所显示的计划和讯息。人只有在上主的光照下诚心找寻，才可明白圣经的真理。

耶稣基督受审和受难的故事每年都会被世界各地的基督徒在复活节礼仪中重演。这个故事已成为基本的信条，很少受到新约学者和历史学家的质疑。完整的故事首先出现在新约马可福音中，随后是马太、路加和约翰。这个故事出现在所有四本福音书中并不表示有四个独立的历史来源；马克为故事建立了模板，而马修、卢克和约翰则添加了变体和更新的材料。

这个故事的来源仍然未知。一直以来的假设是，它背后一定有口头传统。同时，许多细节都在整个叙述中对以色列故事和犹太圣经的引用得到验证。Paul的信件（写于公元 50 年代和 60 年代之间）也经常被要求验证 Mark 中的信息。然而，保罗对历史事件不感兴趣。保罗根据他现在在天上的耶稣的异象，宣告了“复活的基督”。阅读保罗的细节证据继续受到我们已经知道这个故事的事实的影响，因此将它读回到保罗的书信中。

最后的晚餐与加略人犹大的背叛

在马可福音、马太福音和路加福音中，最后的晚餐是在逾越节的第一个晚上举行的。逾越节是耶路撒冷主要的朝圣节日之一，成千上万的犹太人前往该市庆祝。重演了一顿仪式餐，包括宰杀的羊羔和其他食物。耶稣在这顿饭中认出了他的背叛者加略人犹大。耶稣和他的门徒庆祝逾越节的故事是可信的，但许多其他细节似乎更夸张。那天晚上和第二天早上都有大量的活动发生，其中许多都构成了历史问题。

我们对犹大几乎一无所知。犹大这个名字很受欢迎，反映了民族英雄之一，犹大·马加比 (Judas Maccabeus)，他帮助领导了反对希腊占领的马加比起义（公元前 167 年）。这个姓氏仍然是一个谜，尽管它可能表明他来自犹太的凯里奥斯。还有一种理论认为它与sicarri一词有关，这是狂热者中的“匕首” ，许多人将其归咎于犹太人起义。他被列为最初的门徒之一，但路加和约翰声称撒旦附身了他。诗篇 41:9 有一个典故：“即使是我的亲密朋友，我信任的人，分享我面包的人，也背叛了我。”

犹大的故事首先出现在马可福音中。我们找不到更早的证据表明背叛或这个人的故事。

犹大的故事首先出现在马可福音（公元 70 年）；我们找不到更早的证据表明

背叛或这个人的故事。在哥林多前书 15 章 5 节中，保罗列出了耶稣几次复活的显现，写道“他 [耶稣] 向矶法 [彼得] 显现，然后显现给十二个人”，但如果犹大背叛了耶稣，他会因复活显现而受到尊敬吗？在哥林多前书 11:23 中，当保罗谈到圣体圣事的公式时，他以“……在他被交接的那晚…… ”开始这里的希腊词只是表示“交给当局”，因此这不是犹大故事的证据。

饭后，耶稣和门徒走到一个叫做客西马尼园（“橄榄园”）的地方。这个故事被称为花园里的痛苦”，耶稣在那里祈祷能够避免他即将到来的死亡和折磨。由于耶稣的门徒一直睡着，他不得不叫醒他们三次，问题仍然存在：谁记录了这一事件？然而，我们可以在早期的故事中找到一个有趣的相似之处，即大卫王的信使亚希托弗，他加入了他的儿子押沙龙反抗国王的行列。在这段经文中，大卫在橄榄山（客西马尼园的所在地）寻求避难，“沮丧而哭泣”：

让我选择一万二千人，今晚我将出发去追捕大卫。当他疲倦和沮丧时，我会来找他，让他陷入恐慌；与他同在的人都会逃跑。我只会打倒国王。你只求一个人的生命，所有的人都会安宁。（2 撒母耳记 17:1-4）

逮捕

根据福音书的背叛故事，犹大主动提出要带领犹太当局去当晚可以秘密逮捕耶稣的地方，他用一个吻背叛了耶稣，这是对箴言 27:6 的引用。（“善意的是朋友的伤痛，但大量的是敌人的亲吻”）。当逮捕代理人——马可福音中的“祭司长、文士和长老”，马太福音中的“人民的祭司长和长老”，路加福音中的“圣殿守卫”或约翰福音中的“罗马助手”——出现时，门徒们惊慌失措，把耶稣丢给了他的命运，“实现”了耶稣在马可福音传道中的预言。

根据马可的说法，耶稣被带到整个公会，即耶路撒冷的市议会，而在路加和约翰，这是大祭司的房子（亚那和他的女婿，以及他的儿子该亚法）。马可和马太只提到了晚上的一次审判，而路加包括在希律安提帕面前（在城里过逾越节）的单独审判，因为彼拉多认识到耶稣来自希律的领土（加利利），而不是犹太。

这里的问题是逾越节是一个家庭假期。整个公会（还有大祭司！）会起身离开他们的家人，首先是集体逮捕他，其次是为了审判一个加利利的奇迹工作者吗？根据后来的拉比传统，犹太法律禁止在夜间或节假日进行审判。如果他们确实察觉到耶稣和他的追随者以某种方式威胁了圣殿，他们本可以把他关在一个牢房里直到假期结束。

亵渎神灵？

马可声称，当耶稣被指控时，“证人不同意”。再次，犹太法律规定，在这种情况下，案件必须被驳回。这是马可的说法，这是一次非法的审判，耶稣是被陷害的。这是马可在整个事工中的主要主题，从一开始他的对手（法利赛人和希律人）就寻求他的死亡。

马克知道耶稣是如何死的，因此情节要求犹太领袖将耶稣交给罗马钉十字架。

大祭司接着问道：“你是弥赛亚，是蒙福者的儿子吗？” 耶稣回答说：“我是。你会看见人子坐在掌权者的右边，驾着天上的云降临”（引用但以理书 7:13-14）。大祭司撕毁了他的衣服（表示哀悼），宣布此声明为“亵渎神明”，议会判处他死刑。亵渎的意思是诽谤。在犹太教中，这包括打破以上帝的名义和偶像崇拜的誓言，惩罚是石刑。简单地声称“弥赛亚身份”不是犯罪；约瑟夫斯（公元 1 世纪的犹太历史学家）相关的几个自称是弥赛亚的故事，据我们所知，他们中没有一个是根据犹太法律被处决的。许多人被罗马处决，通常是因为他们煽动暴民反对罗马 。马可知道耶稣是如何死的，因此情节要求犹太领袖将耶稣交给罗马钉十字架。

约翰的福音为逮捕提供了更可信的理由。根据约翰的说法，拉撒路的复活激起了人群，大祭司决定必须杀死耶稣，以免罗马人踩到他们，让他们看起来好像无法控制圣殿的人群。该亚法宣布：“你们不明白，让一个人为人民而死，强于毁灭整个国家”（约翰福音 11:50）。这与 Ahitophel 的故事一致：“你只寻求一个人的生命，所有的人都会安宁”。

本丢彼拉多和释放巴拉巴

耶稣的年表将他的死亡置于公元 26-36 年之间，因为这是本丢彼拉多在提比略统治期间（公元 14-37 年在位）在犹太任职的时间。在所有的节日里，彼拉多都会来耶路撒冷监督治安。我们有两个关于彼拉多的资料，亚历山大的斐洛（写于公元 30 年代和 40 年代）和弗拉维乌斯·约瑟夫斯的著作。两者都列出了彼拉多在犹大滥用权力和腐败的情况。但是，我们在分析此类来源时始终应小心谨慎。两位作者都认为，耶路撒冷和其他城市的犹太人骚乱问题是由腐败的州长而不是犹太人造成的。

马克声称彼拉多有在逾越节释放囚犯的习惯，然而，在对彼拉多所做的所有研究中，都没有证据表明这一点。囚犯的名字是巴拉巴，这是一个亚兰语名字，意思是“父亲的儿子”。马克讽刺地让犹太人为释放错误的“父亲的儿子”而哭泣。叙事上，故事一团糟。这就是几天前欢迎耶稣作为他们的拯救者进城的那群人吗？祭司们害怕的同一群人会暴动，以至于他们不得不在晚上“秘密”逮捕耶稣？马可没有提供关于这群人的身份或他们为什么反对耶稣的细节。

彼拉多介绍中最重要的元素是他宣布耶稣是无辜的（在路加福音中三次）。马太让彼拉多为这件事洗手，并声称犹太人出于嫉妒把耶稣翻了身。马太增加了讽刺，“全体人民”说，“他的血在我们和我们的孩子身上”（马太福音 27:25）。不幸的是，这句话在几个世纪以来一直被引用到现代，以证明谋杀犹太人是正当的。

耶稣的死亡方式表明他是作为罗马的叛徒而死的。耶稣的追随者必须撤消这一点，最好的办法是让罗马官长宣布耶稣无罪。暗示，他的追随者也没有受到这一指控，这与最近犹太人反罗马起义中的其他犹太人不同。

钉十字架

毫无疑问，马克和其他人是罗马被钉十字架的见证人，但不一定是这一见证人。在罗马的十字架上，囚犯先被鞭打，然后再抬着横梁（不是整个十字架；它们太重了）。当囚犯被标记时，士兵有权强迫旁观者携带光束。海绵上的“胆汁和醋”是在受害者昏倒时 他的。马可结合了以赛亚书中的哀歌和“受苦的仆人”段落。这些典故表明所有这一切都是在圣经中“预测的”。

马可还报告说，“祭司长和文士”在那里嘲笑耶稣。这是另一个有问题的细节。在逾越节，一个人必须在为期一周的节日期间保持不受尸体污染。祭司们不会因为去杀戮场而危及他们参与节日的其余部分。这只是一个争论的结构。

罗马人在通往城市的道路上将受害者钉在十字架上，并在那里进行宣传——这就是你反抗罗马时发生的事情。他们试图让受害者尽可能长时间地活着（因此是醋兴奋剂），以展示叛军将如何遭受极端酷刑。平均存活时间大约是三到五天。死亡原因是无法将自己抬起到足以呼吸（窒息），以及失血、疼痛和创伤的组合。耶稣在三个小时内死了。这个细节很大程度上是由叙事情节推动的，目的是让他在安息日日落之前进入坟墓。葬礼的准备工作要等到安息日之后才能完成，这就是女人们去坟墓的原因在星期日的早上。

当罗马惩罚罪犯时，他们希望它永远持续下去；被钉十字架的受害者被剥夺了传统的葬礼仪式。亚利马太的约瑟夫的叙述功能是确保这不会发生在耶稣身上。另一方面，罗马地方法官因收受贿赂而臭名昭著。当约翰说约瑟向彼拉多要身体时，他填写了这个细节（约翰福音 19:38）。

这个传统让耶稣在坟墓里待了三天。然而，如果从日落到日落（周五晚上到周日早上）计算，那只是一天零一个早晨。然而，福音书都在预言中提到了三天，就像马太在他对约拿和鲸鱼的类比中一样。当马太声称信徒会得到一个“神迹”时，那是“约拿的神迹，在鲸鱼腹中三天”。犹太人认为，尸体直到死后“第四天”才开始腐烂，耶稣不能带着本应是“尸体污染”的东西出现。

到底发生了什么

我们可能永远无法确定地回答这个问题。我们可以通过我们所知道的关于罗马帝国在各省的统治、当时犹太人之间争论的各种问题以及空气中充满希望上帝最后干预的充满活力的因素来尝试重建可能的事件。

如果耶稣去耶路撒冷过逾越节，一些追随者很可能也去了，他可能在城里又捡了几个。如果朝圣者以弥赛亚形象欢迎他，这将提醒军团和祭司注意潜在的麻烦。耶稣在节日期间宣扬一个不属于罗马的“王国”和一群追随者，这很可能是导致他被杀的原因。我们无法证实犹大的背叛。他的故事深深植根于圣经参考文献中，因此很难找出可能的事件，但一种建议是“犹大”被拟人化为拒绝接受耶稣为弥赛亚的“犹太人”。

如果耶稣试图扰乱圣殿的礼拜，在事先与罗马检察官的安排下，圣职会立即将他交出。这将是犹太人领导层参与耶稣之死的程度，这个假期将排除福音书中描述的任何犹太人的审判。一旦移交，罗马将立即被钉十字架。在彼拉多之前进行审判的可能性很小，彼拉多也因不向罗马公民提供审判而闻名。他会为一个犹太农民的审判而烦恼吗？

耶稣受难与受难的遗产

对于他的追随者来说，耶稣的死一定是一个巨大的创伤性冲击。为了解释这一点，他们做了所有犹太人几个世纪以来所做的事情。他们转向圣经寻求答案，并找到了替罪羊。耶稣死后 20 年内，他的追随者（彼得、雅各和约翰）在耶路撒冷建立了一个基督教社区。我们知道这一点，因为保罗在那里拜访了他们。保罗和路加都描述了传教士在耶路撒冷的一次重要会议，也许是c。公元49年。

在接下来的几十年里，耶稣的追随者试图创造自己的身份来对抗犹太教。除了福音书，新约的文本和书信也使用了只有基督徒才能正确解释犹太圣经的论点。到了公元 2 世纪，随着教父们使用福音材料将犹太人妖魔化为魔鬼的代理人，现在被指控弑神，尖酸刻薄的情况愈演愈烈。这是中世纪及以后反犹太主义的起源。

就神学和灵性而言，耶稣的苦难和死亡成为无私牺牲的模板，也是理解这种死亡如何改变信徒的核心。探索这个故事的历史性并不会挑战信仰，但是如果没有我们适用于阅读所有古代历史的标准，将福音书作为历史来阅读仍然存在问题。