基督降生为什么先给牧羊人报信 有什么意义

栏目:资讯发布:2023-10-16浏览:3收藏

基督降生为什么先给牧羊人报信 有什么意义,第1张

耶稣降生首先报告给牧羊人的原因是因为他们都是谦卑的人,而且他们常受人鄙视。然而耶稣基督来是为了所有人——富有的和贫穷的,男人和女人,受过教育的和未受过教育的。

神通过向牧羊人宣告耶稣的降生,显明了他对我们所有人的爱,无论我们是何等人。圣经说,“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是他的儿女。”(约一3:1)

扩展资料

耶稣基督的降生,早在几百年前就有先知预言:先知以赛亚说,将有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(赛 7:14、太 1:23);先知弥迦说,基督要降生在犹大地的伯利恒(弥 5:2、太 2:6);先知何西阿传达上帝的话,说:“我从埃及召出我的儿子来”(何 11:1、太 2:15);先知耶利米预言到有许多婴孩被杀,拉结(注 1)不肯受安慰(耶31:15、太 2:18)。这些事都在耶稣降生前后一一应验。

马太福音第二章记载大希律王想要杀婴孩耶稣的事情,应验耶里米书的预言。大希律是以土买人,亦即以东人,受罗马皇帝分封,管理犹太、撒马利亚、加利利等地。

他娶了犹太哈斯摩年王室之后玛丽安娜成为他众多妻子中的一个,又为了讨好犹太人,任命其弟阿利多布作祭司长,但后来却因嫉妒而把阿利多布淹死。晚年的时候,希律由于猜忌多疑而成为一个疯狂的杀手,他不但杀了爱妻玛丽安娜,又杀了她许多亲戚,连他和玛丽安娜所生的两个儿子也不能幸免。

临死之前,他又下令杀那将要继承他王位的儿子(注 2)。大希律一听到从东方来的占星术士说,伯利恒城中有一个犹太人的王降生,他和耶路撒冷全城的人就都不安,暗下决心要除去他为快。

但是占星术士受到天使的警告,没有回复他,反而从别条路回家(太 2:12),他一气之下,就把伯利恒城四周围两岁以下的婴孩都杀光。犹太人对王有个期许,特别是他们期待“弥赛亚”(注 3)来到,带领他们挣脱异族统治。

马太福音记载另一种人,就是祭司长和文士,他们虽然懂律法,地位又崇高,连国王有疑惑时都要来请教他们(太 2:3-6),但是耶稣的降生似乎与他们无关。他们十分清楚基督要降生在伯利恒,但是上帝的天使却通知了城外守夜的牧羊人而不是这些饱学之士。

路加福音用另一个角度来描写耶稣的降生。马太福音是为犹太人写的,他写耶稣的家谱上溯到亚伯拉罕为止 (太 1:1- 17)。路加福音则为外邦人而写,写耶稣基督的家谱上溯到人类共同的始祖亚当(路 3:23-28)。

路加福音强调耶稣的降生是为万民预备的(路2:10、30-32),他描述比较多个人事件,像牧羊人、西面、女先知亚拿等看见婴孩耶稣欢喜的情形。

耶稣基督被认为是以色列的一个人,根据圣经的记载,他出生在以色列的伯利恒,成长在以色列的拿撒勒,并在以色列的地区开展了他的传道工作。以下是一些佐证:

1 圣经记载:《新约》中的四本福音书详细地描述了耶稣生平、教导和传道的事迹。这些记载强调了他与以色列人民和犹太教的关系。

2 圣经中的家谱:《新约》中的马太福音和路加福音都提供了耶稣的家谱,将他的血统追溯到以色列的亚伯拉罕和大卫王。

3 圣地遗址:耶稣在以色列的伯利恒和拿撒勒地区有众多的圣地遗址,例如圣母领报教堂、圣墓教堂和彼得堡等。

4 犹太教传统:耶稣被犹太教视为一位犹太教先知和圣人,并对犹太教法律和传统进行了教导。

5 历史记录:除了圣经,一些独立的历史文献也提到了耶稣。例如,第一世纪的罗马历史学家塔西佗(Tacitus)在他的作品《年谱》(Annals)中提到了一位名叫基督的人在尤大亚省(当时的罗马行省)受到了彼拉多的处决。

这些佐证表明耶稣是以色列的一个人,他在以色列的历史和文化中具有重要地位。

耶稣基督的出生地和成长地点都是在以色列。具体来说,耶稣出生在以色列的伯利恒(Bethlehem),这个城市位于耶路撒冷以南约10公里的地方。根据《新约》中的记载,耶稣的父母马利亚和约瑟夫是从拿撒勒(Nazareth)前往伯利恒,因为要遵从统计登记的规定。

耶稣在伯利恒出生后不久,他的父母带着他返回了拿撒勒,在那里度过了他的童年和青少年时期。拿撒勒是一座位于以色列北部的小城市,距离加利利海不远。

耶稣在长大后开始了他的公开事工,并在以色列的各地传道。他在加利利地区的城市和村庄中教导人民,并行各种神迹和奇事。他也在耶路撒冷及其周边地区进行教导和传道,最终在耶路撒冷被钉死在十字架上。

总的来说,耶稣基督的人生和事工主要发生在以色列的伯利恒、拿撒勒、加利利地区以及耶路撒冷等地。

但11:5,南方的王必强盛;他将帅中必有一个比他更强盛,执掌权柄,他的权柄甚大。

这里出现了南方王托勒密王朝(托勒密一世 Soter 323-285),和北方王塞硫古王朝(塞硫古一世 Nicator 312-280,他的继承人是安提克一世 AntiochusⅠSoter 280-261),北方王更强。

[这句话是紧接着上文说的,前半句简单说到南方的王,后半句是指北方的王,都是亚历山大的将帅之一。]

但11:6,过些年后,他们必互相连合,南方王的女儿必就了北方王来立约,但这女子帮助之力存立不住,王和他所倚靠之力也不能存立,这女子和引导她来的,并生她的,以及当时扶助她的,都必交与死地。

这里说北方王叙利亚和南方王埃及,他们相互连合,签订和平条约。埃及托勒密二世(Philadelphus 285-246)将他的女儿白莉丝(Berenice)嫁给北方王安提克二世(色奥斯 261-246),以此缔结合平条约,所以北方王和南方王之间暂时有了一段和平时期。这安提克二世与他的原配夫人(劳底嘉)离了婚,并将她的儿子从家谱中抹除,就和埃及的公主结了婚,从而这两国之间有了暂时的和平。但是圣经说这样的和平没能维持长久。

圣经接下来说什么呢?后来当南方王托勒密二世的势力削弱并死去之后,北方王安提克二世就与埃及的公主离婚,并将他以前的原配夫人又领回来,这不就是过去的历史吗?过了不久,这原配夫人就报复她的丈夫,毒死了曾将自己离弃的安提克二世,并且让自己的儿子登上王位(塞硫古二世加利尼基246-227)。

但11:7-8,但这女子的本家必另生一子继续王位,他必率领军队进入北方王的保障,攻击他们,而且得胜;并将他们的神像和铸成的偶像,与金银的宝器掠到埃及去。数年之内,他不去攻击北方的王。

在埃及的白莉丝的哥哥(托勒密三世 Euergetes 246-221),为了抱他妹妹的死仇,率军来进攻北方王,得胜了。也就是南方王埃及赢了北方王叙利亚,并将许多金银财宝掠到埃及,将许多银像、金像都带到埃及。

但11:9-11,北方的王必入南方王的国,却要仍回本地。北方王的二子必动干戈,招聚许多军兵,这军兵前去,如洪水泛滥,又必再去争战,直到南方王的保障。南方王必发烈怒,出来与北方王争战,摆列大军,北方王的军兵必交付他手。

之后叙利亚国虽然不断地反攻,但是最终都不能得胜。[塞硫古二世之子塞硫古三世(227-223)、安提克三世(223-187)先后与埃及作战,但是托勒密四世(Philopator 221-203)打败了叙利亚。]

但11:12,他的众军高傲,他的心也必自高,他虽使数万人仆倒,却不得常胜。

“他”指的就是埃及王,他打败了北方王之后,心高气傲;也说到他将会逼迫犹太人,屠杀他们,因为他们不敬拜埃及的偶像;他虽使数万人扑倒,却不得常胜。

但11:13-14,北方王必回来摆列大军,比先前的更多,满了所定的年数,他必率领大军,带极多的军装来。那时,必有许多人起来攻击南方王。并且你本国的强暴人必兴起,要应验那异象,他们却要败亡。

[后来,当托勒密五世(Epiphanes 203-181)登位时,安提克三世又预备了大军去攻击埃及。但是罗马人击败了他,叙利亚王朝大大衰落了。罗马吞并了叙利亚之后,又开始攻击埃及。]这段反复争战的历史,圣经里记录得比较简略,只是将历史发展的纲要说了出来。

在南、北方王反复争战的历史中,夹在两者中间的就是巴勒斯坦的犹太人,他们受尽了苦难。[巴勒斯坦在摆脱叙利亚或埃及的统治之后,在被罗马占领之前,因马加比领导的犹太人起义,有了一段相对独立的时期。这就是14节后半句的内容。]

以上所讲的是,玛代波斯之后是希腊;希腊又如何分裂为两个王朝,分裂为北方王和南方王;在南、北方王的争战中,埃及又如何得胜。之后,有罗马帝国,叙利亚被罗马吞并,成了附属于罗马的国家。所以,接下来开始了罗马和埃及交战的历史。

罗马与埃及

北方王叙利亚被罗马所制服,从而罗马成了北方王。[公元前168年,罗马军队在皮德纳(Pydna)之役中击败了马其顿王之后,罗马的权势便坚固地建立起来了。]从15节开始,就介绍了罗马帝国的兴起。这段预言早已事先对世界未来的历史作了启示。

但11:15-16,北方王必来筑垒,攻取坚固城,南方的军兵必站立不住,就是选择的精兵也无力站住。来攻击他的必任意而行,无人在北方王面前站立得住。他必站在那荣美之地,用手施行毁灭。

这里记录了罗马通过庞培将军曾一度征服和逼迫犹大国的情形(公元前63年)。[这里的“荣美之地”在旧约时代是指巴勒斯坦地。]

17节到24节向我们所展现的是罗马作为一个帝国是如何日益强盛起来的情形。北方王曾是叙利亚,后来罗马成为北方王。罗马掌握了犹太之后,接下来圣经记录罗马和南方王的埃及如何进行争战的详细情形。然后讲述了教皇权如何兴起并代替异教罗马北方王的位置。

但11:17,他必定意用全国之力而来,立公正的约,照约而行,将自己的女儿给南方王为妻,想要败坏他,这计却不得成就,与自己毫无益处。

[这节经文的中文翻译有误,照strongs译本的表达,直译过来,是这样的:

Also He will set his face to go in with the strength of whole his kingdom, and upright ones with him So he will do And the daughter of women he will give to him to destroy it But not she will stand, nor for him be [strongs]

他必定意用全国之力来到(埃及),并且正直人随着他。他要如此行。而(埃及)要把那女人的女儿给他,以破坏这事。但是她既不能站立,也不会属他。]

大家知道这是什么意思吗?这是非常惊人的话语,这里简短地预言了[埃及托勒密王朝末代女王]克里奥帕特拉(Cleopatra公元前69-30年)与罗马统帅之间的瓜葛。建立罗马国的朱立斯凯撒(Julius Caesar)征服了东方的叙利亚,又去进攻埃及。

这时埃及的托勒密十二世已经死了(公元前51年),在他死的时候,将国家交给他的儿子和克里奥帕特拉公主,让他们共同执政。但是克里奥帕特拉的弟弟[托勒密十三世]想方设法要独掌大权,使克里奥帕特拉很生气。[公元前48年,她被逐,逃往叙利亚。]

正在这时罗马将军凯撒进攻到埃及,他看到埃及处在严重的内乱状态,于是他就去缓解内乱,不叫他们纷争,进行征服埃及的工作。这时克里奥帕特拉看到凯撒将军,心中就有了一计,“如果我和这将军联合,就能成为统治埃及的人”,她有了这样的计谋。这是非常有名的故事。

于是在某天晚上,她吩咐手下一个力气大的仆人,把她放入一个箱子里,然后这仆人将这箱子扛在肩上,来到凯撒的房子,并放下箱子说:“我们送来了一份礼物给你。”在没有人的时候,克里奥帕特拉就从这箱子里出来了。凯撒被她的妖艳与口才完全迷住了。这样克里奥帕特拉就与凯撒结交,暗暗地掌控了凯撒的心。[她在罗马统帅凯撒支持下重新执政,成为埃及唯一的女王。后来怎样呢?她又与罗马将军安东尼结婚,]她试图用自己的美貌征服罗马,但是在这里圣经简短的预言说她还是要失败。是不是很有趣呢?

但11:18-19,其后,他必转回夺取了许多海岛。但有一大帅,除掉他令人受的羞辱,并且使这羞辱归他本身。他就必转向本地的保障,却要绊跌仆倒,归于无有。

之后,这里又说罗马会征服非洲的许多海岛,这在历史中也的确清楚地应验了。凯撒要回到他的国家,回去之后将会怎么样呢?凯撒回去之后成为了独裁者,但是很快就被MJ布鲁图为首的阴谋分子刺杀而亡(公元前44年),他便“绊跌仆倒,归于无有”。

朱立斯凯撒死后,屋大维与安东尼形成争雄之势。[公元前40年,安东尼获得罗马东部行省统治权,公元前37年与埃及女王克里奥帕特拉七世结婚,宣称将罗马东部一些领土赠给女王和她的儿子,公元前32年元老院向其宣战。]公元前31年,安东尼与埃及女王在亚克兴海战中败于屋大维,逃回埃及。次年,因绝望自杀。据说克里奥帕特拉也相继自杀,有人说她被毒蛇所咬而死。在这世界上权势、美貌都要过去,惟独遵守上帝旨意的人将永远活着,这是我们从历史中可以看到的!

但11:20,那时,必有一人兴起接续他为王,使横征暴敛的人通行国中的荣美地。这王不多日就必灭亡,却不因忿怒,也不因争战。

[公元前31年,屋大维在亚克兴海战中打败安东尼与埃及女王,埃及被并入罗马版图,公元前27年元老院授予屋大维“奥古斯都”的尊号,

罗马从此进入帝国时代。]

这里说到接替凯撒的人要兴起,是指奥古斯都皇帝(屋大维 -公元14年),他制定了向全国征收税金的制度。这时,马利亚和约瑟为报名上册而回到伯利恒,也就在那里耶稣诞生了,不正是在奥古斯都的时代吗?

但11:21,必有一个卑鄙的人兴起接续为王,人未曾将国的尊荣给他,他却趁人坦然无备的时候,用谄媚的话得国。

这一个卑鄙的人兴起,是提庇留皇帝(公元14-37年)。奥古斯都曾想法设法不让提庇留继承王位,因为他为人卑鄙。但是最终他还是接续了王位。

但11:22,必有无数的军兵势如洪水,在他面前冲没败坏,同盟的君也必如此。

这里预言了“同盟的君”也受罗马皇帝之害,那么这“同盟的君”是谁呢?英语的表达是the prince of the covenant,也就是“盟约之君”、“立约的君”,这是指耶稣基督。耶稣当时也被罗马势力所迫,被钉在罗马的铁钉之下。

但11:23-24,与那君结盟之后,他必行诡诈,因为他必上来以微小的军成为强盛。趁人坦然无备的时候,他必来到国中极肥美之地,行他列祖和他列祖之祖所未曾行的,将掳物、掠物和财宝散给众人,又要设计攻打保障,然而这都是暂时的。

23节的中文翻译有误,并不是“与那君结盟”,照strongs译本的表达,直译过来,是这样的:And after they join themselves to him, he will practice deceit [strongs] 在他们和他结合之后,他就行诡诈。

这两节经文的意思是:罗马国与很多小国家联盟而成为强盛的大国;与那些小国家结盟,使他们都归属于自己,[在广大地区相继设置行省进行统治],从而罗马国成为一个强大的国家。

24节说“这都是暂时的”,英语的表达是for a time,也就是一载或一年(但7:25,4:16)。在预言中一年是多少呢?360日,也就是360年。在这里预言了罗马帝国将强盛360年。

公元前31年的亚克兴战役的得胜成为罗马帝国的开始,到公元后330年君士坦丁皇帝迁都为止,西罗马帝国强盛了360年,之后开始衰落。圣经预言说它将统治“一载”,按照圣经预言的解释也就是360年,这就是它的“定期”,这预言如实地成就了。

罗马的内战和迁都

[从15节到24节,讲到了罗马帝国进行征服并建立起来的过程,最后也预言了它360年的统治时期。在奥古斯都皇帝、提庇留皇帝之后,直到公元117年,图拉真使帝国的疆域达到最大规模。之后进入帝国历史的后期,出现全面危机,政局陷入混乱。284-305年,戴克里先取得了帝国政权,他残酷镇压起义,迫害基督教徒,对外积极作战,暂时强化了统治。他退位后,帝国又陷入纷争之中。]

但11:25-29,他必奋勇向前,率领大军攻击南方王,南方王也必以极大极强的军兵与他争战,却站立不住,因为有人设计谋害南方王。吃王膳的,必败坏他,他的军队必被冲没,而且被杀的甚多。至于这二王,他们心怀恶计,同席说谎,计谋却不成就,因为到了定期,事就了结。北方王必带许多财宝回往本国,他的心反对圣约,任意而行,回到本地。到了定期,他必返回,来到南方,后一次却不如前一次,

[305年君士坦丁的父亲成为帝国西部的皇帝,父亲死后,他在不列颠由军队拥立为王。为了利用基督教巩固统治,君士坦丁于313年与东部的统治者李锡尼共同颁布了“米兰敕令”,承认基督教的合法地位,使基督教逐渐成为帝国的重要支柱。324年,君士坦丁反过来大败李锡尼,重新统一帝国。325年他在尼西亚主持召开基督教主教会议,这次会议标志着帝国政权控制了全国教会。330年他把首都由罗马迁到拜占廷,改名君士坦丁堡。

北方王和南方王,首先是塞硫古王朝与托勒密王朝,即叙利亚和埃及;然后,罗马征服了叙利亚,北方王易位为罗马,南方王仍是埃及;接着,罗马打败埃及,在罗马帝国的后期,北方王和南方王的争战变成了帝国的内战。

25-29节这段预言和君士坦丁的时期和事件息息相关,以从罗马迁都君士坦丁堡结束,“因为到了定期”。28节,北方王“回往本国”“回到本地”是指君士坦丁迁都到君士坦丁堡。

29节“到了定期,他必返回,来到南方,后一次却不如前一次”,后半句的中文翻译有误,英文是“but it shall not be as the former, or as the latter”,应该是:到了定期,他必返回,来到南方,但是结果既不像前者也不像后者。这是什么意思呢?从罗马迁都以后,一方面形成了东罗马帝国,另一方面随着西罗马帝国的没落,教皇权兴起掌权;迁都以后形成的东罗马,既不像以前的罗马帝国,也不像随后的教皇罗马。圣经的预言多么确切啊!]

从异教罗马到教皇罗马

但11:30,因为基提战船必来攻击他,他就丧胆而回,又要恼恨圣约,任意而行,他必回来联络背弃圣约的人。

“基提战船必来攻击他”,于是开始了西罗马的没落;蛮族不断攻打他,罗马帝国就要灭亡了。

这里说“又要恼恨圣约,任意而行”,28节也说到“他的心反对圣约,任意而行”,圣约指的是主的约,上帝的真理,上帝的诫命。[二百年来,异教罗马一直迫害新兴的基督教,后来君士坦丁表面上定基督教为国教,实质上通过政治与教会的联合、教会与异教的联合,“反对圣约,任意而行”。]

“他必回来联络背弃圣约的人”,也就是说他们看中和联络的是罗马教会里的领袖们——他们不遵循上帝的话语,不遵守上帝的诫命,不按照真正的基督教精神而行,与政治妥协,贪爱钱财和权力。结果,背道的罗马教,在罗马帝国遭到攻击的时候,趁机承袭了罗马帝国的首都、权力和异教体系。

但11:31,他必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障。除掉常献的燔祭,设立那行毁坏可憎的。

罗马的军队站在了罗马教这一边,还有皈依天主教的法国国王克洛维斯的势力,都一同来帮助罗马教,确立了教皇权的势力,“设立那行毁坏可憎的”。但以理不断证明这“行毁坏可憎的”就是小角的势力教皇权。

30节和31节所说的就是从异教罗马到教皇罗马的过程。罗马帝国在受到攻击的时候,就去联络背道的罗马教,使教皇渐渐得势,并将他立为可以处决各种异端的首脑,为全世界基督教会的领袖,最终教皇权承袭了罗马帝国的首都、权力和异教。

北方王和南方王之间的争战,先是叙利亚和埃及国的争战,接下来异教罗马兴起,按照预言的顺序,又有教皇罗马的兴起。这一段内容想要告诉我们历史发展的一个路线,从玛代波斯的大利乌王和古列王开始,各个国家和王朝如何相继出现,如何演进,直到教皇罗马如何兴起,他会怎样对上帝的百姓施行逼迫,怎样践踏圣所和上帝的律法,怎样实行毁灭。

在第7章和第8章中已经说到了这个小角的势力,而在这里更详细地说明在历史发展的脉络中,这小角的势力教皇权是如何兴起和出现的。先是异教罗马,接着要出现的是教皇罗马,第11章就是围绕这一焦点来记录的。

中世纪的教皇权

但11:32,作恶违背圣约的人,他必用巧言勾引;惟独认识上帝的子民必刚强行事。

这里所说的是教皇权的作为,和8章24-25节的话“能用双关的诈语……用权术成就手中的诡计……毁灭多人”很相似;但是,在那样的情况下,依然有不屈从于教皇权的威胁,而忠于上帝的真子民,也就是说,这里暗示了宗教改革运动将要兴起。

但11:33,民间的智慧人必训诲多人,然而他们多日必倒在刀下,或被火烧,或被掳掠抢夺。

在教皇权的逼迫下,有多少忠于真理的人倒在刀下,或被火焚烧,或被掳掠抢夺,数千万的人殉道。这里所说明的正是教皇权施行逼迫的情景。

但11:34-35,他们仆倒的时候,稍得扶助,却有许多人用谄媚的话亲近他们。智慧人中有些仆倒的,为要熬炼其余的人,使他们清净洁白,直到末了,因为到了定期,事就了结。

教皇权施行残暴的统治,但是这是有“定期”的。教皇权统治了1260年,行尽了逼迫,但是圣经告诉我们他们的得势是有定期的。我们看到,在第7章和第8章预言的基础上,这里进行了更详细的说明。

但11:36,王必任意而行,自高自大,超过所有的神,又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完毕,因为所定的事必然成就。

这节经文和8章23-25节的话相似,“必有一王兴起……事情顺利,任意而行……自高自大……攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡”。启示录第13章里面也提到了这样的恶行,但以理书第7章也已经事先预言了,他自高自大,行亵渎的事,说夸大的话,抵挡上帝,谁呢?罗马的教皇权!

虽然主让他任意而行,统治1260年之久,但是最终那定期、那末时必定来到。

但11:37-38,他必不顾他列祖的神,也不顾妇女所羡慕的神,无论何神他都不顾,因为他必自大,高过一切。他倒要敬拜保障的神,用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神。

比起上帝的话语,罗马教皇权更看重什么呢?国家的势力、金银和财宝。比起顺从真理,他们更看重什么呢?权势的力量、政教联合的力量、地位、财富、众人的拥护。

[并且教皇权继承了异教的体系,披上基督教的外衣。这里所谓“保障的神”,是指异教的偶像和女神崇拜改头换面,成了天主教的圣母玛利亚崇拜。]

但11:39,他必靠外邦神的帮助,攻破最坚固的保障。凡承认他的,他必将荣耀加给他们,使他们管辖许多人,又为贿赂分地与他们。

[这节经文的翻译有问题,根据希伯来原文字义,其大意是:他要在保障的坚固城里供奉一个外邦神,他要承认它,并给它增添荣耀,以此来支配多人,列国都要有份。

38节说到教皇权要崇拜玛利亚,用金银宝石和可爱之物来敬奉,接下来39节继续说到对这个外邦神的供奉,也就是说,圣母玛利亚崇拜和玛利亚显灵,这样的事情影响会越来越大。]

综上所述,从玛代波斯到希腊;从希腊到四王,亚历山大死后,希腊帝国分裂为四国;四国后来变成北方王和南方王;之后,罗马成为北方王,罗马征服叙利亚、又攻打埃及,成为帝国;在360年当中,西罗马十分强盛,之后随着迁都到东部的君士坦丁堡而走向衰落;取而代之,罗马的军队和法兰克王国帮助罗马教的主教确立了教皇权势力;罗马教皇权践踏真理,逼迫宗教改革家们,极尽迫害之能事;教皇所具有的权能,不是上帝的权能,他们喜好金银宝石和外邦的神,从而开始了教会堕落的历史……但以理书第11章就是对这些内容作了十分详细的描述。

施洗约翰(DC 30 CE) 是公元 1 世纪的犹太巡回传教士。我们不知道他的全名,但从他的活动中可以认出他来。“施洗”(希腊语:baptizo)直接翻译成英文,意味着“沉浸”或“暴跌”。在人们悔改之后,约翰将人们浸入约旦河中。下一步,拿撒勒的耶稣和使徒保罗,施洗约翰是最被认可的人之一的基督教,和洗礼成为基督教徒实践第一的仪式之一。

约翰在公元 4 世纪获得烈士地位,现在被视为圣约翰。在遗物交易中,约翰很受欢迎,有几个教堂仍然声称拥有他的头或右手为耶稣施洗。伊拉克的曼达基督徒声称是施洗约翰的追随者的幸存残余,他们的一些教义也与被称为摩尼教的基督教诺斯替教派融合在一起。世界各地的基督教社区继续将洗礼作为信仰的基本要素,约翰在 教中被尊为虔诚的 先知。

约瑟夫斯

约翰在新约的学术研究中占有重要地位,因为我们有来自非基督徒来源的对约翰的描述。弗拉维乌斯·约瑟夫斯(Flavius Josephus,公元 37-100 年)是一位犹太历史学家,他撰写了一部犹太人的历史。他不是约翰的见证人,但他利用了当代的记录和年鉴。施洗约翰的故事发生在他关于希律安提帕(加利利的领主,公元前 4 年 - 公元 39 年)的历史中的一段题外话。安提帕斯与位于约旦(佩特拉)的王国纳巴泰亚国王阿雷塔斯四世(公元前 9 年 - 公元 40 年)的女儿结婚。然后他与她离婚,嫁给了希律王,希罗底嫁给了他同父异母的兄弟希律·菲利普一世。从她的名字来看,她与这些同父异母的叔叔有着密切的亲属关系。阿雷塔斯国王参战反对希律安提帕并击败他。约瑟夫斯接着补充说:

现在一些犹太人认为希律军队的毁灭来自上帝,这是非常公正的,作为对他对约翰所作所为的惩罚,他被称为施洗者。因为希律杀了他,他是一个好人,并命令犹太人行善,无论是对彼此的公义,还是对上帝的虔诚,以至受洗;因为他可以接受[用水]洗涤。(犹太人的古物,1852)

希律杀死约翰是因为他害怕罗马会认为他无法控制他的行省。

约翰死的原因是因为他有“大量的追随者”。犹太的大量人群经常导致骚乱,通常是针对现 的。约瑟夫斯描述了当时其他几位有追随者的巡回传教士。在罗马 历来被逮捕的领导者,执行了他和许多他的追随者,因为他们可以找到。希律杀死约翰是因为他害怕罗马会认为他无法控制他的行省。

这个故事不仅对于证明约翰的活动很重要,而且对于大量观众的存在也很重要。他死后,他的追随者聚集在他的名字周围,并传递他的教义和洗礼仪式。

四福音

所有四本福音书都以耶稣受约翰的洗礼开始耶稣的事工。这并不表示约翰有四个不同的来源;他们使用了第一本福音书,马克,并添加了他们自己的细节。约翰在四位耶稣身上的洗礼使学者们相信:

一定有一个早期的传统,即约翰为耶稣施洗。

约翰的故事(他的活动以及他的死)一定是众所周知的;人们一直在问耶稣是不是从死里复活的约翰;

约翰的跟随者对耶稣的跟随者来说是个问题:“他们对他说,‘约翰的门徒常常禁食祷告……但你的门徒却继续吃喝”(路加福音 5:33)。

约翰福音暗示了群体之间的竞争:“耶稣知道法利赛人听说他收门徒施洗比约翰还多”(约翰福音 4:1-2)。约翰的传统迫使福音书作者转向犹太圣经来解释两者之间的联系。值得注意的是,福音书都强调耶稣优于约翰。

马可福音

马可(约公元 70 年)以耶稣的洗礼开始他的福音书,因此学者们将其用于约翰的基本故事:

关于弥赛亚,上帝的儿子耶稣的好消息的开始,正如先知以赛亚所写的:“我要差遣我的使者在你之前,为你预备道路”——一个人在旷野呼唤的声音,‘为主预备道路,为他修直路。’”于是,施洗约翰出现在旷野,传讲悔改的洗礼,使罪得赦。整个犹地亚的乡村和耶路撒冷的所有人民出去见他。他们承认自己的罪,在约旦河受他的洗礼。约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃蝗虫和野蜜。这是他的信息:“在我之后是一个比我更强大的人,我不配弯腰解开他的鞋带。我用水给你施洗,但他会用圣灵给你施洗。” 那时耶稣从加利利的拿撒勒来,在约旦河受约翰的洗礼。就在耶稣从水里上来的时候,他看到天裂开了,圣灵像鸽子一样降临在他身上。一个声音从天而降:“你是我的儿子,我所爱的;我对你很满意。” 圣灵立刻差他到旷野去,他在旷野四十天,被撒但试探。他与野兽同在,天使也跟着他。(马可福音 1:5-13)。

马可将先知以赛亚和玛拉基 (3:1; 45) 中的几处弥赛亚经文与唤起先知以利亚的形象混为一谈。约翰的身体描述(骆驼毛和吃蝗虫和蜂蜜)与以利亚的故事(1 Kings 17-19 和 2 Kings 1-2 Kings)有关。以利亚“身穿毛衣,腰束皮带”(列王纪下 1:8)。马克的描述已成为在艺术和**中描绘约翰最喜欢的方式。

玛拉基书(公元前 450 年?)中的引述声称,以利亚未死而被带到天堂,“在那大而可怕的日子之前”(玛拉基书 4:5)将被上帝派为使者作为使者。将宣布弥赛亚的到来。在变容场景中,以利亚与摩西一起出现在耶稣面前,表明这个预言的应验(马太福音 17:1-8 马可福音 9:2-8,路加福音 9:28-36)。

文中所说的圣灵,还不是三位一体的圣灵。这就是上帝的精神(“拥有”先知的“上帝的气息”)。鸽子是上帝同在的象征。耶稣现在被赋予了与先知相同的精神,因此他可以行神迹。去荒野也是对先知的典故,他们去荒野有点像学徒,为传教做准备。

马可在耶稣传道中途报告了约翰的死。在马可的版本中,约翰被捕的原因是他批评安提帕与希罗底的婚姻,“因为约翰一直说,‘娶你兄弟的妻子是不合法的’”(马可福音 6:18)。这是安提帕斯生日派对的著名场景,他的继女为客人跳舞,他为她提供任何她想要的东西。在她母亲的催促下,她要求“将施洗约翰的头放在盘子上”(马可福音 6:25)。马克没有给女儿取名,但我们从家谱中知道她的名字是莎乐美。约瑟夫斯将约翰的死描述为一种政治权宜之计,而马可根据他福音的主要主题,让约翰因犹太人之间的宗教分歧而死。

马太福音

约瑟夫斯和马可都让约翰为“罪得赦免”的人施洗,作为悔改的明显标志。

值得注意的是,约瑟夫斯和马可都没有将约翰描述为宣讲即将到来的上帝的国度,也就是耶稣的信息。两者都将约翰为“罪得赦免”的人施洗,作为悔改的明显标志。马太在编辑马可时删除了提到罪得赦免的行。相反,他用相同的信息将约翰与耶稣联系起来:“当那些日子,施洗约翰来了,在犹太旷野传道,说:‘天国近了,你们应当悔改’”(马太福音 3:1) 约翰称法利赛人和撒都该人为“毒蛇的种类”(马太福音 3:7),反映了马太最喜欢的反对当局的论战。这确立了约翰的标志性形象,即与耶稣一起工作的煽动性传教士,

马太的约翰起初很不情愿:“但约翰试图阻止他说,‘我需要接受你的洗礼,你来找我吗?’ 耶稣回答说:“暂时这样吧;我们这样做是为了尽诸般的义。” 然后约翰同意了”(马太福音 3:13-15)。马太的主题之一是关于耶稣的一切,包括约翰,都应验了圣经。

路加福音

路加福音为约翰提供了传记,现在已成为基督教的标准。施洗约翰的父母是一对年老而贫瘠的夫妇,他们在儿子的诞生中得到了上帝的干预。天使加百列出现:

撒迦利亚,不要害怕……你的妻子伊丽莎白将要生一个儿子,你给他起名叫约翰。他绝不能喝清酒或浓酒,甚至在他出生之前,他就会被圣灵充满,以利亚的精神和力量准备好为耶和华准备的子民。(路加福音 1:1-18)

不喝酒是指所谓的拿细耳人的誓言(民数记 6:2-4)。拿细耳人的誓言是由个人来表明对上帝的唯一奉献。参孙 (Judges 134) 和塞缪尔 (1 Samuel 1:11) 都是上帝应许给不育妇女的孩子。拿细耳人禁止“用剃刀剃头”,这就是约翰留长头发和胡须的原因。

卢克的玛丽在他们都怀孕时拜访了她的表妹伊丽莎白。(wwWLishixinzhiCom)这是耶稣和约翰之间亲缘关系的唯一来源。当玛丽走近伊丽莎白时,“婴儿在她腹中跳跃”(路加福音 1:41)。对于路加来说,如果有人怀疑谁更胜一筹,即使在子宫里,约翰也认出了“他的主”,但请注意,耶稣的洗礼是在路加的舞台下进行的,而不是直接进行的。

马太和路加都包含了耶稣传道期间的一个场景,这掩盖了他们的开篇故事:“当约翰在监狱里听到弥赛亚所做的事情时,他的门徒就打发消息对他说:‘你是要来的人吗? ,还是我们要等待另一个?'”(马太福音 11;路加福音 7)。耶稣让他们述说他所行的神迹,然后对众人说:“我告诉你们,女人所生的,没有一个比约翰大的;但在神的国里,最小的比他还大。 ”(路加福音 7:28)。

约翰福音

约翰以著名的序言开始他的福音书,该序言声称基督是先前存在的逻各斯,“道成了肉身,住在我们中间”(约翰福音 1:14)施洗者主要是作为这种神性的见证人:

有一个人是上帝派来的。他的名字叫约翰。7他来作见证,为光作见证,好叫人人借着他相信。8他自己不是光,而是来为光作见证。(约翰福音 1:6-8)

约翰关于施洗者的故事促成了后来的信条公式。在第四福音中,钉十字架发生在羔羊在圣殿为逾越节宰杀的时候。当耶稣走近时,施洗者说:“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!” (约翰福音 1:29)。在天主教会中,圣体圣事的礼仪以约翰的这句台词告终。

历史性

希腊baptizo是犹太概念tvilah,或“全全身浸泡”。与维护耶路撒冷圣殿神圣空间的纯度/杂质有关的Tvilah是必需的。以色列的考古遗址证明了这种做法。Mikvahs(希伯来语意为“集水”)是建在基岩中的下沉式浴池,台阶向下延伸。它们必须包含“活水”(不是停滞的),并且这个人将他或她自己浸入水中。洗礼的意思是简单的灌篮。

施洗约翰的故事中仍然存在一个历史异常现象。约瑟夫斯和福音书都没有解释为什么当耶路撒冷圣殿有悔改的水仪式时,约翰要在约旦河施洗。然而,如果他是拿细耳人,他的活动区域就是沙漠。将约翰与耶稣的事工结合起来,传统的理解使约翰与福音书中赋予耶稣的同样的反圣殿态度一致。

随着公元 1947 年死海古卷的发现及其关于库姆兰艾赛尼派社区的信息,有几项研究来确定约翰是否可能是其中的成员。艾赛尼人实行洗礼,并关心将“纯洁”与“不纯洁”分开。在社区规则中,悔改先于接受“圣灵”(1Q III 8-9)。他们还严厉批评耶路撒冷的圣殿。

早期基督教社区的洗礼

不幸的是,我们没有这个时期约翰的追随者所写的文件。我们知道,约翰或耶稣的早期追随者将其介绍给最早的基督教社区。路加声称这种做法始于耶路撒冷的五旬节。在圣灵降临在门徒身上之后,“彼得回答说:‘你们每一个人都应悔改并受洗,奉耶稣基督的名,使你们的罪得赦。你们将得到圣灵的恩赐’” (使徒行传 2:38)。在使徒行传中,奉耶稣之名的洗礼证明它有效:洗礼赋予人们精神的恩赐;房间震动,人们说预言,并“说方言”(使徒行传 19:6)。

这两个团体的冲突在使徒行传 18 和 19 章中有所关联。保罗的旅伴百基拉和亚奎拉遇到了“一个名叫亚波罗的犹太人,他是亚历山大港人,……他只知道约翰的洗礼。” [他们] 把他拉到一边,更准确地向他解释上帝的道路”(18:24-27)。保罗随后前往以弗所,遇到一些已被亚波罗施洗进入“约翰的洗礼”但尚未“领受圣灵”的人。保罗不得不为他们重新施洗,这一次,“圣灵降临在他们身上,他们就说方言并说预言”(19:1-7)。

我们知道亚波罗的存在是因为保罗在哥林多前书提到他。我们没有比这更详细的信息,但是一组对另一组的更正意味着批评。路加所描述的仪式——认罪、洗礼、接受圣灵——成为东正教和西方天主教的规范,作为伴随着圣灵的圣礼之一。

保罗受洗的故事只发生在使徒行传 9:17-19,当时一位名叫亚拿尼亚的基督徒治愈了他的失明并为他施洗。保罗本人从未提及他自己的洗礼,但洗礼是他书信的一个主要主题。他写信给罗马社区,用死亡来比喻洗礼时发生的事情:

我们是向罪死了的人;我们向罪死了,怎能继续活在罪中呢?或者你不知道我们所有受洗归入基督耶稣的人都受洗归入他的死吗?因此,我们通过洗礼入死与他一起埋葬,以便像基督通过父的荣耀从死里复活一样,我们也可以过新的生活。(罗马书 6:1-4)

换句话说,洗礼是要给一个人的生活带来巨大的改变,不再犯罪。最早的社区实行成人洗礼,这是经过一段时间的学习(通常为三年)后完成的。同修作为一个团体在复活节受洗。

婴儿洗礼

婴儿洗礼最早出现于公元 2 世纪的北非,很可能是因为婴儿死亡率高。在公元 4 世纪,河马的奥古斯丁(公元 354-430 年)发明了原罪的概念,宣称第一次的罪导致情欲进入伊甸园。作为亚当和夏娃的后裔,我们都通过受孕继承了我们灵魂上的第一个罪。洗礼成为洗去原罪的仪式;没有洗礼,就不能上天堂。

他还在配方中引入了驱魔;在受洗之前,撒旦必须被弃绝。奥古斯丁允许其他人赞助婴儿的灵性教育,引入教父母的做法。然而,许多现代基督教教派继续实行成人洗礼,例如浸信会。

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