羌族是我国民族大家庭中古老而优秀的民族之一。早在三千多年前的殷商甲骨文中，就有关于“羌”的明确记载。众多史籍和出土文物表明羌族不仅是华夏族的重要组成部分，而且是最早进入农牧兼营，且以养羊业著称于世的民族。

　　古代羌人并不是单一的民族，中国西北部的甘、青地区有众多的部落土著民族，这就是历史上统称为“羌”的民族。

　　徐中舒在《羌族史》序言中指出：“羌族是古代西戎牧羊人，分布在中国西部各地。他们原来就是一个农牧兼营的部落，按《说文·羊部》解释：“‘羌’、西戌牧羊人也。从人，从羊；羊亦声。”《风俗通》又释：“羌……主牧羊，故‘羌’、从羊、人，因此为号。”《后汉书·西羌传》还释：羌，“所居无常，依随水草，地少五谷，以畜牧为主。”《羌族史》叙：“实际上羌和姜本是一字，‘羌’从人，作为族之名，‘姜’从女，作为羌人女子姓”。故章太炎《西南属夷小记》称：“姜姓出于西羌，非西羌出于姜姓”，这说明羌、姜是兴起中国西部最原始的部落之一。

　　在3000多年前的甲骨文记载表明，殷商时期，羌人在当时的历史舞台上，已经是十分活跃了。当时奴隶制的殷王朝经常俘虏羌人去当奴隶，可是在殷王朝中却有羌人的首领作官。公元前1088年之时，周武王以周人为主并联合了羌、蜀、卢等部组成军事联盟，推翻了暴虐的殷纣王朝。

　　殷商时，羌人活动在西北和中原地区。大都在河（黄河）、湟（湟水）、洮（洮水）、岷（岷江上游）一带，而以黄河、湟水、赐支河为中心。

　　公元前5世纪中叶，羌人在与秦人频繁友好的往来和相互影响的基上，开发山林，发展生产，河湟地区出现了农业。春秋战国时期，戎分布极广，名称亦繁，至东周以来，以“羌”泛称的诸戎大量涌进中原地区。公前4世纪末叶，秦献公时起，一部分羌人开始向西南及西北大迁徙，有迁到岷江上游，大渡河和安宁河流域，有的则迁往青藏高原。

　　公元前206年，汉代封建王朝强盛。汉武帝时，在甘肃走廊设立了河西4郡，此时仍居在西北的羌人有许多逐渐向内迁徙，附居塞内而与汉族错居，从事农业生产者亦日益增多，私有制也有了一定的发展，逐步地走了封建制度的轨道。此时羌人，有先零、研种、烧当、封羊、勒姐、女若、广汉、武部等部。各部落统治阶级互相掠夺。从汉武帝时起，羌人大量地内附定居，以后逐渐被当地汉族同化。

　　隋唐以来，岷江上游一带的羌人，处在汉族人民和兴起于雅鲁藏布江域的吐蕃人之间，成为汉族地区和吐蕃联系的纽带，中原的盐、茶、布、生产工具与边区的马匹、药材、皮毛的交易有了很大的发展。由于政治、经济联系较为密切，这些地区的羌人，从唐朝起就有很大一部分要求“入籍”，成为唐朝管辖的地区，而另一部分则处于吐蕃政权的统治之下，定居岷江上游部分地区。

　　岷江上游的羌人，据《四川古代史》载，系秦汉及其以后时期从河湟一带迁来的羌人与当地原有土著居民融合而成的今羌民族。汉代以后，西北部的羌人经过两次较大的迁徙，来到岷江上游地区。一次是魏晋南北朝时期，一次是隋唐时期，当时岷江上游已定居着被称为西山（成都平原以西，岷江上游诸山的统称）诸羌人的羌人部落。隋唐时期由于吐蕃王朝向东扩展，河湟一带的羌人相继内迁，其中一部分到了岷江上游的茂州一带，这些人逐渐成为岷江上游羌族地区的主体民族。说到岷江上游羌人的来历，在羌族人民中至今还流传着这样的传说：远古时候，羌人曾有一次大迁徙，其中一支后来定居于岷江上游。此时，羌人的祖先遇到一支“戈基人”；他们身强力壮，羌人与“戈基人”作战，屡战屡败，准备弃地远迁，幸而在梦中得到神的启示，才用坚硬的白云石和木棍作武器，并在颈上系羊毛线作为标志，终于战胜了“戈基人”。此后，人民得以安居乐业。羌人为报答神恩，奉白云石为最高天神，这种习俗相传至今。这段传说，实际说明了羌人历史上迁徙的一段真实历史。这个传说和史书记载及考古资料结合起来印证，就知道氓江上游的羌人最迟在汉代就已定居于此。

　　岷江上游地区是古代一些民族往来的走廊，近半个世纪以来，在岷江上游和杂谷脑河沿岸，陆续发现了许多新石器时代文化遗址，近来又在茂县、汶川等地发现和出土了完整的彩陶等器物，它们与陇西、陇南的马家窖文化类型的器物相似。据1976年在茂汶县发掘的石棺葬墓及出土文物考证，羌人的先民在秦汉时就已居住、生息在这块土地上，并已由游牧转为定居生活。据《羌族简史》叙，从隋唐至宋代，我国境内的羌人，除在岷江上游还有一些聚居的村寨，继续保持着羌人的基本特点外，其它地区的羌人，大都发展为藏缅语系的各族或者先后融合于汉族及其它民族之中。

　　同源于古代氏羌集团的羌族，崇拜牦牛的同时，也崇拜白石。

　　四川境内岷江上游阿坝藏族自治州所属的茂县、汶县、理县、黑水一带羌族地区，其民居房顶女儿墙正中或转角处砌筑的塔子“纳萨”顶上，多置有五块、七块、九块不等洁白的石英石。羌语称之为“阿渥尔”的这些白石，既是色调灰暗的羌族碉房的一种耀眼的装饰。更是当地羌族群众心目中至高无上的圣物，是神灵的化身，是各种神灵驻足人间的居所。而中间最大的一块，即为神圣无比的天神“阿爸木比达”的象征。羌族群众热衷于将白色石块作灰色住居醒目的装饰物，这与羌族源远流长的尚白心理不无关系。而在洁白的石块上面赋予崇高的神性加以崇拜并形成普遍信仰，这又与广泛流传于羌族中的《羌戈大战》史诗大有关系。

　　《羌戈大战》是一部描述羌族初期形态的英雄史诗，是中国少数民族民间文学宝库中不可多得的瑰宝。史诗以神奇的色彩、高昂的格调描述了有人和神共同参与的羌人与戈基人大战的始末，赞美了羌族祖先的英雄形象及光辉业绩。生活在岷山草原一带的羌人，突然惨遭从北袭来的魔兵——戈基人的烧杀掳掠，羌人原来的九支宗系被戈基人四处冲散，各自逃生。曾经得到太阳神传授本领的大哥阿巴白构只得率其子孙避于祈尕山中。本来通晓天事、神事、人事的阿巴白构，由于逃生途中将羌文经典不慎遗失并被白毛公山羊偷吃了，因此一时“天事人事都茫然”。此时，戈基人又尾追不舍，羌人只好与戈基人血战于祈尕山间。在寡不敌众的情况之下，羌人的兵马损失大半，阿巴白构射出的支支神箭，也未能阻止戈基人的猛烈攻击。羌人惨败的哀号声惊动了始祖木姐，木姐见其子孙遭难，立即从空中抛下三块白石，指令三块白石变成三座雪山，阻挡住戈基人的追击，使羌人得以脱险。羌人脱险后，在木姐的指引下，来到热滋大草原重建家园，子孙不断繁衍，牛马不断发展，出现一片繁荣景象。三年过后，戈基人又来侵犯，阿巴白构只得又率众与其血战于苏脱山上。由于势均力敌，双方难分胜负。此时，天神对这场战争进行干预。由于从不敬神的戈基人偷吃了填满天界的牛而触怒天神，天神便给羌人以白云石、藤条作武器，而将白雪团、麻秆给了戈基人，让双方对打。结果，戈基人被打败并“大部摔死岩下边”，羌戈大战以戈基人惨败逃亡、羌人获胜重建家园而告终。为报答神的恩惠，羌人欲向神献祭，但不知神为何物。民众领袖问：“我们祖先打灭戈基人用何武器？”众答曰：“用坚硬之棍打胜，用白石打灭戈基人。”领袖云：“白石打灭戈基人，即报白石可也。”众人称善，各觅一石而返。于是乎白石便被赋予神性，成为天神阿爸木比达的象征。

　　文明造就了自由，野蛮造就了苦难；自由孕育着理智，苦难酿造了信仰。正像希伯来人面对无边无际的磨难和无法逃避的死亡而把求生的希望、幸福的幻想、炽热的情感异化为对万能之主耶和华的信仰一样，在民族存亡的关键时刻，获得天神启示和帮助的羌民族，也自然而然地将生存的欲望、幸福的幻想和炽热的情感异化为对天神阿爸木比达的信仰，将无形的天神以及众多神灵转化为有形的白石并加以虔诚的崇奉，从而形成广泛的白石崇拜现象。而羌族传统民居建筑上面摆置的象征天神阿爸木比达的白石、实际也就是白石图腾崇拜的一种遗迹。

　　和岷江上游的羌族群众一样，居住于四川凉山彝族自治州所属冕宁、越西、甘洛一带的藏族群众，也热衷于以白色的石块装饰自己的住居。用作住居装饰的这三块、五块或七块洁白的石块，被按照大小顺序依次平放在屋脊上，有的也被置于大门的门楣或前墙的窗楣上。这些白石，除了具有装饰作用，同时也是崇拜的对象。因此，新居落成时，要请祭司主持专门的宗教仪式，置放这些白石，使之由普通的只有装饰作用的白石，演化成为神圣的具有一定神性的灵物。这些已经具有神性的白石，除了平时不许随便触摸、乱搬乱动，有求于它时，还需宰杀专门饲养的牛、羊、猪、鸡等制作供品进行祭祀。说到藏人与白石的关系，广泛流传于当地藏族民间的神话故事是这样说的；很古很古的时候，宇宙混湘不开，世界万物皆无，惟东方白地出现一片白海和一块白石，天神纽姆阿布见到以后，便吹了一口神气，化作一只白鹏，飞往白石上栖息。天长日久，白石便怀孕，生下一只猿猴。之后，这只猿猴又生下了他们的直系祖先。从此，他们世代崇奉白石为神，并且自称为“布尔日一尔苏”，意即、“‘白石之后”或“来自于白石的人”。

　　将白石装饰于住居之顶，并赋予神性加以崇拜，这一古老习俗由来已久。羌族、藏族有关神话故事对此的解释虽然不尽相同，但是，我们仍然可以发现，这些神话故事的产生时代均十分久远，也就是说，羌族、藏族白石崇拜观念的产生及其崇拜习俗的形成，至少可上溯至这两个民族形成之前的原始社会时期。而这个时期，正是图腾崇拜盛行的时候，所以，和羌族的白石崇拜一样，冕宁、越西、甘洛一带藏族传统民居上面所装饰的白色石块，也是图腾崇拜的遗迹。

　　佛洛伊德的《图腾与禁忌》一书关于图腾本质的讨论，引用法国人类学家雷诺归纳的图腾信仰之十二个特征，第十个特征是：“图腾动物能够保护和警示它的部族。”佛洛伊德也认为：“图腾总是宗族的祖先，同时也是其守护者；它发布神谕，虽然令人敬畏，但图腾能识得且眷怜它的子民。”由于图腾具有保护部族成员的作用，信仰它的人们自然也就会视之为保护神，虔诚相信它的神威和力量，毫无保留地置身于它的保护之下，并将图腾象征物或佩带在身上，或安置在家中，以求随时得到图腾的有效保护而免于遭灾罹难。于是，图腾保护意识又与避邪灵物信仰相互混融，相互揉合，并逐渐演化为人们心目中的避邪灵物，从而将镇压、驱除、威慑、抵御一切侵扰人们日常生活秩序、危害人们耕耘劳作的邪恶污秽的殷切希望，寄托在这些图腾象征物上。纳西族传统民居宅院大门左右两侧作为董神、塞神象征的锥形石头，羌族碉楼上面作为天神阿爸木比达象征的数块白色石英石等等，除了是一种保存于民居建筑的图腾遗迹，同时，也是由图腾象征物转化为避邪灵物的实际例证。这种例证。在别的一些少数民族传统民居建筑中也多有遗存。

长蛇（夏）、玄鸟（商）、大熊（周）先论说长蛇图腾团与夏禹的关系。《说文解字·禸部·禹》字：「禹，虫也。」（页746）是许慎认为禹的本义为虫，据此，夏人禹族当是崇拜虫图腾的部族；更进而论之，禹字从虫，然则此虫并非昆虫之虫，乃虫虺之虫，指毒蛇也。禹母修巳之名即表徵一条长蛇，巳、蛇二字同声[33]，而巳又象蛇之形，如王充《论衡·物势》：「巳，火也；其禽，蛇也。」许慎《说文解字·巳部·巳》字下云：「巳为它，象形。」又《说文解字·它部·它》字云：「虫也。从虫而长，象冤曲垂尾形。上古草居患它，故相问无它乎。」并列「蛇」字为其俗字（页684─685）。修巳吞薏苡而生禹，即上古草居民族崇拜蛇文化现象的文字符号转化。苡、姒、以三字相同，杨向奎引刘师培〈左盦集卷五·姒姓释〉姒从声，巳、古通，又巳、姒同文之说，并以「以」象盤龙之形[34]。而龙实为蛇的超凡神圣化，《大戴礼记·易本命》：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。」又褒姒亦姒姓，《国语·郑语》载有褒人祖神化为二龙，通於王庭，龙遗其漦，漦流於庭，化为玄鼋，感童妾而生褒姒的神话故事。是夏族以龙蛇为其图腾，源自父系始祖禹以龙蛇为其图腾，而禹以龙蛇为图腾，则来自其母姒姓修巳感本族神圣龙蛇（以）图腾而生禹。　　至於禹父鲧的图腾，典籍中有化为白马[35]、黄龙[36]、黄能（即三足鼈）[37]、黄熊[38]、玄鱼[39]等说法。可见鲧时代其部族经过战争、联姻、交流等而融合的复杂情况。然而，鲧族的图腾最有可能是黄能（三足鼈），盖图腾社会相信族长死後灵魂将归反祖先图腾之处，而鲧被帝殛於羽山，化为黄能（三足鼈），入於羽渊，正是鲧灵魂归反祖先图腾处的写影。然鲧又有死三岁不腐，剖以吴刀，化为黄龙一说，此或鲧腹生禹争夺子嗣权後，鲧涉禹为龙蛇图腾而增生有龙图腾的说法。至於禹则亦兼有龙蛇（以）图腾与能（三足鼈、玄鼋），一身二任，而以前者为主。不过，更有可能者是，崇拜能（三足鼈）的鲧族与崇拜龙蛇图腾的姒族，自古以来即交往密切，如王充《论衡·无形》云：「虫蛇未化，人不食也；化为鱼鳖，人则食之。」是虫蛇可化为鱼鳖，又《山海经·北山经》载有龙龟一物：　　堤山，……堤水出焉，东流注入泰泽，其中多龙龟。（页79）　　盖龙龟或为龙蛇图腾部族与龟鼈图腾部族长期融合过程中，产生的联体图腾。蛇与龟鼈同属爬行类动物，或者长蛇盤状如龟鼈，或者龟鼈之尾如蛇虺之尾，又或者蛇背之纹路如龟鼈壳之花文，如台湾著名之毒蛇即以龟壳花命名是也，凡此皆致使龙蛇图腾部族与龟鼈图腾部族产生密不可分的关系。《山海经·南山经》载有玄龟一物：　　杻阳之山，……怪水出焉，而东流注入於宪翼之水，其中多玄龟，其状如龟而鸟首虺尾，其名曰旋龟。（页3）　　此物蛇虺之尾、龟鼈之状，名为旋龟、玄龟，杨向奎指出，玄字象龙蛇盤物（华表）之形，乃是图腾之标志，亦是古青铜器上金文合文图形被释为玄鼋、天鼋之前一形者，玄鼋、天鼋合文图形乃是夏族的族徽[40]。由於夏族源远流长，於中原华夏地区文明贡献甚大，故玄鼋、天鼋成为後世神灵动物的一种，即所谓玄武也。《淮南子·天文训》：「北方，水也，其帝颛顼，……其兽玄武。」《史记·天官书》亦谓北宫曰玄武；《汉书·天文志》则以玄武总称北方七宿，《楚辞·远游》：「召玄武而奔属。」洪兴祖《补注》：「玄武谓龟蛇。」盖玄字象龙蛇盤华表之形，而武者乃龟甲之喻。玄武之源可溯自上古夏族的联体图腾集团。　　其次论说玄鸟图腾团与商契的关系。对於简狄吞卵生契子话语所指涉的底蕴，主要有物候说（《诗经·商颂·玄鸟·毛传》）与吞玄鸟卵图腾说（《诗经·商颂·玄鸟·郑笺》）两种，虽则郑玄其时必未有图腾社会的概念，但图腾社会的事实确是已然发生过的事情。如《左传·昭公十七年》载：　　秋，郯子来朝，公与之宴。昭子问焉，曰：「少皞氏鸟名官，何故也？」郯子曰：「吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名；炎帝氏以火纪，故为火师而火名；共工氏以水纪，故为水师而水名；大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名；我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名：凤鸟氏，历正也；玄鸟氏，司分者也；伯赵氏，司至者也；青鸟氏，司启者也；丹鸟氏，司闭者也。祝鸠氏，司徒也；雎鸠氏，司马也；鳲鸠氏，司空也；爽鸠氏，司寇也；鹘鸠氏，司事也。五鸠，鸠民者也。五雉为五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈为九农正，扈民无*者也。自颛顼以来，不能纪远，乃纪於近，为民师而命以民事，则不能故也。」仲尼闻之，见於郯子而学之，既而告人曰：「吾闻之，天子失官，学在四夷，犹信。」（页835─838）　　《左传·昭公十七年》这段记载为讨论上古东夷鸟图腾文化现象学者所必然徵引的文献材料[41]，由这段材料显示，玄鸟氏族乃凤鸟部族的支系，其间差异或在前者为黑色羽，而後者为五采羽。而简狄乃玄鸟氏族之女，其吞玄鸟卵生契，即感部族神圣图腾物玄鸟而妊娠生子。实则简狄一名中之「狄」即表徵长尾黑羽雉也。《周礼·天官·内司服》：「禕衣揄狄、阙狄。」郑玄注：「狄当为翟，雉名。」《史记·夏本纪》：「贡维土五色，羽畎夏狄。」裴駰《集解》引孔安国云：「夏狄，狄，雉名。」翟有五采文及黑羽等类别之分，如《山海经·西山经》：「女牀之山，……有鸟焉，其状如翟而五采文，名曰鸾鸟，见则天下安宁。」郭璞《注》：「翟似雉而大，长尾。」[42]既云有「五采文」如鸾鸟凤凰者，则亦有「黑羽」如玄鸟者。简狄吞玄鸟卵生契，商契乃继承其母族玄鸟一族的图腾，此为母系社会准偶婚的阶段；而商契又是崇拜玄鸟图腾的男姓始祖，自此进入父系社会专偶婚的阶段。换言之，商族以玄鸟为其图腾，源自父系始祖契以玄鸟为其图腾，而契以玄鸟为图腾，则来自其母简狄感本族神圣鸟卵（子）图腾而生契。　　再次论说大熊图腾团与周稷的关系。关於姜嫄履迹生稷话语所指涉的底蕴，主要有踏畴说（闻一多）与履熊迹图腾说（孙作云）二说。先述踏畴说。闻一多举出王充《论衡·吉验》篇载「后稷之时，履大人迹，或言衣帝喾衣，坐息帝喾之处，有妊」之言，以为王氏此说当有所本，闻一多并言：　　履迹乃祭祀仪式之一部分，疑即一种象徵的舞蹈。所谓「帝」实即代表上帝之神尸。神尸舞於前，姜嫄尾随其後，践神尸之迹而舞，其事可乐，故曰「履帝武敏欣」，犹言与尸伴舞而心甚悦喜也。「攸介攸止」，「介」，林义光读为「愒」，息也，至确。盖舞毕而相携止息於幽闲之处，因而有孕也。……履迹为祭礼中一种象徵的舞蹈，其所象者殆亦即耕种之事矣。古耕以足踏耜，其更早无耜时，当直以足践土，所谓畯是也。……履帝迹於畎亩中，盖即象徵畯田之舞，帝（神尸）导於前，姜嫄从後，相与践踏於畎亩之中，以象耕田也。……其间情节，去其本事之真相已远，自不待言。以意逆之，当时实情祗是耕时与人野合而有身，後人讳言野合，则曰履人之迹，更欲神异其事，乃曰履帝迹耳。[43]　　此是从增产巫术的仪式角度说姜嫄履迹生稷，关於此种用两性交合关系增进植物生产繁殖的巫术，英国人类文化学家弗雷泽（JG Frazer）《金枝》所载资料甚详[44]。然本文认为姜嫄履迹生稷事常与简狄吞卵生契事并称，皆属原始社会感图腾物而生一类的文化现象。如是，再述履熊迹图腾说。此说关键在於姜嫄所履大人之迹究为何物？孙作云氏已言姜嫄履大人迹乃履熊迹图腾之隐语也，孙作云所持理由如下：　　（一）、主要证据：图腾崇拜与梦熊生子。　　1、《诗经·小雅·斯干》：「吉梦维何？维熊维罴，维虺维蛇。大人占之：维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。」盖梦熊生子之祥，乃从周人信仰熊图腾来；而梦蛇生女之祥，则从夏人信仰龙蛇图腾而来。周人多娶姒姓女子为妻（如后稷娶有姒[45]、文王娶太姒、幽王娶褒姒等），而姒姓为夏人之後。　　2、《晋书卷一百一十二·苻健载记》：「苻健字建业，洪第三子也。初，母羌氏梦大罴而孕之……。」苻健为临渭氐人，世为西戎酋长，母乃羌氏女，羌、姜二字同，羌氏梦大罴而孕苻健，其事与姜嫄履大人迹而孕后稷事类同，是大人迹即熊迹也。　　3、周人所以称履大人迹，而不说履熊迹，乃因图腾信仰中之禁忌与避讳风俗。盖原始图腾部落於图腾物，平时不许杀他、吃他、触他、说他，非不得以必须称说图腾物时，必用假名替代本名，如美洲印地安部落狼族以「圆脚」代称狼，龟族以「爬行者」代称龟，吐绶鸡族以「不嚼」代称吐绶鸡。路易斯·亨利·摩尔根在《原始社会》载有许多例证可参[46]。又加拿大Ottawas地区印地安部落熊族，称呼熊为「大脚」，与周人称「大人之迹」极为类似[47]。　　（二）次要证据：　　1、三代之得姓，乃由其先妣感物生子而来。以周族姬姓为例，从字形上看，像熊迹之形；从字音上看，、亦双声，其拟定音值又同。　　2、黄帝族姬姓，号有熊氏，是崇拜熊图腾的部族；周族为黄帝族後裔，姬姓，亦当是崇拜熊图腾的部族。又黄帝曾率熊、罢、貔、貅、貙、虎六兽与炎帝战伐於阪泉之野，按，黄帝乃六兽联盟图腾团之首长，其首两位为熊、罢，依氏族社会组织惯例，列於首位图腾氏族者，往往就是联盟图腾团之最早、最主要的图腾氏族。　　3、《史记·赵世家》载赵简子（BC517─458）病，梦有熊来，帝命射之，中熊，熊死；有罴来，又射之，中罴，罴死。後问於解梦者，曰，熊罴，晋二卿之先祖也；帝命射之，乃命主君灭二卿。按，二卿为晋之范氏与中行氏，分别出於黄帝与周文王之後，熊罴乃为二卿之先祖，是黄帝与周人皆以熊罴为图腾也[48]。　　上述孙作云言姜嫄履大人迹乃履熊迹图腾，其所持理由已详，但是细究总觉得於理据仍尚未完洽。孙氏以黄帝与周人皆崇拜熊为图腾的结论，由黄帝一族活动地望观之，亦可得到一些证据。葛志毅研究古代以熊为名的地区後，指出：　　以熊为名的地区，其分布范围大致以伊洛地区为中心，西起陕西商县，东至新郑，北至黄河，南至汝、颖二水中游。此分布范围正是古代华夏族的主要活动地区，此以熊为名的地区的形成，应是黄帝氏族的熊图腾集团渐次扩大其影响所致。此熊图腾崇拜分布地域的考明，有助於揭示一种久为人们所忽略的，分布於上古华夏中心地区的古老文化史迹，及其曾通过地域传播在古代表现出的较强影响。[49]　　华夏族的主体成分是黄帝与炎帝二族，因此熊图腾或为炎黄两族融合後所产生的代表性图腾；换言之，炎帝姜姓亦以熊为图腾，而其源可上溯自伏羲氏。黄帝一族源於西北，而伏羲、炎帝一族则源自以河南为中心的中原地区，更有可能的情况是，黄帝之熊图腾乃承袭自伏羲、炎帝族。　　《史记·五帝本纪》「黄帝者，少典之子」句，裴駰《集解》引谯周云：「有熊国君，少典之子也。」又引皇甫谧云：「有熊，今河南新郑是也。」《史记·周本纪》载周文王幽拘羑里，闳夭之徒以有熊九驷（即产於有熊之名马三十六匹）赠予纣，以救文王；据张守节《正义》引《括地志》云，郑州新郑县本有熊之墟也。又《易纬·乾凿度》云：「黄帝曰：『太古百皇辟基，文籀据理微明，始有熊氏。』」是黄帝号为有熊氏，应前有所本。郑玄注云：「有能氏，庖牺氏，亦名苍牙，与天同生。」又注云：「苍牙有熊氏庖牺得《易》源。」是此与天同生之有能氏或作有熊氏，指的是庖牺氏；而《长沙马王堆出土楚帛书·甲篇》开头云：「曰古天熊雹戏出。」是有熊氏又或称为天熊氏，仍指伏羲氏而言[50]。《易·系辞下》「庖牺氏没……」句，孔颖达《疏》引《帝王世纪》谓伏羲一号皇雄氏[51]，《礼记·月令》孔颖达《疏》则引作黄熊氏[52]。值得注意的是，《太平御览·卷七十八》引《诗含神雾》云：「大迹出雷泽，华胥履之，生宓牺。」[53]伏羲既为有能氏（有熊氏、天熊氏、黄熊氏），世居郑州新郑，其母又有履大迹而孕之传说，伏羲氏之为熊图腾迨无疑义矣[54]。　　又《诗经·大雅·崧高》云：「崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。」甫、申即吕、申，与齐、许等国皆是姜姓太岳之胤。崧，三家《诗》作嵩，嵩高山在今河南登封，自古即以中岳、太岳、太室、四岳等名著称，乃姜姓氏族的根据地[55]。申、吕、齐、许四国所在之太室嵩岳，亦近有熊之墟，即上述熊图腾崇拜分布之中心区域；此亦《山海经·中山经》所述之区域，〈中次七经〉载有：「苦山、少室、太室，皆冢也。」 [56]〈中次九经〉则载有：　　又东一百五十里，曰熊山，有穴焉，熊之穴，恒出入神人。夏启而冬闭，是穴也，冬启乃必有兵。其上多白玉，其下多白金，其木多樗柳，其草多寇脱。[57]　　此段记载应可视作熊图腾崇拜分布之中心区域民族（如姜姓氏族）对於熊兽的神化[58]；许慎《说文解字·熊部·熊》字说熊字形构为「从能，炎省声」，又在《说文解字·熊部·能》字说「能，熊属」（页484），一方面指出熊、能二字相通；另一方面，也暗示出熊与姜姓炎帝族的密切关系。由於出於对熊兽生活习性的观察、崇拜、景仰，於是在後世语言中，就将坚中之人赋於贤能（熊）之称，又将雄（熊）壮之人赋於能（熊）杰之称，这是古老熊图腾崇拜文化积淀在语言文字当中。　　综上所述，可以论定，姜嫄履大人迹生稷，乃履熊迹生稷，周稷继承其母族大熊一族的图腾，此为母系社会准偶婚的阶段；而周稷又是崇拜大熊图腾的男姓始祖，自此进入父系社会专偶婚的阶段。换言之，周族以大熊为其图腾，源自父系始祖稷以大熊为其图腾，而稷以大熊为图腾，则来自其母姬姓姜嫄感本族神圣熊迹（姬）图腾而生稷。

中国古代西部民族名，亦为古代西部游牧民族泛称。关于商的记载，最早可追溯至商代。殷甲骨卜辞中有“羌方（商西强国）”、役使“羌”、“多羌”及大量以“羌”为祭祀人牲的记载。商朝末年，羌人曾参加武王伐纣的战争。

羌人是古戎人的一部分。《国语·周语》载西周宣王时有“羌氏之戎”，势力强大。姜戎中有申戎，后与犬戎等共灭西周。《左传》云“姜戎氏”，春秋前期入居豫西，其俗被发，与羌同。“姜”、“羌”二字古时相通，学者多认为此姜戎即羌人。据说这支戎人是被晋惠公招引到晋南，虽然其当时“衣服饮食不与华同，货币不通，言语不达”，但已步入农耕定居生活，后来即与华夏族融合了。羌人的历史绵延不断，在战国时，有义渠之戎，风俗为火葬，被学者认为是羌人。他们与华夏诸侯国有交往，常与秦发生争战，后为秦昭王所灭；居住在河湟地区的部分羌人，依水草而居，氏族无定，有戎人、爰剑的彪悍之风。后来躬耕蓄畜，日益强大，在河湟之间称霸。爰剑子孙世代为酋豪，秦献公时，因顾虑秦的强大，于是向西南发展。此后子孙分散，是为汉代居住于今甘肃、川西的牦牛、白马、参狼诸羌。到爰剑五世孙研时，羌武力最强，遂以“研”为种号；至十三世孙烧当时，子孙更号烧当。汉初，匈奴强大，羌人服属于匈奴一部分请求内迁，汉景帝刘启允许研种留何率族人迁入陇西郡一带。后汉武帝于湟水流域设县、护羌校尉。汉昭帝时，又置金城郡，辖地进一步扩大。公元前61年，因官吏滥杀羌民，诸羌怨怒。汉宣帝时，朝廷派员招讨，减少杀伐，羌人陆续归降。汉元帝至光武帝时，很多归附的羌人被内迁。这些内迁羌人被称为东羌，由于深受地方官吏、豪强的压榨，生活悲苦；留居河湟地区的西羌则受护羌校尉、边郡都尉的欺凌滥杀，也很艰难。羌人由此不断地反抗，成为东汉后期的一大祸患。三国时，河西诸羌和武都、阴平的羌部分别降属魏、蜀。魏、蜀两国相互攻伐，许多羌人迁入了陇、蜀、秦、雍之地。西晋时，杂居于关中的羌人为数甚众，在生活上备受压迫。296年，冯翊、北地两郡的马兰羌与匈奴联合造反；不久，秦、雍羌人与氐人俱反，成为晋王朝的心腹之患。公元前307～313年，南安郡烧当羌人姚弋仲迁入扶风境，从者数万。其子姚苌于前384年叛前秦自立。魏晋南北朝时，迁居内地的羌人从事农业生产，逐渐与汉族融合。到了唐代，党项羌从青海迁至夏州等地，于宋时建立西夏国，被蒙古灭后，大部分与汉族融合。居住在岷江上游的羌人部落，自汉以来多隶属中原王朝，其中大部被汉族和藏族同化，小部分得以保存下来，成了今天的羌族。

徐家坪镇交通便利、人杰地灵、民情纯朴、物产丰富、经济繁荣、发展迅速。素有昔日“西部粮仓”之美誉和具有新时代特色的一道亮丽的略阳“西部风景线”之称。

徐家坪镇是县城西北的门户，自古曾为南进略阳，西去甘肃、天水，北上凤州河池，连接陇、秦、蜀的要道。镇内山地、丘陵、河川分布均衡，多为舒性砂质土壤，早在3000年前，羌氏民族便在这里繁衍生息，闻名遐迩的男耕女织丝绸之乡——明水坝，布料丝绸远销陕、甘、川三省，并有着深厚的农垦文化。自明、清以来，这里一直是嘉陵江航运的主线道，是政治、经济、文化的中心。著名的古道遗迹——郛阁栈道就位于该镇南出大门白岩碥处——“郛阁颂”和景观（明水抛珠），这悠久的历史、迷人的风光使历代文人墨客在这里留连忘返，并留下了丰富的文化积沉，诗仙李白的《蜀道难》脍炙人口，它是对当时徐家坪江岸道路状况的真实写照。珍贵的历史文化遗产颇受当代海内外书法、史学家的关注和研究，素有“故人西辞‘郛阁道'，遥看瀑布抛明珠”之赞叹。这里还有光荣的革命历史，解放前夕徐向前元帅率工农红军经过古栈道遗迹街口前往天水甘肃一带时，曾在这里建立地下党组织，发展党员，为新生的人民政权建设做出了贡献。新中国成立后的50年代，勤劳的徐家坪人民在社会主义建设时期涌现出了一代全国劳模，在北京荣幸的受到毛泽东、周恩来、刘少奇等老一辈党和国家***的亲切接见，这一荣誉将永远载入共和国的史策。

《国语·周语》载西周宣王时有“羌氏之戎”，势力强大，曾败王师。姜戎中有申戎，后与犬戎等共灭西周，杀幽王。《左传》载有“姜戎氏”，春秋前期入居豫西，其俗被发，与羌同。“姜”、“羌”二字古相通，学者多以此姜戎即羌人。

賨（cong)人，在某些史书上又称为加巴賨人，主要生活在今四川一带，魏晋时建立过成汉政权。

以下是参考资料。

賨人与巴氐人的关系

賨

中国秦汉时期四川、湖南等地少数民族所缴的一种赋税。亦指这些少数民族。 《晋书·李特载记》 ：“巴人呼赋为賨，因谓之賨人焉。” 杨雄《蜀都赋》 ：“东有巴賨，绵亘百濮。”（百濮： 古代对西南少数民族的称呼）

巴氐

巴人的一支，巴人,古巴人的简称,主要分布在今川 东、鄂西一带。传说周朝以前居住在今甘肃南部,后迁 到武落钟离山 ( 今湖北长阳西北 ), 秦灭巴以后 , 巴人的 一支迁至今鄂东 , 另一支迁至今湘西 , 构成武陵蛮的一 部分[2]。留在四川境内的,部分叫板楯蛮,南北朝时因 大量迁移,大都先后与汉族同化。东汉末自巴西(治今四 川阆中县)﹑宕渠(治今四川渠县东北)郡北徙于汉中杨车板号为 成武帝李雄 杨车巴。魏武帝时首领李虎率族众 500 余户附魏受封将军并将族众尽迁略阳北(今甘肃秦安 县东南)遂号为巴氐。 西晋元康(公元 291-299 年)年间关西连年饥馑族人又大量流入四川。 首领李特乘机拥兵 割据于西晋太安二年(公元 303 年)建立成汉政权为十六国之一。后渐与当地汉族融合。 巴 氐是一个西南地区的少数民族，“五胡十六国”时期，巴氐和五胡有时被统称为“六夷”。 巴人呼赋为賨，因谓之賨人焉，另外巴氐人还是巴人的一支，因此，賨人的范围应该广 于巴氐人，概念范围更为宽泛。