籍贯就是你的祖辈生活的地方，一般是出生地。 籍贯是一直跟随父亲不变的,而户口所在地可以因迁徙而变化。

籍贯（the permanent place of residence of someone's great-grandfather and paternal ancestors ），又名祖居地或原籍，籍贯一般从父，个别从母系的，是指祖父及以上父系祖先的长久居住地或出生地。原籍地是原来的籍贯。

参照公安部公通字[1995]91号文件，公民的籍贯应为本人出生时祖父的居住地（户口所在地）；祖父去世的，填写祖父去世时的户口所在地；祖父未落常住户口的，填写祖父应落常住户口的的地方；公民登记籍贯后，祖父又迁移户口的，该公民的籍贯不再随之更改。

扩展资料：

籍贯的使用频率仍然很高，但特别是年轻人不很重视，他们普遍错误认为籍贯就是户口所在地或出生地，按几千年来的中国的传统的说法，籍贯是祖籍的一种表述。

由于近代以来和改革开放以来中国出现了数量巨大的流动人口和人口迁徙，大量的人不知道自己的籍贯地或忘记了自己的祖籍地，就勉强以父亲或母亲的户籍地作为自己的籍贯地，这是很错误的一种说法。

参考资料：

郡与望是家乘谱牒中经常看到和用到的专用术语，郡是指的"郡望"，郡是行政区域的建置，也是一个姓氏发祥的本源。我国姓氏中郡望、堂号最多的是张姓，有

43望之多，此外王姓也有32望。你们王氏是郡望第二多的姓氏，如“太原、琅邪、北海、陈留、东平、高平、京兆、天水、东平、新蔡、新野、山阳、中山、章

武、东莱、河东、金城、广汉、长沙、堂邑、河南、三槐、开闽”等都是王姓的郡望，其中“三槐、开闽”又是堂号。“郡望”一词，是“郡”与“望”的合称。

“郡”是行政区划，“望”是名门望族，“郡望”连用，即表示某一地域国范围内的名门大族。古称郡中为众人所仰望的贵显家族，如清河张氏，陇西李氏，太原王

氏，吴兴姚氏等。堂是指的“堂号”，有的称“堂”，有的称“弟”，如杨氏的“清白堂”、“弘农弟”，王氏的“琅琊堂、京兆堂”，黄氏的“江夏堂”等等。

“堂号”是家族门户的代称，是家族文化重要的组成部分。它产生的宗旨大致有三：一是彰扬祖先的功业道德，二是显示家族宗亲的特点，三是训诫子弟继承发扬先

祖之余烈。堂号包括郡王总堂号和自立堂号。由于历史文化习俗的影响，人们在谈到和自己同姓氏的历史名人时，往往流露出一种尊崇、自豪之情。我以上所说不知

对你是否有用？妄言了，请莫见笑！！

堂号和郡望一样是中国姓氏文化中的特有范畴。也是中国人进行寻根问祖时不可不先熟悉的一个概念。

　　在旧时中国各姓祠堂正门上方，往往有一块牌匾，上面写着 "XX堂"。在海外的宗亲社团和各姓联谊会所，也往往挂有写着"XX堂"的灯笼和牌匾。这就是中国人的堂号。

　　堂号是什么？简单地说，堂号就是祠堂的名称、称号。

　　祠堂又称为家庙，是中国人供奉祖先神位、祭祀祖先神灵、举办宗族事务的公共场所。

　　中国人是世界上最有祖先崇拜传统的一个民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位，所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，目的是让子孙们每提起自家的堂号，就会知道本族的来源，记起祖先的功德。

　　俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族就会不断扩大。扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族。这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又会派生出许多新的祠堂来。因此，象族谱有总谱、支谱一样，祠堂也就有总祠、支祠、分祠之分，也就是民间所说的所谓大堂祠和小祠堂。

　　堂号不仅仅是用在祠堂，还多用在族谱、店铺、书斋及厅堂、礼簿等处；也有用在生活器具上的，如在斗、口袋、钱袋、灯笼等上面大书堂号，以标明姓氏及族别。凡看重自己的姓氏和族属的人，都不会忘记本族世代相传的堂号。不仅汉族，许多迁居内地的其它少数民族，如匈奴的呼延氏(太原堂)、回纥族的爱氏(西河堂)、蠕蠕族的苕氏(河内堂)等少数民族，内迁后接受了汉文化，也有以其繁衍地的郡名或祖上业绩之典故作堂号的。

　　历来每个姓氏、每个宗族、每个家族，都有自己的堂号。堂号的历史悠久，应用广泛，在中国宗法社会中有非常重大的意义和作用。

　　从功能上说，堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善惩恶，教育族人。如果说郡望是高一级别的宗族寻根标志，那么堂号就比郡望堂低一级的宗族标志。郡望往往可以作为堂号，但堂号却大都不能用作郡望。一个姓的堂号要比郡望多得多，一姓的郡望只有数个多至数十个，但堂号往往有数百甚至上千个之多。郡望在宋代以后就开始走向统一和固定，但堂号却随着宗族的发展，一直在不断的增加。

　　各姓的堂号虽然很多，但也不是随便乱取的。各一个家族的堂号，往往都有其非常深刻的含意。根据取名的依据和其用意不同，堂号又可以分为如下几个类型：

　　以地名作堂号：许多宗族喜欢以他们的发源地来作为自己的堂号，这在各姓中都是一样。如王姓的"太原堂"、"琅邪堂"，李姓的"陇西堂"，刘姓的"彭城堂"、"中山堂"。这些堂号，使人一看就知道这个家族是从哪里发源来的。

　　以宗族典故作堂号：这类取堂号的方法，在各姓中都非常流行，也非常有意思。一个堂名，就是一个非常动人的故事。当然，这个故事必须是有关本姓祖先的，而不是讲的他姓人物。如王姓的"三槐堂"、刘姓的"藜照堂"、吴姓的"三让堂"。这些故事，往往都极富有教育意义，能使族人缅怀先祖，激励斗志，奋发图强。

　　以道德伦理作堂号：这种取堂名的方法，是将一些教育族人劝善惩的词语作为祠堂名称。这类堂号在各姓氏中也比较普遍，而且往往各姓共用。如"敦厚堂"、"敦睦堂"、"敬本堂"，几乎各姓都有。因为中国人的传统伦理道德观念是全民族共有的，非一姓所有，因此这一类的堂名除了通常的道德鼓吹外，事实上没有什么特别深刻的含意。

　　以祖先名号作为堂号：这种堂号在各姓中也都常见，但相对要少于前几种。其方法是将某一祖先的某种有特殊含义的称号或者居住地，作为本族的祠堂，如汉代伏波将军马援后裔的"伏波堂"、唐代大诗人香山居士白居易后裔的"香山堂"、宋代学者屏山先生刘子翚后裔的"屏山堂"。

　　堂号是宗法社会的产物，在传统宗法社会中，它对于敦宗睦族，弘扬孝道，启迪后人，催人向上，维护家庭、宗族和整个社会的稳定，都具有十分重大的作用。中华人民共和国成立后，随着中国传统社会的终结，祠堂在中国大陆不是成了历史，就是成了文物，因此，新的堂号不可能再产生，但是，旧有的堂号却仍然留在各姓各族人们的记忆中。

　　近年来，随着中国政府的开放改革和全球华人寻根热潮的兴起，许多大陆宗祠被恢复，族谱被续修，因此，堂号再一次被人们抬了出来。不过，今天的堂号，已经没有了宗族主义的负面作用，有的只是给人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人的积极意义。特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力，对于中华民族的大团结，对于早日实现统一大业，堂号都必将产生巨大的促进作用。

郡望是中国姓氏文化中的特有范畴。无论是研究中国的姓氏文化，还是进行寻根问祖，都离不开每个姓氏的郡望。

　　"郡望"有一个现在人们不大熟悉，但在隋唐中世纪时期非常流行的叫法，称作"姓望"。

　　郡是中国古代的一种行政建置、行政区划。郡的设置开始于先秦，盛誉于汉魏六朝时期，唐朝以后逐渐被废除，宋代以后就彻底不见郡的设置。秦始皇统一天下后实行郡县制，将全国分为36个郡，西汉继承秦制，又将全国分为103郡。

　　"望"就是"望族"，指有声望的姓氏大族，显贵的为世人所仰望的姓氏。

　　所谓"郡望"，有两层含义。其最初的含义，就是指一个郡中的望族。这些宗族世代聚族而居，人才辈出，冠盖连绵，门第高贵，家世显赫，为当地郡人所敬重和仰望，亦名闻天下，为世所称颂。一个郡可以有一个或者多个望族。敦煌出士文献中就有多种"天下郡望氏族谱"，即按州郡记录每郡的望族。宋代的地理学著作《太平寰宇记》中，也在每郡之下记录该郡的望族大姓。

　　后来，郡望又有了另一层的含义，就是指一个家族的根源和发源地。一个姓氏或家族的郡望，就是指这个姓氏或家族所发源的某个郡。因此，当郡作为一级行政区划已经消失的时候，郡望却能一直留在人们的记忆之中，成为各姓各族寻根的依据。

　　郡望有2个功能，一是社会的功能，即通过郡望来标明出身，为人们通婚姻、入仕途提供参考；另一个是宗族的功能，即为人们寻祖问根，联宗认亲提供参考。

　　郡望之称，始于东汉末年，盛于魏晋隋唐时，至今仍在华人世界中沿用不变。

　　各姓的郡望，其形成都有一个较长的过程。一般来说，在郡望的兴起阶段，也就是汉魏时期，一个姓氏大都只有很少几个郡望。魏晋南北朝时期，许多姓氏的郡望都有所增加。隋唐时期的郡望有一个显著的特点，那就是在许多新的郡望兴起的同时，一些魏晋六朝时期的旧郡望渐渐被人抛弃不用。宋朝时期，各姓的郡望基本上都是迅速减少，其实是各个姓氏都在由许多分散的郡望逐渐统一到某一个著名的郡望上来。因此，宋代以后，绝大部分中国的姓氏都只剩下一个统一的郡望。此后近千年来，中国各姓的郡望情况，就基本都没有多少变化了。

堂号和郡望一样是中国姓氏文化中的特有范畴。也是中国人进行寻根问祖时不可不先熟悉的一个概念。

　　在旧时中国各姓祠堂正门上方，往往有一块牌匾，上面写着 "XX堂"。在海外的宗亲社团和各姓联谊会所，也往往挂有写着"XX堂"的灯笼和牌匾。这就是中国人的堂号。

　　堂号是什么？简单地说，堂号就是祠堂的名称、称号。

　　祠堂又称为家庙，是中国人供奉祖先神位、祭祀祖先神灵、举办宗族事务的公共场所。

　　中国人是世界上最有祖先崇拜传统的一个民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位，所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，目的是让子孙们每提起自家的堂号，就会知道本族的来源，记起祖先的功德。

　　俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族就会不断扩大。扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族。这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又会派生出许多新的祠堂来。因此，象族谱有总谱、支谱一样，祠堂也就有总祠、支祠、分祠之分，也就是民间所说的所谓大堂祠和小祠堂。

　　堂号不仅仅是用在祠堂，还多用在族谱、店铺、书斋及厅堂、礼簿等处；也有用在生活器具上的，如在斗、口袋、钱袋、灯笼等上面大书堂号，以标明姓氏及族别。凡看重自己的姓氏和族属的人，都不会忘记本族世代相传的堂号。不仅汉族，许多迁居内地的其它少数民族，如匈奴的呼延氏(太原堂)、回纥族的爱氏(西河堂)、蠕蠕族的苕氏(河内堂)等少数民族，内迁后接受了汉文化，也有以其繁衍地的郡名或祖上业绩之典故作堂号的。

　　历来每个姓氏、每个宗族、每个家族，都有自己的堂号。堂号的历史悠久，应用广泛，在中国宗法社会中有非常重大的意义和作用。

　　从功能上说，堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善惩恶，教育族人。如果说郡望是高一级别的宗族寻根标志，那么堂号就比郡望堂低一级的宗族标志。郡望往往可以作为堂号，但堂号却大都不能用作郡望。一个姓的堂号要比郡望多得多，一姓的郡望只有数个多至数十个，但堂号往往有数百甚至上千个之多。郡望在宋代以后就开始走向统一和固定，但堂号却随着宗族的发展，一直在不断的增加。

　　各姓的堂号虽然很多，但也不是随便乱取的。各一个家族的堂号，往往都有其非常深刻的含意。根据取名的依据和其用意不同，堂号又可以分为如下几个类型：

　　以地名作堂号：许多宗族喜欢以他们的发源地来作为自己的堂号，这在各姓中都是一样。如王姓的"太原堂"、"琅邪堂"，李姓的"陇西堂"，刘姓的"彭城堂"、"中山堂"。这些堂号，使人一看就知道这个家族是从哪里发源来的。

　　以宗族典故作堂号：这类取堂号的方法，在各姓中都非常流行，也非常有意思。一个堂名，就是一个非常动人的故事。当然，这个故事必须是有关本姓祖先的，而不是讲的他姓人物。如王姓的"三槐堂"、刘姓的"藜照堂"、吴姓的"三让堂"。这些故事，往往都极富有教育意义，能使族人缅怀先祖，激励斗志，奋发图强。

　　以道德伦理作堂号：这种取堂名的方法，是将一些教育族人劝善惩的词语作为祠堂名称。这类堂号在各姓氏中也比较普遍，而且往往各姓共用。如"敦厚堂"、"敦睦堂"、"敬本堂"，几乎各姓都有。因为中国人的传统伦理道德观念是全民族共有的，非一姓所有，因此这一类的堂名除了通常的道德鼓吹外，事实上没有什么特别深刻的含意。

　　以祖先名号作为堂号：这种堂号在各姓中也都常见，但相对要少于前几种。其方法是将某一祖先的某种有特殊含义的称号或者居住地，作为本族的祠堂，如汉代伏波将军马援后裔的"伏波堂"、唐代大诗人香山居士白居易后裔的"香山堂"、宋代学者屏山先生刘子翚后裔的"屏山堂"。

　　堂号是宗法社会的产物，在传统宗法社会中，它对于敦宗睦族，弘扬孝道，启迪后人，催人向上，维护家庭、宗族和整个社会的稳定，都具有十分重大的作用。中华人民共和国成立后，随着中国传统社会的终结，祠堂在中国大陆不是成了历史，就是成了文物，因此，新的堂号不可能再产生，但是，旧有的堂号却仍然留在各姓各族人们的记忆中。

　　近年来，随着中国政府的开放改革和全球华人寻根热潮的兴起，许多大陆宗祠被恢复，族谱被续修，因此，堂号再一次被人们抬了出来。不过，今天的堂号，已经没有了宗族主义的负面作用，有的只是给人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人的积极意义。特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力，对于中华民族的大团结，对于早日实现统一大业，堂号都必将产生巨大的促进作用。

郡望是中国姓氏文化中的特有范畴。无论是研究中国的姓氏文化，还是进行寻根问祖，都离不开每个姓氏的郡望。

　　"郡望"有一个现在人们不大熟悉，但在隋唐中世纪时期非常流行的叫法，称作"姓望"。

　　郡是中国古代的一种行政建置、行政区划。郡的设置开始于先秦，盛誉于汉魏六朝时期，唐朝以后逐渐被废除，宋代以后就彻底不见郡的设置。秦始皇统一天下后实行郡县制，将全国分为36个郡，西汉继承秦制，又将全国分为103郡。

　　"望"就是"望族"，指有声望的姓氏大族，显贵的为世人所仰望的姓氏。

　　所谓"郡望"，有两层含义。其最初的含义，就是指一个郡中的望族。这些宗族世代聚族而居，人才辈出，冠盖连绵，门第高贵，家世显赫，为当地郡人所敬重和仰望，亦名闻天下，为世所称颂。一个郡可以有一个或者多个望族。敦煌出士文献中就有多种"天下郡望氏族谱"，即按州郡记录每郡的望族。宋代的地理学著作《太平寰宇记》中，也在每郡之下记录该郡的望族大姓。

　　后来，郡望又有了另一层的含义，就是指一个家族的根源和发源地。一个姓氏或家族的郡望，就是指这个姓氏或家族所发源的某个郡。因此，当郡作为一级行政区划已经消失的时候，郡望却能一直留在人们的记忆之中，成为各姓各族寻根的依据。

　　郡望有2个功能，一是社会的功能，即通过郡望来标明出身，为人们通婚姻、入仕途提供参考；另一个是宗族的功能，即为人们寻祖问根，联宗认亲提供参考。

　　郡望之称，始于东汉末年，盛于魏晋隋唐时，至今仍在华人世界中沿用不变。

　　各姓的郡望，其形成都有一个较长的过程。一般来说，在郡望的兴起阶段，也就是汉魏时期，一个姓氏大都只有很少几个郡望。魏晋南北朝时期，许多姓氏的郡望都有所增加。隋唐时期的郡望有一个显著的特点，那就是在许多新的郡望兴起的同时，一些魏晋六朝时期的旧郡望渐渐被人抛弃不用。宋朝时期，各姓的郡望基本上都是迅速减少，其实是各个姓氏都在由许多分散的郡望逐渐统一到某一个著名的郡望上来。因此，宋代以后，绝大部分中国的姓氏都只剩下一个统一的郡望。此后近千年来，中国各姓的郡望情况，就基本都没有多少变化了。

朱子巷，是朱子进入武夷山的第一巷，民间俗称朱始巷。它是五夫里（现为五夫镇）五夫街一条叉巷，始建于五代十国南唐时代（约930-950年），距今1000多年。

南宋绍兴十三年（1143年），朱熹遵亡父朱松遗命，从建安（今建瓯）迁居崇安五夫里府前村，受业于武夷山籍的著名学者刘子翚、刘勉之、胡宪的门下。

后人为怀念这位理学集大成的大儒，遂将这条小巷称为朱子巷，借以表达朱熹始经此处得使陋巷生辉的殊荣。

珠玑巷之名逐渐为世人所知，也是缘于移民者的后代子孙寻根问祖引起的，其间还涉及到大明开国皇帝朱元璋的一个传说。

传说在明朝洪武年间的一个元宵佳节，朱元璋微服出游，逛到珠玑巷，看到一户人家在灯笼上画了一个怀里抱着个大西瓜骑马的女人，马的后蹄画得比前蹄较大，让路人猜这个灯谜的含义。

朱元璋认为这户人家有意侮辱马皇后，一怒之下便拟了一道圣旨，将全巷的人都发配到了青海，其中也有极少数在发配途中逃跑到其他地方的。

在青海的一些地方就普遍流传这个传说，并且许多姓氏族谱中也有相关记载。现在网上有寻根问祖帖中就有些披露，而且有的寻根问祖者经到南京实地考证，发现明朝时的南京确实有名称类似珠玑巷的街巷——朱子巷。

也可能因为朱元璋那个传说之故，百姓才将“珠玑巷”改称“朱子巷”的。而这一条“朱子巷”巷最初叫“珠屐巷”，在民间则有“珠玑巷”、“朱氏巷”、“竹子巷”等多种俗称，在文献上则大多称为“珠履巷”。

经过进一步的研究发现，“珠屐巷”的地理位置在今天南京城南地区的许家巷，位于三山街西南，东起中华路，西至中山南路原铜作坊段，因清同治年间许毅尚书住此而得名，根据《南京古今地名对照》记载，“珠履巷”就是许家巷西端自四圣堂西铜作坊一段。

扩展资料：

“朱子巷”最初名为“珠屐巷”，而在民间则有“珠玑巷”、“朱氏巷”、“竹子巷”等多种俗称，而在文献上则大多以讹传讹为“珠履巷”。

“珠屐巷”的地理实体在今南京城南地区，在城建过程中并入许家巷。现在的许家巷位于三山街西南，东起中华路，西至中山南路原铜作坊段，因清同治年间许毅尚书住此而得名。

根据《南京古今地名对照》的记载，“珠履巷”就是许家巷西端自四圣堂西铜作坊一段。“珠屐巷”古属南京柳树湾地区，是明朝重点移民区。根据南京学者陈济民在《金陵掌故》里的考证，柳树湾地区，位于现在城东南地区，此地区紧靠明朝城墙，宫城禁地，迁徙几乎是必然的。

—朱子巷

〖姓氏祠堂十字通用联〗

修身齐家，不外纲常大节； 德叶南离，饮食烹调有赖；

继志述事，毋忘孝友先声。 厨称东道，善恶彰昭无私。

陟降遥通，魂魄常依华屋； 保障一方，功昭禾麻菽麦；

春秋展祭，馨香宜彻幽泉。 兴隆四序，德遍动植飞潜。

燮理阴阳，不过替天行道； 人至上圣贤，书可耕可读；

参赞化育，无非代地施恩。 德为绳祖宗，恩当报当酬。

祖宗忠厚遗留，由来远矣； 萃子孙于一堂，序昭序穆；

岁时蒸尝祭烹，可不敬乎。 祀祖宗于百代，报德报恩。

灵通本乎聪明，山川并寿，

显应由于正直，人物增辉。

〖姓氏祠堂十字通用联〗

修身齐家，不外纲常大节； 德叶南离，饮食烹调有赖；

继志述事，毋忘孝友先声。 厨称东道，善恶彰昭无私。

陟降遥通，魂魄常依华屋； 保障一方，功昭禾麻菽麦；

春秋展祭，馨香宜彻幽泉。 兴隆四序，德遍动植飞潜。

燮理阴阳，不过替天行道； 人至上圣贤，书可耕可读；

参赞化育，无非代地施恩。 德为绳祖宗，恩当报当酬。

祖宗忠厚遗留，由来远矣； 萃子孙于一堂，序昭序穆；

岁时蒸尝祭烹，可不敬乎。 祀祖宗于百代，报德报恩。

灵通本乎聪明，山川并寿，

显应由于正直，人物增辉。

〖姓氏祠堂十字通用联〗

修身齐家，不外纲常大节； 德叶南离，饮食烹调有赖；

继志述事，毋忘孝友先声。 厨称东道，善恶彰昭无私。

陟降遥通，魂魄常依华屋； 保障一方，功昭禾麻菽麦；

春秋展祭，馨香宜彻幽泉。 兴隆四序，德遍动植飞潜。

燮理阴阳，不过替天行道； 人至上圣贤，书可耕可读；

参赞化育，无非代地施恩。 德为绳祖宗，恩当报当酬。

祖宗忠厚遗留，由来远矣； 萃子孙于一堂，序昭序穆；

岁时蒸尝祭烹，可不敬乎。 祀祖宗于百代，报德报恩。

灵通本乎聪明，山川并寿，

显应由于正直，人物增辉。

中国的姓氏宗祠和郡望堂号

中国的姓氏祠堂，是祭祀祖宗或先贤的庙堂，分为先贤祠、宗祠、神祠。先贤祠和神祠是为了祭奠古代先贤和传说中的神仙而设立的。宗庙是中国皇帝专有的祭祀场所，而宗祠建筑最普遍，习惯上称祠堂，是中国人供奉祖先神主，进行祭祀的场所，被视为宗族的象征，是族权与神权交织的中心。特别是自明清以来，祠堂成了宗族祭祀先祖、举办宗族事务、议决重大事务的重要场所。每个祠堂大凡都有自己的堂号，从某种意义上讲堂号是宗族的标志。堂号可分为两大类：一类为具有姓氏特徵的堂号，如王氏“三槐堂”、赵氏“半部堂”等；另一类是没有姓氏特徵的堂号，如“世德堂”、“崇本堂”等。具有姓氏特徵的堂号，其来源大都伴有寓于某些含义的典故，它重复出现于该姓氏的不同支族。没有姓氏特徵的堂号，大部分分别为某一支族特有或与其他宗族的堂号甚少重复，其馀少量的堂号则在同姓和异姓宗族中间着较高的重复出现率。而其他的堂号辅以姓氏、地域的限制，也能在判断宗族方面起一定的作用。如“世德堂”，丁、王、李、吴、何、沈、邵、周、胡、秦、徐、陆、陈、孙、黄、曹、许、张等数十个姓氏都有此堂号，而且同姓中的不同支派也有，出现的重复率极高，但加以姓氏、籍等条件限制，就可缩小范围。

中国人是世界上最有祖先崇拜传统的一个民族。在每个家族中，往往都有一个场所来供奉已去世的祖先的神主牌位，所以，旧时的每个家族都会有本家族的祠堂，并给它取一个名号，目的是让子孙们每提起自家的堂号，就会知道本族的来源，记起祖先的功德。俗话说，树大分杈。随着生命的传递、繁衍，家族就会不断扩大。扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处，另开基业，形成新的分支和新的宗族。这些新形成的宗族和分支，往往又会建立新的祠堂，来供奉最亲近的祖先。于是，由一个祠堂又会派生出许多新的祠堂来。因此，象族谱有总谱、支谱一样，祠堂也就有总祠、支祠、分祠之分，也就是民间所说的所谓大堂祠和小祠堂。堂号不仅仅是用在祠堂，还多用在族谱、店铺、书斋及厅堂、礼簿等处；也有用在生活器具上的，如在斗、口袋、钱袋、灯笼等上面大书堂号，以标明姓氏及族别。凡看重自己的姓氏和族属的人，都不会忘记本族世代相传的堂号。不仅汉族，许多迁居内地的其它少数民族，如匈奴的呼延氏（太原堂）、回纥族的爱氏（西河堂）、蠕蠕族的苕氏（河内堂）等少数民族，内迁后接受了汉文化，也有以其繁衍地的郡名或祖上业绩之典故作堂号的。

堂号和郡望一样是中国姓氏文化中的特有范畴。也是中国人进行寻根问祖时不可不先熟悉的一个概念。在旧时中国各姓祠堂正门上方，往往有一块牌匾，上面写着 “××堂”。在海外的宗亲社团和各姓联谊会所，也往往挂有写着“××堂”的灯笼和牌匾。这就是中国人的堂号。历来每个姓氏、每个宗族、每个家族，都有自己的堂号。堂号的历史悠久，应用广泛，在中国宗法社会中有非常重大的意义和作用。从功能上说，堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善惩恶，教育族人。如果说郡望是高一级别的宗族寻根标志，那么堂号就比郡望堂低一级的宗族标志。郡望往往可以作为堂号，但堂号却大都不能用作郡望。一个姓的堂号要比郡望多得多，一姓的郡望只有数个多至数十个，但堂号往往有数百甚至上千个之多。郡望在宋代以后就开始走向统一和固定，但堂号却随着宗族的发展，一直在不断的增加。各姓的堂号虽然很多，但也不是随便乱取的。各一个家族的堂号，往往都有其非常深刻的含意。根据取名的依据和其用意不同，堂号又可以分为如下几个类型：

以地名作堂号：许多宗族喜欢以他们的发源地来作为自己的堂号，这在各姓中都是一样。如王姓的“太原堂”、“琅邪堂”，李姓的“陇西堂”，刘姓的“彭城堂”、“中山堂”。这些堂号，使人一看就知道这个家族是从哪里发源来的。

以宗族典故作堂号：这类取堂号的方法，在各姓中都非常流行，也非常有意思。一个堂名，就是一个非常动人的故事。当然，这个故事必须是有关本姓祖先的，而不是讲的他姓人物。如王姓的“三槐堂”、刘姓的“藜照堂”、吴姓的“三让堂”。这些故事，往往都极富有教育意义，能使族人缅怀先祖，激励斗志，奋发图强。

以道德伦理作堂号：这种取堂名的方法，是将一些教育族人劝善惩的词语作为祠堂名称。这类堂号在各姓氏中也比较普遍，而且往往各姓共用。如“敦厚堂”、“敦睦堂”、“敬本堂”，几乎各姓都有。因为中国人的传统伦理道德观念是全民族共有的，非一姓所有，因此这一类的堂名除了通常的道德鼓吹外，事实上没有什么特别深刻的含意。

以祖先名号作为堂号：这种堂号在各姓中也都常见，但相对要少于前几种。其方法是将某一祖先的某种有特殊含义的称号或者居住地，作为本族的祠堂，如汉代伏波将军马援后裔的“伏波堂”、唐代大诗人香山居士白居易后裔的“香山堂”、宋代学者屏山先生刘子翚后裔的“屏山堂”。

堂号是宗法社会的产物，在传统宗法社会中，它对于敦宗睦族，弘扬孝道，启迪后人，催人向上，维护家庭、宗族和整个社会的稳定，都具有十分重大的作用。中华人民共和国成立后，随着中国传统社会的终结，祠堂在中国大陆不是成了历史，就是成了文物，因此，新的堂号不可能再产生，但是，旧有的堂号却仍然留在各姓各族人们的记忆中。近年来，随着中国政府的开放改革和全球华人寻根热潮的兴起，许多大陆宗祠被恢复，族谱被续修，因此，堂号再一次被人们抬了出来。不过，今天的堂号，已经没有了宗族主义的负面作用，有的只是给人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人的积极意义。特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力，对于中华民族的大团结，对于早日实现统一大业，堂号都必将产生巨大的促进作用。

中国姓氏宗祠通用对联卷

中国姓氏祠堂建筑——祭祖

中国人的崇祀鬼神，祈求赐福，原希望能使阴阳调和，而得风调雨顺，五谷丰登，子孙繁衍，六畜兴旺。因之阴阳哲理成了中国人的宗教信仰和社会生活的本源，另一方面，孔子说：“敬鬼神而远之”、“非其鬼而祭之诏也”。而主张践行“仁道”，孝顺和敬畏则是践仁的入门，崇祖更成了孝的延续，是儒家将之伦理化、教孝、教慎终追远，各人拜自家祖先，仪式简易而隆重，每文褥节的宗教遂演变成最简易，少迷信的宗教活动，也成了培养道德的重要凭藉。祭天祀祖，出于报本返始之义，《礼记》上说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大报本返始也。”祭祖先，一方面是“志意思慕之情”，一方面又因报恩之义。苟子便说：“礼有三本，天地者，生之本也。先祖者，类之本也，若师者，治之本也，无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉无安人，故礼上争天，下争地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”据甲骨文的记载，殷人对他们的祖先，真作到了“事死如事生，事亡如事在”的地步。殷人对祖先的看法，以为他们虽然死了，但精灵依然存在，与活的进修完全一样，增加了一种神秘的力量，可以降祸福于子孙，厚葬的原因在此。自周天子将祖先配于上帝和天，各诸侯自然也特别注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的礼节日见普遍。其后周朝的重视宗法，于是祭拜祖先，在人们的精神生活上，就超于一切敬拜之上了，这便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家庙发展的由来。

剑隐琴风 - 2005-11-13 10:33:00

姓氏宗祠建筑

中国是一个农业社会，但“农业社会”在近百年来被不断强调，如艺术批评家栗宪庭先生所言：“这是一个价值体系重建的时代”。历史上，作为一种基层社会组织抑或权力体系，它是如此特殊、严密而有序，内部派生的那样多繁琐的行为规则，一定是会在过去“中国”的范畴去有效约束好每个个体的。因为，不仅相对族内任何一其它“个体”缺乏对等关系（总是：纵向——长幼有序，排资论辈；横向---男女或兄弟、姊妹等严格有别），而且，即使"我"面对其他家族的“个体”，也能迅速对照出自己明确的身份、地位等。儒教祠堂以宗氏家族为基础，多系一姓一族，也有一姓数族。解放前，家族主要以宗祠维系，乡民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗称祠堂）。如刘氏宗祠、王氏宗祠、张氏宗祠、牟氏宗祠、熊氏宗祠、朱氏宗祠、石氏宗祠、程氏宗祠、兰氏宗祠、黄氏宗祠等。家族有族规，为先代祖先制订，族人须遵守。族内公推德高望重者为族长，以总理族事，并选一办事公证、有能力者为族正，辅助族长办理族事。宗祠均有宗中公产，出租以备开支。清明节办“清明酒”，冬至办祭“冬酒”，供族人聚会祭祖时享用，其中，冬至祭祖的猪、羊肉，多按男丁均分，叫“分酢”，除祭礼外，对族中子孙入学或升迁者奖励，对不肖者处罚。家训或戒条多载于族谱，要求公众遵守。其内容多以忠孝节义、遵纪守法、勤俭持家、和睦乡邻为主。如光绪十年（1884年）陶氏族谱所载家训有：“明五伦、正明分、立教养、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、守法度、存天理、戒斗争、积阴德、勤俭”等12条目。又如光绪二十三年（1897年）刘氏族谱中立族规计250条，其中严禁男子“投洋害华”、“争权误国”、“残害有功”、“赏罚不明”、“不惜民命”、“暴虐横征”、“同姓为婚”、“嫁女论财”、“允婚不配”、“招婿为子”、“为盗”、“为匪”、“为嫖”、“为赌”……等；严禁妇女“不孝公婆”、“不敬丈夫”、“不约子女”、“不和妯嫂”、“不尚洁净”、“不事烹饪”……等；再如民国七年（1918年）刘氏族谱中有：“孝父母”、“友兄弟”、“勤耕织”、“崇节俭”、“课读书”、“肃闺训”、“敦忠厚”、“重庭谊”……等的家训；再又如民国三十七年（1948年）黄氏族谱中载有：对“有志前进”的后裔，“予以扶助”；对“流为盗匪者，其本身及其子孙，永远不许入祠。”

宗氏家谱，清时盛修，至民国，亦有续修者，家谱以记载宗族演变历史为主；如宗族渊源、世系、排行、族规、宗祠、祖坟、墓志、产业、孝贤、节妇等；谱成，多请名人、名宦作序，以升族望，县内族谱，抄本为多，木刻、石刻本少见。族中子孙极为珍视，尽力收藏，逐代相传。解放初，族谱被视为封建遗物，多已焚毁。现存较完整者，有石氏、刘氏、陶氏、黄氏、郑氏……等。普通中国人少有老子那样的修养，可以把“性”象速溶咖啡一样调进天地或天地之外的混汤里。制定了太多规矩，先人就不能象德国的男女老少一样，在“啤酒节”上拉拉扯扯、举杯乱碰了。所以，便有了游离于各家族之外——专门的梨园班子。当然，圈里的“戏子”象妓女一样，通常是“正统人家”鄙夷的对象。近现代以来，或许忠、孝、诚、义的道德约束力有所下降，不少人均在族谱上制造了一些可串联至宋以前的“先祖”；实际上，除唐以前（包括唐代）一些显赫特殊的豪门大族外，老一点的谱牒上是很难找到宋以前的平民“先祖”的。宗族在宋代的兴旺，应该和大规模的开科取士有关。当时，很多普通的农妇，都会望着自己刚出世的男婴、踏踏实实的做这样的梦——他会当上宰相的！对祠堂、墓地、谱牒的修补一定程度体现了迷失的群体对身份、历史幻觉的寻找，难免包涵虚荣心及功利色彩。另一方面，也应积极看到，伴随着贫富差距增大，人群间的敌意增加，儒家文化的重提（宗族体系即儒家文化的社会体现）、及宗族意识中扬善、固守等特性——至少能在以后一段时期对社会的稳定起到一定作用。

由孔子创立的儒家学说不是宗教，但具有神学的内容。孔子继承殷周的宗教信仰而又有所改造。第一，进一步消除天神的人格形象性，使之抽象化，成为命运之天、义理之天。孔子说：“天何言哉，四哉行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）孟子解释说：“天不言，以行与事示之而已矣。”（《孟子·万章上》）。第二，进一步限制天命的作用范围，强调主观能动性的发挥。天命决定人的死生、贵贱，即所谓“死生有命，富贵在天。”（《论语·颜渊》），这句话成为后来天命论的典型命题。但在事业的进取上、道德的修养上，人应当积极努力，“人能弘道”（《论语·卫灵公》），“为仁由己”（《论语·颜渊》）。将尽人事与听天命结合起来。第三，重祭祀而轻鬼神，突出祭祀的教育作用。孔子主张“敬鬼神而远之”。“祭神如神在”（《论语·八佾》）就是敬：“未能事人，焉能事鬼”（《论语·先进》）就是远。祭祀祖先主要是培养孝悌之心，如曾子所说：“慎终追远，民德归厚矣”（《论语·学而》）。孟子继承了孔子的天命论，又用民本主义加以充实，说君权只有在“民受”的条件下才表现天命。荀子则以自然之天否定神秘之天，没有鬼神，祭祀纯系神道设教，“君子以为文，而百姓以为神”（《荀子·天论》）。他背弃了儒家的天命鬼神思想而走向无神论。儒家热衷于提倡圣贤崇拜。孔子赞美尧舜禹汤文武周公，尤其颂扬尧，谓“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》）。孟子“言必称尧舜”（《孟子·滕文公》），认为尧舜为天子皆是天意。孔子生前，他的学生已把他看成天纵之圣，高不可及如日月。孟子称孔子为“圣之时者”（《孟子·公孙丑》），“自有生民以来未有”过的圣贤（见《孟子·万章》）。儒家所谓圣贤还不是神，早期也不祭拜，但已经部分神化即偶像化，表现出某种宗教观念和感情。