找看事的有说我家有一位保家仙有说有二位,还有说三位的,真不知道怎么立了。
保家仙是封建民间神位名,一般在东北供奉,通常写在纸上贴在墙上,或是用木板制作的胡黄常蟒的牌位,有的人家也有小庙;供奉保家仙一般不用做仪式,直接写上供奉即可。
感觉你找的人不大靠谱,如果你信这个,不如三位都供奉上。心诚则灵,相信保家仙不会怪罪于你。
其实并没有保家仙。万法唯心造。是自己创造出了一个“狐仙”,创造了一个“蟒仙”。是因为有人供它,自己在创造了一个东西。而把自己变成一个狐狸或蟒来进行思惟活动。实际上,这个世界所有的万事万物都是唯心所造的,除了那“心”,什么都没有,所以必须清楚这个。
供奉保家仙是件危险的事情。反复地供,反复地学,最后不等死呢,可能这个心已经变为狐蟒蛇仙了,已经堕落进去了。因为各类众生也都在修行,但它们只是一般的修,都是修完以后得人身,得人身再往前修,这是一个很长的过程。六道里它们确实占一道,但是它们和人比还低一道,还属于畜生类的。
立为人,横为畜生,它和人比不如人。所以它应该跟人学,这才是正确的。但是有的人为了贪财、贪名、贪利、贪神通,最后跟它学去了,以为它有神通。实际上就像人念了高中,反而跟小学去学,这不是颠倒了吗?
人跟着出生学,反复学习,时间久了,人也准落进去了,只不过还有这个人的身形,自己没看出来,但内心的世界已经是这种状态了,这就很危险了,将来的结果就堕落畜生道了。这个很危险。
想要获得保佑,最好的祈福就是思善、语善、行善。深信因果、断恶修善,便是最好的方法。
多放生,另外多诵《金刚经》、《心经》,如果能看《楞严经》,就看《楞严经》,这样的话,能把这个相能破下去。别供仙堂。
‘保家仙’是我们民间对他们的俗称,其实他们并非仙类,在东北地区人们非常流行家里请保家仙。很多人家请到保家仙附体,然后就可以给别人看事,预知祸福。但是这些‘保家仙’大多是与这家人家有宿世因缘的畜牲道怨亲债主,主要是些有修行道行的狐狸、兔子、刺猬、蛇、穿山甲等等。每日在家烧香跪拜恭请,有缘众生就会被请来。但是大的原则不要忘记,我们在人道,他们还在畜牲道,即便他们有些修行道行,我们仍旧比他们高级。我们凡事都求他们,这绝对不是正确之理。保家仙根据道行深浅,能力大小不同。很多家里请了保家仙的人家,利用保家仙有限的这些能力来满足自己的贪欲,求知祸福的欲望,求取钱财的贪念。长期以往下去,最终这家人家都不会有好报,很多人家暂时求得富贵,买房买地,所以吸引更多人求来保家仙,但是后世子孙绝对没有好报,大多都堕入畜牲道,一起轮回。
正确的改变命运的方法是学佛,积善修德,如果家里已经有了保家仙,尽量送走,或者和保家仙一起学佛念佛,一起修行,人的贪嗔痴毒害太深,就好比我们养孩子,惯孩子就会造就孩子的严重的贪嗔痴,长此下去,恶性循环,最终不会有好结果。家里请来了保家仙,我们就好象是被惯的孩子,今天希望被保佑这事,明天希望保佑那事,贪念越来越大,一旦不被满足,嗔痴也更加严重。作用是相互的,保家仙在这个过程中也不会受益,最终结果就是双方一起堕落,殃及子孙。
不劳而获的道理我们从小就懂得,怎么可能平白有白得的幸福美事呢,所以要想有好的结果,只有积善因才是唯一正确的道理。短暂的收获障碍了你的眼睛。说白了,我们不向佛靠拢,却向畜牲道众生靠拢,这怎么会是求正解得大道呢。你有了这段经历,也应该知道生命自然的神奇奥妙是真正存在的,同理,佛也是真正存在的。保家仙的能力是有限的,佛菩萨的能力是无限的。不要被暂时的满足迷惑了你的心。
保家仙顾名思义就是保护家里的神仙;但是,想要保家仙保佑你,这个供奉保家仙的正确方法有哪些呢?
1、保家仙按老规矩是供奉的时候不可以立仙家之名字,因为保家仙是没有讨过封的仙家所以不可以写名字,要是写名字也只能写太爷太奶之位等,别的是不可以写了还有保家仙的对联,按老规矩多数是
钱粮装满库
人口保平安
保家仙最多是六位
超过六位就不是保家仙了。
2、保家仙的堂单以**纸或黄布为宜,别的颜色都不可以。单子的大小是一尺三为最宜。
3、每逢初一、十五,把事先准备好的酒、肉等供品摆放到仙堂上,点香,拜三拜。仙堂上放两双筷子。此外,这个香一定是供奉天然香才能得到保家仙接受你的香火,表示为你加持护佑的;所以,建议你到无相铜炉官网定制好点的天然香宫灯的。还有,你可以同时摆放一款吉祥物在供台,一也是供品,二来能增加家里的吉气的;这个你可以同时在无相铜炉官网定制的。
4、记得经常清理仙家的位置,切勿脏乱差。
首先得看仙家与孩子有没有缘分,如果有缘,那理所当然是有关系的。娘家人供有保家仙,有的女人和仙家缘分重,也会随着这女方人,到女方的婆家去的,如果还生了孩子,有些仙缘的女人,也会为孩子带来一些仙缘。当然不是所有这种情况的女人,都会为孩子带仙缘的。主要还是要看孩子的缘分。
找看事的有说我家有一位保家仙有说有二位,还有说三位的,真不知道怎么立了。
本文2023-10-11 05:51:45发表“资讯”栏目。
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