众所周知，在我国文化中，家谱文化可以说是伴随着我国民族文化起源一同发展的，在远古的母系社会到如今，家谱文化和我国民族文化绵延了几千年历史，可以说是贯穿了我国民族文化的发展历程的一种重要文化。但是随着社会的不断发展，很多年轻人都没有见过家谱这样的东西了，家谱文化作为我国传统文化中的重要部分，随着人们生活方式和思想观念的改变而使得很多家谱都丢失了。首先，家谱文化萌芽于原始社会，完善于唐朝以后。在原始社会时期，古代先民们过着群居的生活，后来随着社会的发展出现了氏族，因此为了适应氏族繁衍的需要而为家谱提供萌芽的土壤。到了周朝时期应社会发展而产生了宗法制，而家谱正是巩固宗法制的一项举措，后来汉朝的分封制和魏晋时期的九品中正制使得家谱愈发重要，唐朝时候更是为了巩固士族的地位而多次修编谱牒，当时家谱可以说是身份地位的象征，使得这段时间是家谱文化最为兴盛的时期，到了唐以后，家谱文化进入了完善期，家谱主要作用于教育、伦理等方面。

然后，家谱的丢失与人们生活方式和思想观念的改变有很大的关系。家谱有着延续着家族血脉、继承着祖上遗训的重要作用，并且还是我们寻根问祖的重要依据，但是如今因为很多因素而导致家谱文化的丢失。在现代社会中，修家谱是一件非常少见的事情，主要原因是以前同一个家族的人都是生活在一起，感情会比较熟络，而发展到现代社会，有很多人为了更好的发展而远走他乡，经历几辈人之后，对于原始家族的人接触变少，从而家谱的意识就会变得薄弱起来，人们的观念也发生了很大的改变，因此家谱就会慢慢被遗忘了。

最后，随着时代的不断进步，人们的生活方式和思想观念都有着翻天覆地的变化，但是对于一些传统文化是需要我们去继承并发扬光大的。

家谱又称族谱、家乘、祖谱等。是一种以表谱形式，记载一个以血缘关系为主体的家族世系繁衍和重要人物事迹的特殊图书体裁。家谱是中国特有的文化遗产，在历史民族大融合中，各个民族中开始出现族谱。族谱也是中华民族的三大文献（国史，地志，族谱）之一。

追溯最早家谱的产生为口述家谱，资料显示：“瞽蒙主诵诗，并诵世系”之说，家谱最初的功能就是辨析亲疏，凝聚族群，优化生育，即所谓“亲亲以相及”。此后万变不离其“别”与“聚”这两个基本功能，但随时代推移，社会制度不同，其具体内涵和所起作用也不一样。它的发展也是根据历史朝代的政治体制来进行兴衰交替的演变。现在就跟着小编来了解一下家谱的起源吧。

家谱发展及其功能嬗变的脉络，大致可分为周代、两汉、魏晋南北朝、隋唐和五代以后几个阶段。

周代

周代的宗法分封制度，经过春秋战国战火的局面影响，特别是秦王扫除六合后，宗族组织由兴到衰，由破坏到重建，到东汉时已由世族和宗族代替。

周代行的是宗法封建制度。“族”本来只是 有血缘关系的群体，并无尊卑主从之别，但进入阶级社会，便有了“宗”，也就是在亲族之中奉一人以为主，主者为尊并享有特权，其死后则由宗子继承。这样，家谱“ 别亲疏、明统系”的功能便渗进了主从尊卑的阶级斗争里，其功能也是宗法封建政治服务的内容。

“辨昭穆者，帝系《世本》之中，皆自有昭穆亲疏，故须辨之云”。由此可见：周代的家谱《世本》之类，是属于以周 天子为首的周室宗族的，它所明的统系，是周宗室的帝王统系；所辨的亲疏，是尊卑贵贱的亲疏。所以，周代的家谱完全是为推行宗法分封，巩固周王朝统治服务的。

两汉时期

两汉时期基本是世族地主占统治地位，“命官以贤，诏爵以功”，君统与宗统开始分离。所以，两汉的家谱功能是为恢复、复建宗族和形成、巩固世族的统治服务。

魏晋南北朝、隋唐时期

魏晋南北朝时期实行的是士族政治、魏立九品中正制，“上品无寒门，下品无势族”，选官品人，婚姻嫁媾，士庶分明，尊卑严格，“官之选举，必由簿状；家之婚 姻，必由谱系”，因而维系门阀制度的家谱特别兴盛。

此时的家谱成了政府选举、士族出仕、门第婚姻的根据，同时也成为士族政治服务的工具。正因为家谱对于人 们的社会地位、发展前途、社交层次有如此重大的作用，造假的现象也泛滥起来，这也是利益驱动所致。

五代以后

由于北方战乱频繁，大量中原人口南迁，经济中心南移，特别是宋明清商品货币经济的发展，城镇商业繁荣和商帮的出现，推动着社会权力的进一步下放，士族宗族也向平民宗族发展。五代以后家谱由于失去了以前的政治功能，也由官修变为私修，内容也就更加广泛丰富起来，它的功能也由政治功能向社会功能的方向发展。

具体地说，私修家谱通过姓氏原始、迁徙本末、世系渊源的展现，起着追踪溯源、联宗收族，维系和强化宗族的作用。尤其到了明清时期，家谱的作用已经上升到规范族人行为准则的一种约束力，其姓氏文化也得到大力的发展，为现在历史学家研究历史提供了大量的民间史料。

总之，家谱在我国源远流长，在历史的长河中，已经形成有独特内涵、浸润着民族情愫的谱牒文化，它已经成为历史学家探究真实历史的考证资料，它的文化价值是毋庸置疑的。它的产生与发展，同社会群体氏族、家族、家庭相联系，它的功能是随社会结构、社会制度的变化而改变，从社会功能至政治功能再回归到社会功能，自有文字家谱以来，总的发展趋势是由贵族到士族再到平民，维系和凝聚的人群也越来越广。它从家族史的角度来阐释、反映、印证中华民族的历史进程，对我们今天弘扬民族文化，热爱祖国，增强民族凝聚力，以及研究社会学、人口学、民族学、历史学等学科，都起了很大的作用。

族谱也称家谱、宗谱。

看过一篇类似的文章，后半部分是家谱的意义，或许能回答你的问题。

中国人，为什么必须有家谱？（原文部分篇幅有删减）

清明，中国人最重要的祭祀先人和祖宗的节日，我们在这一天进行庄重祭祀，以表达我们的追思、怀念、感恩和不忘本。而这一切的前提，是知道自己的先人和祖宗是谁。

中国家谱文化源远流长，博大精深。“夫家有谱、州有志、国有史，其义一也”。在中国，家谱有约3000年历史，素来与国史、方志并称为三大历史文献。

古语云：三世不修谱为不孝。家法坏，谱谍尚有遗风；谱谍坏，人家不知来处。故谱不可不修。

古人说：“慎终追远，民德归厚矣。”中国人重孝道，最根本的是讲求慎终追远，饮水思源，不忘血脉传承，不忘祖宗先人。寻根问祖，是中国的文化传统，中国人自古重视家的根系源流。家谱，延续着家族的血脉，更传承着祖上的遗训和期望，一代代的接续，或绵延家风，或与时俱进，而为人孝悌，始终是治家的根本。

家无家谱，就如国无国史

国有史，方有志，家有谱。自古以来，家谱承载着伦理规范，塑造着人格精神，维系着社会秩序。

纵观历史，国家可灭，朝代可替，家庭可散，个人可亡，惟有家族历久长存，生生不息。只有一个个家族存在和延续，才有整个民族的存在和延续；只有一个个家族团结，才能构成整个民族的团结，保证一个国家的团结；只有一个个家族兴旺和稳定，才能维系民族与国家的兴旺和稳定。

而家谱就是一个家族得以延续的唯一存在证明。因此自唐代以来，历代都对撰修、研究家谱大力提倡和支持。“凡国必有史，有家必有谱。”家谱就是一个家族的生命史，一个家族的百科全书，一个家族、家庭的历史文化汇总和历史档案。后人可由此了解家族的历史沿革、世系繁衍、人口变迁、居地变迁、每个人的生卒年月与婚姻状况，以及本家族成员在社会生活中的地位、作用和事迹。

同时家谱也为地方志和正史的可信度提供了有力的支撑和佐证，对历史学、人口学、民俗学、社会学和经济学等方面的研究有着不可替代的独特功能。因此，续修、新修家谱既是一个家族的头等大事，也关系到中华民族优秀文化传统的继承和发扬。

家谱，流淌着中国人的血脉

家谱到底有什么用？那种价值，是根本性的。

明辨世系，尊宗敬祖

“参天之木，必有其根；怀山之水，必有其源。”我是谁？我从哪里来？这是每一个人在人生过程中都要遇到的问题。孩童时代，疑问我是从哪里生出来的。而成人懂事之后，关心的是我的祖先是谁，为何生活在这里？而能准确、清楚回答这个问题的，只有家谱。

通过家谱，可以查证自己的血统，知道同一家族中家庭之间血缘关系的亲疏远近。“亲我者，我亲之。”知道祖宗，才能尊敬祖宗；心系血缘，才能孝敬父母、尊敬长辈。

春节、清明、端午、中秋、冬至等中华民族传统节日的长久存在和不断复兴，就是要告诉人们不忘根本，使尊宗敬祖、尊老爱幼的中华传统美德得到发扬光大。

寻根留本，承前启后

古人曰：“谱谍身之本也。”意思是说谱能告诉你，你是谁？你从哪里来？有了谱书你就能够追根溯源。

人从娘腹中十月怀胎，呱呱落地，在世几十年总归要悄悄地离开人世。“雁过留声，人过留名”，名就是人之本，人生一世连一个名字都没留在世上，若干年后自己的子孙连先祖是谁都不知道，岂不是天大的憾事。

换言之，你的孩子也就此失去了根本。树高千丈，落叶归根，你的根在那里？万里江水源起何处？一个人连自己的根源都不了解，岂不负先人养你？由于诸多因素，有相当一部分人就连自己祖父母的名字都已经忘记了，更何况自己是哪支哪房了。

古人曰：“子孙不知姓氏所从来，以昧昭穆之序者，禽兽不如也。”意思说姓氏是一种血缘关系的标志，人兽之别就在于他们对于血缘关系的本族人，有一种生生相息的寻根意识，使这个家族有着强大的生命力和凝聚力。

一个人，无论他漂泊有多远，总是忘不了他的家乡，因为那里有曾经养育他的亲人，那里埋葬有他的祖先。因此，家谱就是“根”的代名词，是中国人尊宗敬祖的一种信仰，是一种证明自己家族归属的身份证明，是一个人根本意义上的“身份证”。

敦亲睦族，凝聚血亲

一个家族可以通过多种方式形成凝聚力，但是修谱建谱是最有凝聚力的途径。古人认为，家谱有“聚其骨肉以系其身心”的教化作用。通过修撰家谱过程中的反复登门拜访，不断了解情况，追根溯源，寻祖问宗，加强了家族内部人员和家庭之间的交流沟通，增进了家族内部的彼此了解和信任，凝聚了人心，使得族人受到深刻的族系传承亲情教育，激发起对祖辈的敬意与怀念。

因为修撰家谱和逢年过节中缅怀先祖的各种仪式，使得子孙后代能更加自觉地做到尊老敬长，怜惜孤寡幼小，在族中崇尚亲热之气，倡导和睦之风，有利于家庭的团结和幸福，有利于家族以及社会的和睦与和谐。

“亲不亲，故乡情”，今天，人们纷纷走出家门甚至走出国门，遍及天涯海角，这也是今后我们子孙们的必行之路，难免有时一家人不认识一家人。有了族谱联宗，本族同一血脉的同胞就能更进一步加深了解。人在他乡，路人不如乡人，乡人不如亲人，有了家谱哪怕你走到天涯海角，也可能联接到那份血肉亲情，并且更温暖、更深厚。

治家齐国，教化子孙

家谱中包含的许多祖训家规，都是中华民族几千年优秀传统文化的精髓。如敬父母、尊长者、睦族人、和友邻、恤贫孤、尙节俭、戒赌博、戒奢侈、戒懒惰、戒酒色、戒*逸等内容。有的家谱中记载有先辈族人们孝敬老人、忠君爱国、造福乡梓、刻苦学习、奋发拼搏的典型事迹，都是对族人和后代进行人生教育的生动教材。

治国先治家，治家先育人，正人先正己。一个国家，一个民族，一个家族，一个家庭，要想自立于世界，自立于社会，最根本的还是要培养教育出众多品德高尚、能力出众的人才，好的祖训家规就能弥补现代教育只重知识才能却忽视品德的不足，用心良苦、精心修撰的家谱正有着这样的功能。

传承历史，问祖凭证

家谱都有姓氏渊源、始祖源流、支派迁徙、世系繁衍、人口变迁等诸多内容。家族的历史，反映的就是民族的历史、国家的历史。了解、熟知自己家族的历史，也就是了解熟知中华民族的历史、国家的历史、人类的历史。

改革开放以来，许多海外华人热心回国寻根问祖，造福乡梓，他们寻根问祖最信得过的就是查阅家谱。对于因各种原因迁居他乡的普通人，家谱就是他们与祖籍、族人沟通的桥梁，是他们思乡念祖的精神象征。因此，家谱不但是家族历史的记录，也是天涯游子落叶归根的精神寄托和寻根依据。

查阅中国历史，但凡国势强盛、社会安定的朝代，从皇家贵族到普通平民，均以修撰家谱或族谱为一件大事。乱世藏金，盛世修谱，现今国运昌盛，经济迅猛发展，人民安居乐业，正是修撰家谱的恰当时机。

愿中国每个家庭、每个家族，都能拥有一本自己的家谱，使自己的根得以延续，使中华民族的优秀文化传统得以继承和发扬光大。

祠堂文化的功能及现实意义？

祠堂，是族人祭祀祖先或先贤的场所，是我国乡土建筑中的礼制性建筑，是乡土文化的根，是家族的象征和中心。

祠堂文化既蕴涵淳朴的传统内容，也埋藏深厚的人文根基，它涵盖有祠堂、祠产、祠约、祠堂建筑规制、祠堂陈列格式、祭祀礼仪，以及宗谱家乘、行派世系、传记事略等广泛领域，是中国重要的传统文化。

当前在开展社会主义新农村建设进程中，祠堂变身为农村文化室、老人之家、农家书屋等，祠堂以其独特的存在演绎着现代文明。因此，在农村先进文化建设中探讨祠堂文化的社会功能和现实意义尤为重要。

一、祠堂文化的社会功能

（一）教化功能：是指以祠堂为核心的传统文化对族众教育、感化的活动。

祠堂，以宗族血缘为基础，建构的目的是通过对先祖的祭祀供奉收宗睦族，增强本宗族的向心力、凝聚力，以求宗族的兴旺发达，通过祠堂之筑、堂号堂联、仪式活动、配以宗谱家谱的修订和族规民约的制定严格地梳理了本宗族的血脉源流关系，达到明彝伦、序昭穆、正名份、辩尊卑的目的，向后人昭示道德情感、伦理法治和文明教化。

祠堂建筑，一般强调伦理道德、儒家耕读为本、亲仁孝悌、科举功名，人丁兴旺之理念，其形制、雕刻、绘画内容大多以此为主题。从平面布置看，祠堂采取建立中轴线，两边对称的建筑格局，这充分显示出父子、君臣伦理教化的特征。其四合院式的建筑形制，把“四水归堂”的文化概念，融入到祠堂的二进间、三进间的建筑模式。

祭祀是族众间的一条精神联系的纽带，通过祠堂仪式活动，加强了血缘关系，联系了族众感情，强化了家族内部的凝聚力和向心力。特别是通过祭祖强调了家族内部上下尊卑伦序，宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。这样家族的儿童成员从幼年起，长幼之序，孝悌之礼等礼仪就在其心中深深地扎下了根。

堂号就是祠堂的名称、称号。堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善薄恶，教育族人。如“叙伦堂”，“叙，次弟也；伦，辈也”叙伦，就是对后人进行 “明伦倡序”、“知书达礼”的教化。堂联，就是祠堂里的对联，其主要以训勉后人，激励后人向上、不断进取为内容。堂号、堂联是民间家族文化中的一种用以慎终追远、团结血亲、敦宗睦族的符号标志，它不仅具有向后代灌输一种文化意识的内涵，还具有“敦促后代重视农业生产、重视教育、培养好下一代”的教化功能。

族谱记载着一个宗族的源流、始祖的功绩、辗转的迁徙过程和他们族支的世系承传与繁衍。各宗族的族谱多通过叙传、碑记等记叙历代祖先出类拔萃的事迹，如显宦名儒、孝子顺孙、烈女节妇等，为后人树立起效法的楷模，以激励后人奋发努力，耀祖光宗。

族规民约以伦理纲常之道，制定家族成员的道德准则和行为规范。如其关于“忠”、“孝”、“节”、“义”、“礼”、“名分”的规定，关于修身、齐家、敦本、和亲之道，关于“职业当勤”、“崇尚节俭”、“重视教育”、“济贫救灾”等规定，充分反映了族规民约对族众的教化功能。

当然，祠堂文化教化功能最直接体现在：有的宗祠附设学校，族人子弟就集中在这里上学，让祠堂变为传授知识的课堂。

(二)规范功能：指祠堂文化对族众中每个成员的行为方式所起的约束作用。其作用在于根据特定条件，将某种方式予以肯定和强化，使之成为一种群体或标准模式，从而使社会生活有规则地进行。

邓河《论近代社会宗族组织的存留与演变》指出：“祠堂之功能是‘上奠祖先之灵，下规后嗣之则’”。在中国传统封建社会，因祠堂文化中的精神与国家儒家文化思想相一。同时，我国地域辽阔，广大地处偏僻的农村是封建行政权力的“盲区”，法律推行的“空白区”。为了更好地管理，统治阶级也默认了祠堂作为封建法庭的存在，代为执行国家意志。

祠堂是族人的议事场所和司法机构。祠堂作为本族的大型公共空间，族内的大型活动及其他族内重大事务的商议都在祠堂内进行。在根据族规所定，本姓族人的日常行为不得违反族规，一旦触犯，或发生纠纷、治安等案件，先由族长等人召集全族人于祠堂进行审议，教导其及时悔改并给予相应的惩罚，若犯事严重，则可能驱除出族，甚至在祠堂中被剥夺生命,让全族人引以为鉴。在此，祠堂便充当着如今“法庭”的角色，族长便是法官。

祠堂是村落的法庭，那么祠规民约便是“法律”。祠规民约是族众在历史变迁的过程中，为了更好地维护生产和生活需要，将一些宗族观念和习俗，如仪式、禁忌、族规、习惯、良俗等，逐步固定为族条祠规祖训，成为家族、村落或社区共同遵守的行为规范。其内容广阔，包括职业、婚姻、伦理、交友、娱乐等；其形式多样，有禁忌、族条、祠规、家训、禁碑、风俗。在祠规中，包含了一些封建性的东西，如妇女不得随意入，族人修建居室不得有碍祠堂风水等。但更多的是一些积极的内容，像族人损坏祠堂物件必须赔偿，族人之间要和睦相处，严禁行窃、嫖娼、赌博、狼狈为奸、仵逆尊长等有违家族道德的行为等，对违反者进行教育，使之改过迁善。当在祠堂审判犯法的族人时，族众都要去旁听，借此引以为鉴。虽然．随着我国法制社会的健全，这种族规的作用已经有些弱化，但毕竟还是在农村社会中发挥着一定程度上道德规范的作用。

(三)维系功能：指祠堂文化起着统一族众的行为与思想的作用，使社会生活保持稳定，使族众群体内所有成员保持向心力与凝聚力。

祠堂一盖就是数百载，族谱一修就是几千年，作为我国一种特殊的文化现象，祠堂文化是华夏各民族带着明显的血缘地特征的标志，一条维系着各宗族姓氏之间的血脉，在过去和未来之间架起穿越时空的桥梁。

祠堂供奉先祖，是祭祖先的场所。由于历史的变迁，宗族人口日益增多，很多家族不但有族祠(宗祠、总祠)，支祠(房祠、分祠)，而且有跨越地域的大宗祠，甚至有跨国的宗祠。祠堂就这样把不同地域的有血缘的族众紧紧地联系在一起。祠堂祭祖有季祭、节祭、生辰忌日祭等。一般来说，无论巨族或寒族，对祠祭都十分郑重。如精心安排日期，定有庄严司祭仪式，一般要读族谱，使族众了解家族的光荣历史，讲述先祖的“光辉业绩”，以励族人；还要宣读族规、家训，以教育族众；参加祭祀的人要思念祖宗遗训及其遗范，以教育自己下一代，祭毕，族人间还要行礼，后辈向前辈行礼。可见，祠堂祭祀是一个精神联系的韧带。通过祠堂祭祖活动，加强了血缘关系，联系了族属感情，强化了家族内部的凝聚力和向心力。

族谱是宗族用来记载本族源流、世系发展、族规家法，族产族田等情况的簿籍，是维系封建宗族制度的精神上的纽带，是确认族众的血缘关系亲疏远近、防止血缘关系混乱的依据。

一个家族可以通过多种方式形成凝聚力，但是修谱建谱是最有凝聚力的途径之一。过修撰家谱过程中的反复登门拜访，不断了解情况，追根溯源，寻祖问宗，加强了家族内部人员和家庭之间的交流沟通，增进了家族内部的彼此了解和信任，凝聚了人心。在实现祖国统一的今天，族谱，承载着义无反顾的民族凝聚力。做好侨乡族谱的普查和整理工作，特别是将其中出洋族人的世系沿革、居地变迁，人口流动，族人业绩等有关内容汇总成编，进一步为海外侨亲寻根竭祖提供方便，无疑具有重要的现实意义。

(四)调节功能：通过祠堂文化活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类社会生活和心理本能得到调剂的功能。

族规是宗祠规范的一项重要内容。它既是一种文化现象，更是一种调节手段和机制，用于调整和规范族人的生活和行为。在缺乏法制治理的近代社会，族规在社会中往往起到法律的作用。弥补了国家、社会在教育、救济、赡养和治安等方面的职能缺陷。祠堂这一执法场所一一“民间法庭”也在追求公平公正的决断，对于一族中房派、邻里或众家出现的纠纷，祠堂可以仲裁者的身份，进行调解并作出权威性的裁决，涉及双方都必须执行。邻族之间的纠纷，或者族人侵犯邻族利益或个人间的案件，一般是由两族祠堂来协商解决的。而没有经过祠堂处理，族民个人是不能直接向官府告状的。可见，祠堂通过祠规民约的制定和对族民约束，对社会各种矛盾排解，对社会公共利益的调节，族民利益冲突的调节起着难以想象的作用。

祠堂是婚丧嫁娶的公共场所，也是开展娱乐活动的场所。祠堂一般设有上、中、下厅，上厅为享堂，放置祖宗牌位；中厅为祀堂，用来举行祭祀仪式或喜庆活动；下厅设有“万年台”，为吹鼓奏乐之地，也可以演戏。凡是婚丧寿喜，一般都有在祠堂进行拜祭活动，仪式结束后，就在祠堂大摆宴席，设宴就餐，酒、菜非常丰盛。族人们相聚在宗祠，饮水思源，缅怀祖先业绩，颂扬祖先恩德，思祖之情融于佳酿，崇祖观念进一步地得到强化。逢年过节,有的祠堂装饰一新，族人带着自家做的果子、酒来到祠堂，大家坐在一块，相互问好，大人喝酒、聊天、下棋，小孩嬉闹玩耍，其乐也融融。有的地方祠堂还搭台唱戏庆贺。每次演戏,不会是演一、二天，而是演一段时间，短至三、五天，长至一、两星期甚至更长的时间。添丁上灯之日，鞭炮齐响，醒狮起舞，主人大宴亲友，还会有戏曲表演或醒狮武术表演，令众亲友心情欢庆。

综上所述，祠堂文化在历史上发挥其巨大的作用。随着新中国的成立，各种运动的开展，祠堂作为“四旧”彻底被破坏了，其社会功能也逐步消失，直至80年代，改革的春风吹遍祖国大地，“寻根热”的兴起，祠堂又得以复兴。特别是建设社会主义新农村以来，各地方政府都根据各地的情况，把祠堂文化作为农村公共文化服务体系建设的重心。引领农村先进文化的发展。祠堂文化也被赋于了新的内涵。

二、祠堂文化的现实意义

“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”是构建社会主义新农村主要内容整理现代社会中的宗族祠堂基本都已经剔除宗族传统内容中的糟粕，如何发掘其有利于当代社会的文化内涵为社会主义新农村服务成为重要的任务。

（一）各级政府十分重视祠堂这个特殊“载体”，充分利用祠堂资源，挖掘祠堂文化积淀和传统道德积淀，把祠堂变成为农村群众性精神文明建设和先进思想文化传播的阵地；在农村，群众对姓氏宗族的认同感和归属感较为强烈，许多祠堂都设立了诸如理事会、监事会、老人会等民间管理机构，其成员作为祠堂活动的“掌舵人”，为灌输新鲜血液、拓宽文化内涵、调解邻里纠纷、宣传思想道德和科普知识身体力行、不辞奔波，对社会安定稳定做出了积极贡献。

（二）祠堂文化作为地方传统文化，是最具个性特征的文化，有着突出的地域性，它所承载的是千百年来历史文化的积淀。不少村两委也不失时机地引导祠堂活动，发挥祠堂文化“以德育人”功能，培育时代道德风尚，为用先进文化占领农村祠堂阵地作了有益的探索。摒弃祠堂内的菩萨、神位等东西，在祠堂举办成年宣誓仪式、尊老爱幼、移风易俗教育等宣传教育活动，以实现对传统文化的扬弃。如设立计划生育婚育新风先进文化"七室一栏"，即计生电教室、图书室、阅览室、书画室、活动陈列室、功德榜室、计生戏曲宣传排练室、计生宣传栏。不少祠堂引入功德榜、能人榜、成才榜、好样榜、寿星榜等"五榜"，评选表彰各类典型，一年一评，未上榜的见贤思齐；有条件的祠堂可设置阅览室、电视室、棋牌室等活动场所，平时对居民开放，节假日可举办象棋赛和书画展等文娱活动。在社会主义新农村建设中，特别是乡风文明建设中发挥出越来越大的作用。

（三）保留古老的乡村祠堂风，发展旅游和休闲观光业。随着城乡经济社会的发展和群众生活的日趋富裕，对年代久远、保存较好、具有一定建筑文化价值、体现地方特色的农村祠堂，加以保护和整修，在一些条件成熟的地方，以祠堂为中心进行的旅游景点开发以及展览馆、博物馆的改造。通过大量的报道、或文字展示等，让民众加深了对祠堂历史、文化、建筑审美价值的认识，同时也增强了村民对祠堂的保护意识。其合理的利用与开发不仅有利于文物的长久保护，并拉动当地农村经济的发展。

由此可见，当代的祠堂其名称或许还沿用了旧制，但它们的内涵发生了质的变化。祠堂变成为农村群众性精神文明建设和先进思想文化传播的阵地。在当今社会主义新农村建设中，正确认识祠堂文化的历史意义和现实性，继承和弘扬祠堂文化成为研究当代农村建设的新课题。

当今中国祠堂兴建的原因

（1）经济发展——兴建祠堂的经济原因

自从1978年改革开放以来，我国在农村实行了“家庭联产承包责任制”，农民的经济收入地增长了。特别是随着改革开放的深入，农村劳动力大量剩余，大量农民进城务工，不少打工农民赚到了大钱。党和政府又重视“三农”问题，在农村实行“免征农业税”和“减轻农民负担”的惠农政策，我国农业和农村有了巨大的发展，农民享受到了改革开放的成果，农民的生活水平大大提高了。农民有了钱，就为祠堂的兴建提供了资金来源。

（2）草根意识——兴建祠堂的文化因素

20世纪80年代以来，我国实行开放的文化指导方针，使得人们的儒家思想观念回潮，从而激发了人们心灵深处的家族观念。中国农村宗族文化在当代虽有演变、转型甚至消亡，但是几千年的文化底蕴根深蒂固。它都会有一个不变的内核——对血缘原则和“报本敬宗”理念的坚持。“寻根问祖”、“叶落归根”的思想在农村流行。催生了农村宗族文化的复兴与转型。祠堂作为农村宗族文化的“载体”和本村（或者本堂）的“心理场域”，在农村有着重要的地位。

（3）文化资本——兴建祠堂的突出角色

田北村三座祠堂的兴建，充分体现了文化资本的力量。主张祠堂的兴建，有三类人在起核心作用：一类是村干部、一类是富裕人、一类是退休干部和教师。这三类人是祠堂修建理事组成人员，在修建祠堂过程中起着核心作用。

（4）心理场域——祠堂的心理动态

村落中的祠堂就是一个具有“正价”的点场。村落的整个心理场都是以宗祠为中心层层扩展的，这种具有“正价”的引力场不仅使宗祠成为村民日常活动的中心，如各种祭祀、议事、喜庆等村中大事均在祠堂里进行，而且使宗祠成为村民心目中的精神文化中心。田北村村落组织按血缘关系以祭祖尊先的场所——宗祠堂（敦本堂）为中心进行布局，全村按血缘关系派生出三个支系，各支系都有一定的空间且有各自的支祠堂——叙伦堂、奎观堂、菊记堂。

（5）政治真空——兴建祠堂的政治氛围

我国在农村实行“村民委员会”建制，这以群众自治性组织的设立，实行村民自治，农民在各个方面有自主权。当地政府对农村修建祠堂的做法“不闻不问”，这为祠堂的兴建和宗族文化的复兴提供了相对宽松的政治真空。另外，国家对乡土文化资源的保护和新农村建设的开展，为祠堂的兴建提供了契机。田北村三座祠堂的兴建也有这样的因素。

2 祠堂教化功能的载体

（1） 堂号堂联

祠联、堂号，是祠堂文化的典型产物，反映祠堂教育功能。堂联、堂号的立足点则是从训勉后人的角度出发，告诫子孙珍惜家族声望，努力进取，不要辱没了列祖列宗。

（2） 仪式活动

祠堂为祭祖的圣地，通过繁琐而又严肃的祭典，使族人受到孝悌人伦的教育和训练。通过祭祖强调了家族内部的上下尊卑伦序，宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。

（3） 族谱

族谱是教科书，各宗族的族谱多通过叙传、碑记等记叙历代祖先出类拔萃的事迹，如显宦名儒、孝子顺孙、烈女节妇等，为后人树立起效法的楷模，以激励后人奋发努力，耀祖光宗。宗谱家谱的修订，严格地梳理了本宗族的血脉源流关系，达到明彝伦、序昭穆、正名份、辩尊卑的目的。族谱不仅是对宗族历史时间的叙述，而且要通过其严格的入谱规则和谱式图序确定宗族成员的界限和等级，表明宗族成员的血缘和身份组织关系，同时通过族规族训完成对宗族成员的道德教化和管理。

（4） 祠规民约

族规是宗族权力的具体体现，具有劝谕和强制的作用。由于祠规禁止族人有违犯社会公德的行为，加强了家庭道德和行为的纯洁性，起到了劝善扬德的效果。家法族规规定遵纪守法、尊长敬老、自尊自爱、孝顺父母、教育子孙、和睦相处、重家庭、讲信义、保护公有族产、强调责任义务、重视血缘亲情与血族关系、极力维护稳定的政权、反对社会动荡等，这些内容在一定程度上弥补了我国目前基层政府工作中的某些薄弱环节。现代各宗族组织的家法族规，虽不能像封建社会那样规定对其族人实施各种惩罚，但在注重教育感化的基础上，普遍强调以惩代罚，各种经济制裁、名誉罚还是存在的，如训斥、赔礼道歉、罚款、记过等，这种惩罚在一定程度上补充了国家现行立法中惩罚体系的内容，对我国现行法律加以补充。

3 祠堂教化功能的体现

（1） 集体意识和民族认同的培养

以宗祠为中心在本宗族人中开展的纵向活动，主要是祭祖；以宗祠为基本单位与远宗开展的横向活动，主要是联宗。这些祭祖和联宗活动，所追求的实际上就是对同宗文化的认同，宗祠每开展一次这样的活动，都会强化宗人的集体意识和民族认心理，并将这种文化心理积淀传输到下一代。尤其是宗祠开展的横向联宗活动，其着力证明公祖、校正班辈、再立祖碑，这都是对民族文化认同心理的有力刺激。（2） 个体社会化的过程

祠堂承担着个体社会化的功能。祠堂祭祀是一个精神联系的纽带，通过祠堂祭祖活动，加强了血缘关系，联系了族属感情，强化了家族内部的凝聚力和向心力。特别是通过祭祖强调了家族内部上下尊卑伦序，宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。通过祠堂祭祀之礼，外则教之以尊君长，内则教之以孝其亲。这样家族的儿童成员从幼年起，长幼之序，孝梯之礼等礼仪就在其心中深深地扎下了根。另外，通过祠堂的祠规、族规的制定和族规的执行宣传封建礼法，维护了封建伦理纲常，很多家族成员改邪归正，成为社会的优良分子，族中每位成员也都明确了自己的社会角色。

（3） 文化传递与选择

礼堂建筑本身就是一种文化的物化现象。它的建筑规模、格式包含有向后一代灌输一种文化意识的内涵，这在宗祠内的灵牌、堂号堂联尤为明显。

（4） 道德法治的教化

祠堂是‘祖宗神灵所依’的地方，这里有祖先对子孙的审视，族长在这里代祖宗立言，对犯错子孙进行惩罚，同时也对其他子孙有警示告诫的作用。祠堂是传统伦理道德的载体，对社会越轨行为起控制作用。从某种意义上说，祠堂是一种“规训和惩罚”的空间。