在几千年的封建社会里，女性是不能入本姓族的谱的，而记入丈夫姓族谱。但是，仅仅是附庸式的记入，况且只记姓，不记名。连名字也被“分割肢解”了，这是多么残酷的文化行为！

　　而姓大都从父而不从母，就是现代社会也是这样。所以，女性个体生命的延传在家谱记载上是谈不上连续性的；作为女性群体的生命延传在家谱记载上是时断时续的。

　　所以，古代的家谱是残破不全的家谱。形象地说，古代的家谱是半个月亮，或半个太阳。

　　女性不编入家谱不仅是男权的绝对和极度的显示，也是封建社会对女性的家庭、社会以及政治地位作出的最基本、最根本的否定。家庭是社会的因子，没有家庭就没有社会；家庭是国家的细胞，没有家庭，哪有国家！一个人走向社会要从家庭出发，一个国家的建立也要以家庭作基础。编修家谱对女性的做法，难道不是对女性 “地位权”作出的“最基本、最根本”的否定吗？

　　值得庆幸的是，随着时代的发展。中国一些地方的人们在编修家谱时，已将女性记入了谱。这是一个历史性的进步。如中华民国时期湖南《大界曾氏五修族谱》，就把女子编入了家谱，而且谱后的“跋”也是曾宝荪这个女才子写的。不过，这样的情况很少。

　　1986年，福建省长乐县横岭乡谢氏修订家谱，一反女子不入谱的旧习，把当代女性大作家谢冰心编入了家谱。并且，谱的序言也是冰心写的。

　　2003年，孔子世家第6次续修家谱 ，在江苏高淳举行了历史以来首次家族聚会。此次续修工作是国际儒学联合会“孔子世家谱牒研究课组”的研究项目。决定打破昔日只有男性入谱的惯例，不仅女性孔子后裔可以入谱，女性后裔的子女也同样可以写入家谱。

　　随着社会的发展，女性地位的提高，女性在社会中作用越来越大，不久的将来，所有女性都会在自己的家谱中占有一席之地的！

后来人类学会了种植与畜牧，群居的人民就慢慢的不以流动的形式存在了，渐渐的形成部落，稳定了，这样降低了死亡率。后来社会就发现了在种植跟畜牧经济下，人们发现了男性在先天体力上占有优势，慢慢的社会的主要生产力都是男性了。这样孩子跟着父亲比跟着母亲比较不会饿死，渐渐的父系社会就形成了。而女性在先天体力跟生理因素不能过多的从事重体力劳动，多数女性就选择在家里做一些轻体力生产，比如织网，做陶罐，做原始饰品，等等。因为做这些事解决不了生存的，就只能靠男性养活着。这样慢慢的男尊女卑就形成。 再后来部落发展成封建社会，而封建社会更是以农业经济为主的社会，更一部深化了男尊女卑的思想。随着社会文化的发展，出现了很多学者，提出了种种理论更是进一步深化男尊女卑，比如孔子等等学者都提过。在封建社会里，很多女子是没有名字的，包括我们伟人毛主席的母亲也没有名字。并且女子出嫁后有的一辈子也没有再回过娘家了，并且多数女子嫁后会被夫家重新取一个名字，有名字的女子也会多被改名。改为夫姓。 这就是你问的为什么会有妇随夫姓，不仅我国古代，西方也是这样，在女子结婚后姓名的前面加上夫姓。中国南方地区目前还是部分这样。香港闽南也都传承了这个习俗，只不过平时并不会以夫姓，但是在去世后墓碑跟排位上都会在本姓氏前加上夫姓。 都是纯手工打的字，手酸死了

《中华人民共和国婚姻法 》第二十二条规定 ：“子女可以随父姓，可以随母姓 ”，父母对子女拥有法定平等的冠姓权。

在中国，男人结婚谓之 “娶” ，女人结婚谓之 “嫁 ”。 因为妻子“嫁 ”过来的一个重要使命是为夫家沿续“香火”服务。

中国的传统文化中，女性只有通过婚姻，嫁到夫家，通过丈夫的家族接纳才能完成其社会身份的转换，赢得社会地位和经济地位。

婚姻的主要目的，是为了保证传宗接代 。传统社会里，男人娶媳妇的主要目的是为了延续后代，如果媳妇的没有能力来完成她的职责，夫家就有很充足的理由将她遗弃而无需任何赔偿。

妇女只有在生育了孩子之后，她的社会地位才得到完全的确认。

彩礼是中国人缔结婚姻时规范婚姻秩序的重要环节，自古以来都有男方家庭向女方家庭送彩礼的传统。“婚姻偿付理论”认为，女人嫁到男家，会使女方家族丧失了一个劳动力。

男方为了向女方家补偿新娘的生育成本和劳动力价值的损失，需要支付相当于新娘劳动价值的彩礼作为经济补偿。这样彩礼由男方向女方的流动就代表，女性的生育价值与劳动价值从原生家庭到婆家的传送。

中国人总是把父亲的故乡当作自己的籍贯，沿着父系姓氏追根溯源，家谱也多以父系相承的同姓形式记载家族的繁盛。

如此一来，无形间增强了妻子对丈夫的依附感，削弱了女性在家庭中的独立意识和平等意识。

女性在生育方面比男性承受了更重的责任，但在封建社会，女性对自己的生育行为并没有自主权。在世界各国，女性都曾被固定在“生育者”的角色上。

即使是现在的激进“田园女权者”，也总喜欢把“有本事你来生孩子”挂在嘴边。她们用“生孩子“警告男人，以生育责任作为筹码，要求男性结婚出房出车出彩礼。她们认为这是平权，孰不知她们说出“有本事你来生孩子”时，她们已经把女性放在与男性不平等的地位了。

子女随父姓的传统是如此根深蒂固，以至于女性只有招上门女婿，才有可能得到孩子的冠姓权。

今天，大多数夫妻共同工作，共同赚钱，共同分担家务劳动， 但子女随父姓得到社会公认，男士们不愿轻易放手，否则太丢面子、有负延续家族"香火"的责任。大多数女性则尚未完全觉醒，还是认为”孩子跟谁姓都一样， 反正都是我孩子"，压根儿没想过分享子女冠姓权，甚至不知道《婚姻法》赋予自己的权利。

现实生活中孩子随母姓的只是极小比例，因为从生物学上来说，冠姓权实际上是一种捆绑行为，或者说是一种领地意识。在动物世界中，领地是雄性动物求偶的资本，没有领地的雄性动物往往找不到配偶。

冠姓权的本质其实是继承权，孩子和男方姓，般来说孩子从男方处获得的财产和男方家族的照顾就相应的多一些。

在争夺子女姓氏的男女大战中，子女冠姓权的取得，还是要靠博弈双方的实力。只是在当下， 女性整体上弱于男性，在博弈中并不占上风，不足以改变传统的习惯定势。所以，没有力量支持下，说什么都是空的。

上野千鹤子在《厌女》中说过：“男人之间的团结，是通过将没能成为“男人”的人排除在外，并加以歧视而维系的。”

虽然我认为女性争取孩子的冠姓权也是理所当然的，只是时机仍然没有成熟。总有一天，孩子的冠姓权这种权利会像女人不必随夫姓一样被广为接受的。

妇随夫姓，顾名思义，就是妇女结婚后改随夫姓。在美国欧洲等西方国家，这是传统的风俗习惯。在中国古代，妇女结婚后也会将丈夫的姓氏加在自己的姓氏之前，如今，香港地区仍保留了这一习俗。在日本，由于传统的习惯。加上《民法典》的规定“夫妻双方必须同姓”，大部分夫妻双方都是随夫姓。

古代女随男姓，指的是普通女人出嫁以后。

古代普通女人没有名，只有姓，例如：张氏、王氏、刘氏、李氏，等等。

普通女人出嫁后，随丈夫姓，即：夫姓在前、妻姓在后、末尾为氏。

例如，丈夫姓马，妻子姓吴，该女子就叫：马吴氏。

中国古代，对已嫁女子以夫家姓氏相称的习俗，大致在汉魏之际构成雏形，到南朝末期蔚成风气。究其原因，估计同世家大族式的家族组织逐渐形成有直接的因果关系，特别是到了东晋南朝时期，以庄园为范围的同宗聚居已经是战乱年代中求得家族生存和发展的主要形式，作为增进家族共同体内一切成员之凝聚力的办法之一，把妻冠夫氏作为一种称谓原则确定下来，显然是必要的，而其副作用必然是妻子对夫家人身依附的关系进一步加强。

李氏、王氏，阿李、阿王……这就是五代以后已婚妇女留在官私簿籍上的“称谓”。不过，这种“称谓”只有在依附丈夫的前提条件下才能被认定，如果丈夫已故，或因其它原因需要她们以法人资格或独立人身份出现于公共场合、官私文件（如案牍、契约）中时，由于众多人同用一个姓氏的现象普遍存在，这种过于简化的称谓显然难以起到识别作用。相应的解决措施就是把丈夫的姓氏加在妻子的姓氏前面，如刘王氏、赵邢氏、洪李氏文例，既标明已婚身份，又提示她是某姓成员及其母家的姓氏，可谓一石三鸟。所谓妇随夫姓的称谓习俗，正是在这种既成历史条件下为适合一定需要而产生了。明初谱学家宋濂曾大写“贞妇烈妇”传记，标题俱为《郑节妇黄氏传》、《王节妇汤氏传》，或经称《周节女刁传》、《谢节妇传》、《宋烈妇传》等，正是循此文例。和以往某人妻某氏的“列女传”相比，又“别开一番生面”了。

这是巧了，即人家原本就是同姓结婚。这种情况虽然很少，但也不是没有，也不违法。我有一个同事就是全家都姓“管”，挺有意思。

注：中国古代，女人并不改姓，只是在称呼习惯上加上夫姓呼“×氏”，但本姓还是娘家的姓，如李清照还是姓李，但人家平时称她“赵氏”或“赵李氏”，并不是她本名改成了赵清照。中国古代，姓和血缘有关(李清照就血缘来说，归李)，氏和本家来历有关(李清照嫁到了赵家，属于赵家人，所以习惯上称赵氏)。像这类的称呼，就是现在还是有的，只不过不叫“××氏”，比如说一个姓王的女人嫁给了一个姓李的男人，我们平时就称她李大嫂或李大娘，而不是按她的本姓称之为王大嫂或王大娘，但她的本姓还是原来的姓，没冠夫姓。

我国在民国时也曾引入“妻冠夫姓”的西方惯例，新中国成立后在大陆废除，但在大陆以外还有很大影响。

在中国古代的封建社会中,女性没有地位,也就是所谓的嫁鸡随鸡,嫁狗谁狗,以体现男性地位的尊贵其次,在旧社会,是男人赚钱养家,女人很少出头露面,也是女性对自己丈夫的一种尊重最后,是因为古代乃至现代的许多有身份地位的名门,都还继承着祖上传下的家谱,女人嫁入婆家后,就进了男方的家谱,而女性是不能被记入娘家家谱的,只有男孩才可以被记入自家家谱,所以,为了把女性载如"史册",只能随男方的性了!