1、有利于家族 寻根留本，清缘备查，增知育人，血肉联情，承前启后。常言道百善孝为先，为了奉先思孝，也为了承先启后，不忘根本

2、彰显家族声誉，弘扬传统美德。作用：凝聚亲族；弘扬正统观念；规范人际社会关系；巩固统治。

3、家谱文化那是传统文化的一个重要组成部分，有很多地方是正史方志所欠缺的，正所谓国家国家，国有史，家有谱，一为公开性文献，一为私藏性资料，二者相辅相成，相得益彰，为后人提供了必不可少的参考文献，是应该受到重视的，当然家谱文献糟粕与精华并存，知识知识，知者识之，识者知之。

家谱，又称族谱、家乘、祖谱、宗谱等。一种以表谱形式，记载一个以血缘关系为主体的家族世系繁衍和重要人物事迹的特殊图书体裁。家谱以记载父系家族世系、人物为中心，是由记载古代帝王诸侯世系、事迹而逐渐演变来的。家谱是一种特殊的文献，就其内容而言，是中国五千年文明史中具有平民特色的文献，记载的是同宗共祖血缘集团世系人物和事迹等方面情况的历史图籍。家谱属珍贵的人文资料，对于历史学、民俗学、人口学、社会学和经济学的深入研究，均有其不可替代的独特功能。

封建时代，许多姓氏为了抬高自己的门第和郡望，习惯于与名人扯上关系，或硬追溯到某皇帝作自己的祖先。却不知道，这影响了血缘的纯正性和确实性，后人不可不慎。

据家族网·国家家谱研究中心的报告资料推测，《家谱》中有“叙本系、述始封”的传统，它的目的也在于“明世次、别亲疏”以及考订姓氏源流。《家谱》均有记载姓氏的一章，以叙述家族得姓的来源，或是家族因某种原因改姓的历史。所以《家谱》中的姓氏源流就变得很重要，它是明辨您家族血统的证明文献 ，堂号是一个姓氏的特殊标识，它能显示姓氏发源的地缘关系。在家谱中，堂号具有联系姓氏与宗族关系的意义，也是后代寻根问祖的重要线索之一。

修家谱建祠堂的意义

　修家谱建祠堂的意义，很多人的老家都有祠堂，祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂，以下分享修家谱建祠堂的意义。

修家谱建祠堂的意义1

　修建祠堂的主要目的是供奉和祭祀祖先，但除了祭祀意外，祠堂也是各房子孙办理婚、丧、寿、喜等的场所。

　祠堂是一个宗族的中心，是宗族议事、聚会、执法的场所，修建祠堂对内可增强族众的荣誉感、宗族观念及凝聚力，对外可显示族威，抬高其宗族的地位。

　在中国古代儒家伦理里中，家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓地一个家族或者几个家族，多建立自己的家庙祭祀祖先。

　在日本祠堂也经常出现，这种家庙一般称作“祠堂”，其中有宗祠、支祠和家祠之分。“祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。

　当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。

　祠堂多数都有堂号，堂号由族人或外姓书法高手所书，制成金字匾高挂于正厅，旁边另挂有姓氏渊源、族人荣耀、妇女贞洁等匾额，讲究的还配有联对。

　如果是皇帝御封，可制“直笃牌匾”。祠堂内的匾额之规格和数量都是族人显耀的资本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得过功名。

　一般来说，祠堂一姓一祠，旧时族规甚严，别说是外姓，就是族内妇女或未成年儿童，平时也不许擅自入内，否则要受重罚。

修家谱建祠堂的意义2

　农村大肆兴建祠堂，修族谱，这是一件好事情， 中国人的根在哪里，就在族谱中，中国人的寄托在哪里，就在那祠堂里。

　我们应该鼓励修建祠堂。修建族谱，举办族人大会。但是我们也反对那一种浮夸的，超级浪费的奢侈型的族人聚会。

　一个中国人，可以是无神论者，有神论者，但是必须敬养祖先，这种思维是在中国人的血液里。我们是在祖先的庇护下成长，祖先就是我们的根。

　兴建祠堂也是更好的供奉我们的祖先，让我们心里更加的踏实， 神佛面前，祖先似乎离我们更近。

　重新修祠堂，修族谱，就是让我们进一步认识祖先曾经的辉煌，也激励了这些后世子孙们，必须要努力，否则对不起祖先，成不肖子孙，所以这绝对是好事。

　盛世修典，修祠堂。本质上是一样的。 修祠堂、拜家谱，荣耀祖先，流转传承，就是精神价值感的时空满足；

　修家谱、建祠堂是民间对官方信仰的模仿； 精神有所依托，行为有敬畏，有利于社会的稳定。民间精神需求，宜疏不宜堵，需要引导这种现象。

　 一、价值宣言，形式上的光宗耀祖

　改革开放40年后，解决了温饱，小康问题之后。农村人也有了更多精力、金钱来考虑精神世界的满足，人是价值的存在。

　修祠堂、拜家谱，就是精神世界价值感的时空满足：修祠堂，空间上展现了这种生命存在价值感；拜家谱，时间上展现了家族不断代，流转接续，兴旺发达。

　无论是修祠堂好，拜家谱也好，本质上是情感上链接与祖先的通道，展现成功的精神价值。

　 二、祖先崇拜，民间信仰空间寄托

　学术上称呼民间信仰为中国第六种宗教。民间信仰包含了祖先崇拜、地方神灵信仰（如妈祖、临水夫人、将军庙、天后宫）等。

　所谓的宗教信仰必然是有程序化的仪式、宗教活动场所、成文经典教义书籍等内容。 民间信仰中家谱就是文本，祠堂就是空间场所，逢年过节的祭祀拜谱就是仪式。

　而修建祠堂、族谱，精神有所依托，行为有敬畏，是有利于社会稳定的。而为了荣耀祖宗，必然在实际上发奋图强，这也是有一定现世价值的。

　 三、文化传承，社区公共生活再造

　迈向现代化，一个显而易见的现象是人与人之间的情感联系弱化，情感链断裂，一切向钱看，由此而来的“文化震惊”，让我们内心总是怀念过去。

　现代化不是对传统文化的否定，传统文化的式微但不否认它的当代价值。

　那人们怀念的过去，到底是什么呢？是文化。修祠堂，家谱作为一种传统文化，有一定值得肯定价值。

　 四、家族情怀，凝聚力展演

　戈夫曼认为，人生是个大舞台，我们只是按照剧本在表演。而剧本就是生活场景，而台词就是规则。

　在人生的大舞台上，我们努力工作认真生活，终究不过让自己内心认可自己，让别人承认自己。

　祠堂、家谱作为以血缘关系为纽带的传承，有很强的范围界定。修祠堂、家谱等于是树立了大家族的形象与荣耀。

　这在农村意义很明显，告诉其他家族我们是个大家族、有历史的大家族。这也是一种安全感的需要。

　 五、家风延续，美德的传承

　一座祠堂，就像一位母亲，虽历尽沧桑，却总是天下儿女向往的地方。

　在那里，有先前的风气，有我们的老规矩；在那里，供奉着祖先牌位，供奉着天地人的大道理；在那里，血脉绵延，传承赓续，生生不息。

　太平时期，建祠修谱，供人景仰，当然是很隆重的事情。 清白传家，自是历代族人的愿景。

　祖宗都想让后人学好、过好，和睦兴旺，一门清正。一直以来，犯事违法的人，是不准进入祠堂的，也是上不了族谱的。当然，这是天大的事，一个人入了“谱”，心里才会踏实。

　祠堂祭祖，已然成为血脉汇聚、增进感情、精神认同的家族功课和不忘根系、感恩思孝、端行修德的人生功课。

修家谱建祠堂的意义3

　祠堂，在古代又称“家庙”是我国农村普遍存在的一种古老建筑。在历史上它是家族议事、供奉祖先、继承传统、团结家族的一个重要的聚集场所。

　在现代，祠堂文化作为一个地方的文化基因是获得文化归属感与共享感的直接媒介，对于大众的文化认同和归属及农村基层的文化建设，具有现实意义与历史意义，也是很重要的一笔传统文化遗产。

　祠堂文化作为民族传统文化重要组成部分，远在几千年前的夏商周时期便开始萌芽，到宋代形成了较完备的体系，明清时发展到高峰。

　祠堂是中国古代农耕社会人们敬畏自然，尊崇祖先的反映，也是服从服务于多数历史朝代“孝道治国”的大政方略。盛世修志，盛世建祠。宗祠文化的繁荣也是侧面反映社会稳定，经济发展，政通人和，国泰民安的现实。

　 祠堂文化的三大意义

　教化意义：祠堂，以宗族血缘为基础，建构的目的是通过对先祖的祭祀供奉收宗睦族，增强本宗族的向心力、凝聚力，以求宗族的兴旺发达，通过祠堂之筑、堂号堂联、仪式活动、配以宗谱家谱的修订和族规民约的制定严格地梳理了本宗族的血脉源流关系，达到明彝伦、序昭穆、正名份、辩尊卑的目的，向后人宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。

　规范意义：指祠堂文化对族众中每个成员的行为方式所起的约束作用。

　维系亲情意义：指祠堂文化起着统一族众的行为与思想的作用，使社会生活保持稳定，使族众群体内所有成员保持向心力与凝聚力。

中国人续写家谱的原因就是要让自己的家族可以不断地延续下去，可以让晚辈去追溯自己祖先的历史，也可以让现在的人在历史上留下一点痕迹。家谱的作用就在于收集家族成员当中的信息，防止族中有人因战乱霍乱等脱离了家族，家谱的存在就是好让这些人回来认祖归宗，这也是我们中国人的传统思想。我觉得每一个人家里都应该有一本家谱，这样可以记录我们的家族到底有多么的庞大或者是多么的弱小。上面的成员可以一目了然。 

家谱的修建可以提高我们家族成员之间的凝聚力。并且可以加强我们亲朋好友之间的联系，这对于一个家族来说是至关重要的一点，因为如果家族里面的人都不团结各自分散开来，那么这一个家族就会被逐渐的消亡，被社会所淘汰，那么这是每一个家族都不希望看到的事情，所以修建家谱就是为了能够提高族内人员的一个团结作用。

家谱还有一个非常重要的点，就是它可以让我们去找到自己的先祖，可以找到自己的亲人。有很多的时候我们都不知道自己的祖先是谁，这个时候我们一般都会去查族谱，这样我们就会很清晰的可以找到我们先祖的名字。像有很多当年前去台湾或者澳门以及香港的华侨同胞，他们就要依靠当年的家谱或者族谱来找寻自己当年的故地。所以如果没有家谱或者族谱，他们是根本不可能去认祖归宗落叶归根的。

现在很多人的家里都没有修建家谱的想法，我觉得这个还是需要我们去提倡实施的一件事情。有了族谱我们就相当于有了根人不能忘本，特别是自己的祖先上一代人，所以修家谱或者族谱就变得非常的有必要。

当为：方

诸城刘氏族谱（排行：德建方树基诚存斯延龄若克传宗志丕振乃家声）；

名排派：世嘉国泉荣，炳增锡永盛。纯良正善学，本立恒常生。

字行派：慷慨丈夫志，生当忠孝门。为官须作相，及第必争先。

凤岗刘氏20字的字派：

一守敬日，公季汉中，德士伯卿，夫唯汝淑，宗孟仲初。

南宋时，又由著名学者朱熹赠了一个16字的续派(“员”字为第21世)：

员世希哲，尔谦则良，克敦孝友，景用必昌。

明朝末年，刘淮春续订了一个16字的字派(“文”字为37世)：

文行忠信，大道孔彰。家修廷献，长发其祥。

华容刘氏六十余字字派：

宗隆宝皋。文用安天元，光必行仁大。

祖如世可希，好学师允在。惟子守承应，克绍迪友怀。

启佑宜以德，秉国重斯才。运器资道量，煦类悦群来。敛修清节懋，丰施乐利偕。

湖南宁乡南塘刘氏32字派语：

起序端方，绍允维臧。麟勋渠翰，际运隆昌。

枝荣本固，家庆绵长。世守耕读，辉耀先芳。

刘少奇家族字派：

起序端方，绍允维臧。麟勋渠翰，际运隆昌。

枝荣本固，家庆绵长。世守耕读，辉耀先芳。

刘开七公派下《刘氏通谱》公议派文(江西、湖南两省刘开七公后裔民国时期合修通谱时所订立的字派):

巨族同修谱，光前裕后清。

存仁多发富，积善自成名。

添福承宗祖，迎祥列彦英。

诗书宏世泽，礼乐振家声。

美事全忠孝，良谟尚读耕。

相传千万代，永远绍彭城。

一是颜料,敦煌壁画颜料主要成分为进口宝石。二是环境,敦煌那里干旱少雨,湿度低,敦煌壁画基本是在密封状态,所以可以维持时间长点到近代,情况不容乐观了

敦煌壁画为何能保持千年不脱色？颜料从何处来？用什么工艺、矿物制成？多年来众说纷纭。敦煌研究院研究人员王进玉通过对敦煌壁画所使用的三十多种颜料进行科学分析后近日提出，中国在一千六百多年前就具备了很高的颜料发明制作技能和化学工艺技术，敦煌壁画颜料主要来自进口宝石、天然矿石和人工制造的化合物。

敦煌石窟不仅是世界上著名的艺术宝库，还是一座丰富多彩的颜料标本博物馆。它保存了北朝至元代等十余个朝代千百年间的大量彩绘艺术颜料样品，是研究中国乃至世界古代颜料化学发展史的重要资料。敦煌研究院研究人员王进玉采用科学方法，将现代仪器分析结果与古代文献记载结合起来，以敦煌壁画常见的红、黄、绿、蓝、白、黑、褐等三十多种颜色为样品进行科学分析后提出上述观点。

据新华社今日报道，王进玉说，借助敦煌石窟的不同年代研究壁画颜料，不仅可以证实中国是最早将青金石、铜绿、密陀僧、绛矾、云母粉作为颜料应用于绘画中的国家之一，而且表明中国古代的化学工艺技术和颜料制备技能在当时居世界领先水平。

敦煌壁画的艺术特点

敦煌石窟艺术是我国的国宝，也是世界文化遗产，它的规模之大、历时之长、内容之丰富、技术之精湛、保存之完好都是举世罕见的。

由于它产生在中西文化交流的国际通道——丝绸之路中段的关键地区敦煌，因而具有特殊的地理文化性质。这个地区曾经居住过乌孙、月氏、匈奴等民族，汉武帝建立河西四郡之后，在境内设立了阳关和玉门关，为中西使者、商贾、僧侣东来西去必经之地，因而敦煌自古便是“华戎所交”的都会，也是一个多种文化交融的地区，石窟艺术传自印度，途经中亚、西域，从内容到形式，必然具有多种因素和风格的特点。但所有特色都包融在源远流长的中华文化艺术体系之中而呈现出新的风彩。下面略述十大特色。

（一）石窟建筑的中国特色

佛教石窟始兴自印度，辗转传到西域。每传一地形制都有所变化，原来印度的毗诃罗（僧房）和支提（塔庙）都出现了新形式。传到敦煌，则离印度更远。敦煌最早的禅窟，其窄小的甬道与印度的廊柱大殿不能相比；两侧仅容一人结跏趺坐的小禅室，亦与印度起居室式大禅房相异，并完全模仿了库车苏巴什的禅窟形制，而且规模更小。北魏的中心柱窟与廊柱佛塔式大厅更不一样，它是阿富汗巴米扬大佛隧道窟在西域克孜尔逐渐演化而成的，北魏晚期发展成为中国多层楼阁式塔，绕塔观像的作用与支提略同，但后室有平綦顶、前厅是人字形、硬山顶，南北壁有汉式阙形龛。早期的石窟形制上便已增添了中国木结构建筑的特色。隋唐以后的倒斗顶殿堂，正壁开龛，顶悬华盖（藻井），有的窟中设佛坛，前有踏步，后有背屏，四面围栏，佛坛四面画壶门及伎乐、动物装饰，四壁画联屏。佛窟在世俗化过程中进一步模仿宫殿形式，中国特色更为浓厚。

（二）从印度飞天到中国飞仙

世界各文明古国都有自己的飞神形象，希腊有安琪儿——臂长翅膀的儿童或少女；中国有羽人，臂长羽毛，奔腾于空，世称飞仙；印度有头顶圆光、身托云彩的飞天，也有双翼天使。敦煌飞天来自印度。当其进入龟兹石窟后变为圆脸、秀眼、身体短壮、姿态笨拙的形象，加上印度裸俗、波斯大巾、不乘云彩，形成了西域特殊风格。进入敦煌后，遂渐与羽人相结合，五世纪末转化为飞仙，条丰脸型、长眉细眼、头顶圆髻、上身半裸、肩披大巾、头无圆光、风姿潇洒、云气流动，这就是敦煌式中国飞天。隋代帝王宠爱飞天，暗造机关令木制飞天上下飞舞为帝王卷帘启户，天上的仙人下降凡间。〔（1）A〕因而隋代飞天发展到了顶峰，千姿百态，成群结队，形成了自由自在的飞天群。特别是天宫，阁中的伎乐天也腾空而起，化为绕窟一周的伎乐飞天。

唐代飞天，不长翅膀，不依托云彩，就靠一条长巾，展卷飞舞，便轻盈飘渺地翱翔太空。正象我国诗人李白咏飞仙诗所说：“素手把芙蓉，虚步蹑太清；霓裳曳广带，飘浮升天行。”〔（2）A〕这就是中国飞仙（即飞天）典型的艺术形象。

（三）菩萨的女性化

石窟艺术源于印度，在印度石窟中人体比例、姿态动作、面部表情都比较写实而又合于理想；在男女性别上，特征分明，圣众中男女生理特征非常明显。男者面相丰圆、唇有胡须、肩宽腰壮、强健有力；女者脸圆、眼尖、眉长、唇厚、丰乳、细腰、大臀、跣足，有的男根女阴都毫不掩饰地表现出来。

龟兹石窟继承了这一传统，但裸体像已大为减少。进入高昌地区，菩萨圣众性别大多不明，佛陀身后的天龙八部也多为同一形象，没有男女长幼之分，裸体形象已不存在。敦煌早期洞窟多半如此。一方面符合佛经的说法：佛国世界的圣众“非男非女”，同时儒家的伦理道德观念认为赤身裸体有伤风化，不文明不道德，故有意不表现男女生理特征。隋代以后，明显地出现了女性菩萨，面相丰润而妩媚，唇上虽然有绿须，胸前亦无乳房，但温静娴雅、姿态婀娜。故唐初高僧道宣说，造菩萨象：“宋齐间皆唇厚鼻隆目长颐丰，挺然丈夫之像。自唐以来，笔工皆端严柔弱似伎女之貌，故今人夸宫娃如菩萨也。”〔（3）A〕画家赵公佑形容菩萨像“妍柔姣好，奇衣宝眼，一如妇人”〔（4）A〕，感叹失掉了造菩萨像的目的。敦煌画师与中原一样，为了“取悦于众目”，菩萨像也女性化，世俗化了。

（四）供养人画像是中国特有的肖像画

在印度佛教石窟艺术中，还没有发现有纪年题记的供养人画像。在西域的龟兹石窟中出现了为数不多的供养人画像行列，但少有题铭。敦煌则不然，在最早的一组十六国晚期洞窟里便出现有供养人画像群或通壁画像行列，并有榜题，这与儒家的祖先崇拜有关。汉代已有为祖先画像之风，佛教功德主画像便与此结合成为最初的施主列像。西魏已形成一家一族的画像，唐代则发展为家庙，如贞观十六年的220窟，题名“翟家窟”，从道公翟思远到九世孙五代翟奉达“检家谱”〔（5）A〕共连续了280多年，翟奉达又画了他一家三代之像，十几代人一脉相承，岂非家庙？

五代98窟为曹议金功德窟，共画供养人169身，从曹氏家族内亲张议潮、索勋、外戚女婿于阗国王李圣天、回鹘公主等，还有节度使衙门大小官员及曹氏姻亲、曹氏家族祖宗三代、儿女、子婿等，按辈份依次排列，而且有一批等身大像，超身巨像，比佛、菩萨画更为显赫，而且依次排列绕窟一周，画像场面宏伟，似乎不是在供佛，而是供人，供奉曹氏家族，充分表现了佛教石窟中中国封建宗法社会的特点。

（五）大乘经变的王国

大乘教在中国普遍流行，并形成了许多宗派。因而如《法华经》、《华严经》、《维摩诘经》、《阿弥陀经》、《弥勒经》等大乘主要经典都有经变。这里的经变是指一部经绘一幅画，本生故事，则一个故事一幅画，也可叫经变，但一幅大型经变却包含许多故事。这种经变，在佛教国家隋唐以前的佛教遗址中尚未发现过，中亚也没有，这是中国画师以佛经为依据独创的。据现存的画迹来看，北魏晚期在麦积山石窟里已出现巨型中国式西方净土变和维摩变。从敦煌说，一般晚于中原，始于隋，盛于唐，在敦煌石窟中保存的《西方净土变》、《东方药师变》、《弥勒变》、《维摩变》、《报恩经变》、《密严经变》……等二十几种，计1102幅，如加上本生故事，约有1350幅，堪称当今世界大乘经变之王国。特别是吐蕃时期以后，集各宗各派经变系于一窟，同时并存，各展风彩。这些经变是抽象佛经的具像化，在具像化过程中又出现了中国式楼台亭阁、金碧辉煌的皇家宫苑和色调幽远的自然景色，在经变的艺术境界中，还蕴含着多层次的意境：宗教境界、政治境界、伦理道德境界等，充分体现了释、道、儒三家思想融合在一起的中国特色。

（六）敦煌壁画是一座音乐舞蹈宝库

敦煌壁画中反映的舞与乐是联在一起的整体，舞是乐之形，乐是舞之声，它融合了各民族和各国舞乐的因素，它的多元性是很明显的。主要可分为三类：中原汉民族的舞乐，如清商乐、燕乐等；西域兄弟民族的舞乐，如龟兹乐、疏勒乐、高昌乐等；外国舞乐，如天竺乐及中亚波斯等国的舞乐。在河西走廊主要流行以龟兹乐与中原舞乐结合的《西凉乐》，其中包括敦煌乐。随着丝绸之路的繁荣和佛教艺术在敦煌的发展，天竺乐在西域和敦煌舞乐中留下了深远的影响。

敦煌壁画中的舞乐，分为两大类：即仙乐与俗乐。所谓仙乐即以佛国世界天人形象出现的舞乐，如早期洞窟里绕窟一周的天宫伎乐；唐代金碧辉煌的极乐世界里的大型舞乐场面，如220窟的胡旋舞、胡腾舞，217窟的柘技舞等。俗舞是现实生活中的乐舞，如张议潮出行图中的营伎；宋国夫人图中的清商伎和百戏；嫁娶图中的六公舞等。仙乐中天人、菩萨的手式和姿态，都蕴含着印度舞蹈的流风余韵。但这一切都纳入唐代吸收融合、不断创新的民族精神中，形成了中国舞乐的庞大体系和优秀传统。

（七）敦煌石窟艺术与信仰思想

敦煌石窟艺术直接接受了西域佛教艺术的内容、技法和风格，主要颂扬佛陀生平事迹和前生善行，宣传累世修行积累功德，因而萨王子饲虎、尸毗王割肉喂鹰、月光王施头千遍、须堵提割肉奉亲等悲剧性题材大为流行，宣扬舍己为众生的牺牲精神，最后才能成佛。

隋唐时代，全国统一，政治经济大发展，大乘经变一时蔚然兴起，《弥勒净土变》、《东方药师净土变》、《阿弥陀净土变》、《法华经变》等一反早期悲惨气氛，而呈现出楼台亭阁、金碧辉煌、歌舞升平的欢乐景象。当世死后即能成佛、念佛七日即可往生净土的思想代潜了漫长的累世修行才能成佛的旧观念，善男信女对佛的信仰思想发生了变化。大体有三种：一、超度亡灵。希望先亡父母、三世父母、七世父母神游净土永离三途；二、为活着的人祝愿。如“现在居誊位太安吉”、“见在老母合家子孙，无诸灾降”、“府主大王曹公保安”等。三、愿成佛者多笼统祝愿。“愿亡者神生净土”、“法界众生，同登正觉”、“一切众生，一时成佛”，特别是对现存者的祝愿。法华经普门品，观音经变及千手千眼观音变中，大量表现了口念观音名号，立刻解脱现实苦难的画面，而不是死后成佛。因而极乐世界图往往是人们作为对佛陀的供养，以求得解脱现实苦难的目的，进入极乐世界，成佛的希望是有的，但三等九级的等级制是很严格的，得之不易。

千年佛教信仰思想的变化，是受到儒家入世思想和现实思想影响的，是儒、佛思想结合的产物。

（八）中印壁画技法上的交流

敦煌壁画表现技法有两个来源：一是中国传统的壁画技法，敦煌汉晋墓画便是基础；一是西域传来的表现技法。壁画制作方法大体相同，造型、线描、构图、赋彩、传神等表现技法，各具民族特色，这里不多谈，主要谈谈完全不同的两种立体感表现法。

从西域传来的天竺凹凸法，即以明暗晕染表现主体感。这种方法从阿旃陀传到敦煌，已经有许多变化，但以肉红色涂肉体，以赭红晕染眼眶、鼻翼和面部四周，使明暗分明，最后以白粉涂鼻梁和眼球，表现高明部分。年久色变，肌肉变为灰黑，而白鼻梁，小字脸更为突出，这种晕染法在敦煌石窟流行了250多年。

中国传统的色晕法，方法简单，与印度凹凸相反，只在面部两颊及上眼睑渲染一团红色，既表现红润色泽，又有一定的立体感。这种方法起自战国，西汉已很成熟。五世纪末进入敦煌壁画，与西域明暗法并存近百年，至六世纪末的隋代，才融合中西为一体，以色晕为主，又有明暗渲染，至七世纪初的唐代才形成崭新的中国立体感表现法。

（九）释道儒三家思想大融合

敦煌艺术的开始时期，主要表现佛陀说法、释迦生平事迹——佛传故事、佛陀前生舍己救众生的善行——本生故事、佛陀渡化众生的事迹——因缘故事、还有静坐参禅的千佛。主要表现修持六度以成佛道的悲剧性静穆境界。

北魏晚期，壁画中出现了东王公、西王母、伏羲、女娲、方士、朱雀、玄武、青龙、白虎、羽人、乌获等道家神仙的形象，出现了云气天花流动旋转，出现了动的境界，还出现了传自南朝的“秀骨清像”的菩萨以及身着大袍、脚登高头履的士大夫形象，这正是佛教传入中国后与道家神仙思想相结合的反映。

隋唐以后，出现了许多伪经，实际上是中国人自撰的佛经，《报父母恩重经》是根据《孝经》杜撰的。唐代洞窟里有此经变，中部为佛陀与圣众，四周描写十月怀胎、分娩成长、长大成人、忤逆、不孝等情节。这不是宣传佛教，而是宣扬儒家孝道思想。在许多净土变的深层境界中，多蕴含着儒家的伦理道德思想和政治境界。

南北朝时一位学者说得好：“释迦生中国，立教如周孔；周孔生西方，立教如释迦。”一语揭示了文化交流中的规律。

（十）中西石窟艺术交流的交汇点

公元前三世纪中，阿育王弘宣佛教，佛教艺术自印度兴起。公元一世纪时，希腊式佛教艺术出现于犍陀罗，并向各国传播。二世纪时从阿富汗传入新疆于阗，在南路的民丰汉墓中发现有汉代希腊式菩萨像和中国的龙图案，诺羌的寺院遗址中发现有须大本生故事画，与此同时在以龟兹为中心的北路，克孜尔石窟里出现了巴米扬石窟一派艺术，当它与龟兹风土人情相结合后，就形成了龟兹特有的菱格故事画。但龟兹艺术中仍然包含着印度艺术成分、阿富汗特色和波斯影响，而更重要的是汉画因素，因而形成了多元型的西域风格。

高昌自晋以来一直是汉人政权，汉文化根深蒂固，西方传来的裸体艺术受到儒家思想的抵制，裸体人物、菩萨的性别特征被冲淡了，佛陀和圣众多变成了无性天人。绘画形式与中原汉画有更多关系，因而真正中西艺术交流的第一站是在这里。

传入敦煌后，一开始就赋予了更多的汉文化因素，如阙形龛、人字形窟顶、组画形式、笔意豪放等，但基本上仍然保持西域风格。北魏时期，人物形象汉化，连环画形式发展，虽然在风格上仍然保持着印度、波斯成分，但由于中原佛教艺术，特别是南朝艺术的西传，从题材内容、人物造型、线描、赋彩、立体晕染到意境创造，都出现了明显的中原风格，把敦煌石窟艺术中国化的进程推向高潮。同时形成了西域风格、中原风格交汇敦煌、同时并存的新局面。太和以后，中原风格的画幅还随着宋云、惠生传入西域，反馈于中亚和印度。事实证明敦煌石窟是中印、中西文化交流的交汇点