中国古代怎样祭祀？有哪些不同的祭祀？

栏目：资讯发布：2023-10-04浏览：2收藏

中国古代怎样祭祀？有哪些不同的祭祀？,第1张

在“国之大事，在祀与戎”的古代，祭祀与保土卫疆是事同等重要的。

炎帝之祀，源远流长。《史记•封禅书》云，秦灵公三年（－423），在吴阳“作下畤，祭炎帝”。这是祭祀炎帝最早的记载，但不是最早的祭祀。对炎帝的祭祀，始于黄帝。《路史•后记》云，黄帝“崇炎帝之祀于陈”。《轩辕黄帝传》亦云：黄帝“作下畤，以祭炎帝。”

黄帝以降，历代踵事增华，崇祀有加。《通典》载：虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”，季秋“享明堂”，建巳月“大雩”（祭水旱），岁终“礻昔先啬”，春始“耕帝籍”，皆配祀五人帝。或特祭神农。秦尊“四畤”上帝，炎帝配赤帝。汉初，祠“五畤”，“南方帝炎帝”；“祀九天”，炎帝代表“南方炎天”。晋袭旧制，郊祀五帝。“后周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝于圆丘，以其先炎帝神农氏配五帝，天文并从祀”。唐初，定令每岁冬至祀圆丘，以赤帝配五方上帝。唐天宝六年（747）制，“三皇置一庙，五帝置一庙，有司以时祭飨”。唐宋以后，炎帝神农之祀范围更广、影响更大。但是，这些祭祀，大多是在王权中心所在地进行的。

陵寝之祭，不知眆自何时。《通典》说：“三代以前无墓祭，至秦代，始起寝陵于墓侧。汉因秦上陵皆有园寝，故称寝陵”。《史记•封禅书》云：元封元年（－110）汉武帝北巡朔方，“祭黄帝冢桥山”，但言墓祭，未言有园寝。据此，陵寝之祭，当是汉代后的事了。

炎帝之陵偏处南方，远离王权中心，但陵寝之祭，却不晚于汉代。《路史•后记》载：炎帝神农氏“葬长沙茶乡之尾，是曰茶陵，所谓天子墓者，（《郡国志》云，炎帝神农氏葬长沙，长沙之尾……今郡有万里沙祠，故曰长沙。《世纪》云，神农葬茶陵。《衡图经》云，茶陵者，所谓山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐尝奉祠焉（有唐代旧记）。太祖抚运梦感见帝，于是驰节敻求，得诸南方，爰即貌祀，时序隆三献（庙在康乐乡鹿原陂上，乾德五年建……）”。

炎帝陵所在地，古属荆楚，汉属长沙郡、长沙国达180年。有的研究认为，长沙因之得名的“万里沙祠”，是祠炎帝的，此说尚待考证。但汉高祖五年（－202），以陵名县，设茶陵县（炎陵县古属茶陵）是可信的。《路史•后记》这段话明示：在炎陵县炎帝神农氏，古有陵，汉有祀，唐奉祀，宋修庙。

宋代，炎帝陵寝之祀已成制度，元代未尝中辍，明清两代更趋频繁。现有祭文可稽的“御祭”，明代13次，清代39次。

民国期间，县府有春秋时祭或应县民之请,举行禳灾祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多种原因,中断40余年。1986年,炎帝陵修复。1993年，湖南省人民政府公祭炎帝陵。现已形成重阳节由省、市主典公祭，清明节由县主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵举行大型祭祀活动60余次，前来祭祖谒陵的海内外人士达300余万人次。

至于民间祭祀，更是历史悠久，地域广泛，形式多样。祭祀时间随各地风俗而异。在南方，有源于蜡祭的春节祈福；清明、冬至扫墓祭祖；农历四月二十六日的生辰祭祀；新粮初上的“尝新”之祀；遇有自然灾害的禳灾之祀等。

一位远古先祖，一座深僻的寝陵，为何有如此巨大的感召力呢？

《礼记•祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。”这段话的大意是说，古代制定祭礼的原则是，只有为国为民作出了贡献的人才能享祀。对炎帝神农氏的祭祀，除了“酬功”之外，随时代不同，文化形象之异，具有更深的意蕴。

（一）作为五帝之一。

成书于东周早期的《周礼》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之说，但未言其祥。《史记•封禅书》说，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦灵公作上畤，祭黄帝，作下畤，祠炎帝。汉高祖二年（-205），“东击项籍而还，入关，问‘故秦时，上帝祠何帝也？’对曰：‘四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾闻天有五帝，而有四，何也？’莫知其说。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。”《通典》亦云：“唐虞祀五帝于五府，苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰元矩”。上述青（苍）帝、赤（炎）帝、黄帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又称五天帝。春秋战国之际，盛行“五行”说，在祭典中，常以“五人帝”即人间的五个帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀体系，在这个体系中，炎帝为五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到战国末及秦汉时期，又以“五德终始”附会朝代更替，将五帝作为朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。

以五人帝配祀，除祠五畤外，还有郊天、大享明堂和雩祭等。规模最大、规格最高的是郊天。所谓郊天，就是在郊外设坛祭天。《礼记•礼器》云：“郊帝于郊，敬之至也。”《通典》云：“周制，王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《礼记•月令》载：孟夏之月，“其帝炎帝，其神祝融”，“立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。汉初，袭秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至汉光武帝建武二年（26），于洛阳城南七里，作圆丘八陛，中为重坛，天地位其上；外坛西，上为五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每岁冬至郊天，祀昊天上帝于圆丘，配五方上帝。至宋以后，郊天礼中的五帝之祀才慢慢消失。

郊天为“大报天而主日”，“祀于明堂，所以教诸侯之孝也”(《礼记•祭义》)。在这些祭典中，以五人帝配天，表达的是古人对天地、神只、祖先的敬畏之心和报答之情。

（二）作为农耕文明的始祖

炎帝神农氏制耒耜，奠农工基础；尝百草，开医药先河,其农业之祖与医药之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先农，祀先医，是对他的特祀。

“大礻昔 ”又称蜡（腊）祭。《礼记•郊特牲》云，“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也；岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百神，以报啬也。”《通典》云：“腊之义，自伊耆之代而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也，其神神农，初为田事，故以报之。”

蜡祭是最原始的祭祀之一，始自神农氏，后来却成为对自己即“先啬”之祀了。初名蜡，夏更名嘉平，殷更名清祀，周复名大礻昔。秦初称礻昔，后复称嘉平。汉复名礻昔，并沿用到清代。

蜡祭作为一项重大的礼仪，则沿于三代以下。历代虽有斟酌损益，但大体不改。《礼记•月令》云：孟冬之月，“礻昔先祖五祀，劳农以休息之”。孔颖达疏云：“按杂记，子贡观蜡云，一国之人皆若狂者”。《后汉书•礼仪志》亦云：“季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊 ”。由此可见，后来的蜡祭之仪，除了保持原始蜡祭祀“先啬”的本义之外，还有丰收之庆的含义了。

《通典》记载了唐开元年间蜡祭的盛况。皇帝礻昔日礻昔百神于南郊。礻昔前，皇帝及从祀官斋戒。前三日，开始陈设乐器、礼器及御座。礻昔日未明五刻，设神座，坛上置大明、夜明、神农、伊耆、后稷等一百九十位神主。仪程大致为奠玉币、毛血、奠玉帛，设馔、盥洗、奠爵如圆丘仪。然后读祝文、奏乐、行跪拜礼。祀日、月神的祝版、纸帛以火燎之；祀神农的祝版、纸帛则以土埋之。神农氏祝文曰：“维（某）年岁次（）月朔日，子嗣开元神武皇帝（讳），谨遣（具位）臣（姓名），敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元，今时和岁稔，神功是报，谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝。尚飨。”

《礼记•礼运》写到，孔子在参加蜡祭礼仪之后，“喟然而叹”。他对旁边的言偃说：“大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”“大道之行“指神农时代，孔说他没有赶上，但看到过志书，因而在观蜡祭之后，表示出对“天下为公”的神农时代十分景仰，可见蜡祭的影响是何等深刻。

蜡祭于清乾隆十年停止。“清初关外举行，庙建南门内，春秋设坛望祭。世祖入关，犹踵行之。”（《清史稿•礼志》）。蜡祭虽然停止了，但仍然可以从传统“春节”中感受“劳农大享礻昔 ”之农耕文化遗风余韵。

“藉田”与蜡祭一样，古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辞。《诗经•周颂•载芟》是春耕藉田的乐章。蜡祭行于岁终，“报终成之功”；而藉田行于春始，祈求年谷丰登。

历代帝王对藉田十分重视，《礼记•月令》载：孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间。帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推”。《后汉书•礼仪志》曰：“正月始耕，昼漏上水初纳，执事告祠先农巳享。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕”。刘昭注引贺循《藉田仪》云，“汉耕日，以太牢祭先农于田所”。又引《旧汉仪》云，“春始东耕于藉田，官祠先农，先农即神农炎帝也”。《通典》云，“北齐藉于帝城东南千亩，”“作祠坛于陌南阡西，广轮三十尺，四陛三谴、四门”，“每岁正月上辛后吉亥，祠先农神农氏于坛上，无配飨，祭讫亲耕”。“大唐贞观三年（629）正月二十一日，太宗亲祭先农，藉于千亩之甸”。《宋史》亦载，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，亲飨神农氏于坛上，以后稷配。礼毕，次诣耕藉位，行三推之礼。“元至大、至正皆命祭先农，祝文曰：‘皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏’。此神农之祭于藉田也”（《炎陵志》）。明清均行耕藉礼。明太祖，清康熙、乾隆帝，都亲耕藉田。雍正时，还将藉田之礼推行到州、县，并一直沿袭至清末。柬埔寨至今仍有“御耕节”，亲王亲耕“圣田”。藉田礼仪包括行耕藉礼（享神农炎帝）和天子亲耕。其历史之久，范围之广，影响之深，无与伦比。这是在以农为本的中国，历代王权借重神农炎帝的感召力，亲劝农耕，兴农固本的一项具有积极意义的举措。

“祭先医”也是对炎帝神农氏的特祀。我国传统医药学认为“医食同源”。炎帝神农氏在开拓耕播农业的同时，发现了医药。《帝王世纪》载，炎帝神农氏“尝味百草，宣医疗疾，救夭伤人命”。《史记补三皇本纪》亦有：“以赭鞭鞭草木，始尝百草，始有医药”之载，故尊炎帝神农氏为“先医”。

炎帝神农氏对于医药的贡献，始见于《世本》，继有汉代的《新语》、《淮南子》等著作。成书于东汉末年的我国第一部药物学专著，总结了炎帝神农口口相传的药学知识，并名为《神农本草经》，将发现医药的功劳归于炎帝神农氏。

祀“先医”之礼，始自元代。《元史•祭祀志》云，“元贞初年，初命郡国通祀三皇……岁春秋二季行事，以医师主之”。《春明梦余录》说，“至于有元，自国都以至郡县，皆立三皇庙，于医者之学，如宣圣释奠礼”。

明代以来，“尤以医道关系民生至重，乃即太医院立庙，以祀三皇”。清代亦于太医院内设三皇殿，祭祀先医。《清史稿•礼志》云，“先医，初沿明旧，致祭太医院景惠殿，岁仲春上甲，遣官行礼。祀三皇，中伏羲，左神农，右黄帝”，“礼部尚书承祭，两庑分献，以太医院官，礼用三跪、九拜、三献”。随着现代医药学的发展，“祀先医”之礼在大陆已经消失，但“神农尝百草”的口碑仍广为流传。

（三）作为中华民族始祖

中华民族自古以来，便以炎黄子孙自谓，尊炎黄二帝为共祖。故春秋左丘明著《国语》，有“夫亡者岂无宠，皆黄炎之后”一说。

由众多氏族融合而成的古华夏族，始于炎帝时代。到黄帝时代，进一步巩固和壮大，先秦已基本具备雏形。此后，又经过几次民族大融合，至汉、唐，以古华夏族为主体，联合成长、壮大于中华大地的各个民族，逐渐孕育为以多民族为主要内容，以多元一体文化为主要特征、超越狭义血缘关系的中华民族这样一个共同实体。人们从中华民族最古老的始兴与统一，以及中华文化源远流长的意义上，仍以炎黄为中华民族的始祖，并且作为中华民族原初缔造者、始兴与统一的象征、凝聚力与认同感的共同标志。于是，对炎帝神农氏的祭祀，又有了新的意蕴了。

这种意蕴，在祀典中表现为，由重视天地之祀，趋向更加重视先祖之祀，并随着中华民族的壮大而丕显。至宋代，在历经汉、唐的兴衰存亡之后，进一步深化。因而宋太祖在江山初定，百废待兴的乾德初，即“命李昉、卢多逊等分撰历代帝王碑，遣翰林侍诏孙崇望等分诣诸庙，书于石”。“诏三年一享”、“造祭器，送诸陵庙”，“各置守陵户五”，并遣官诣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年，即“访先代帝王陵寝”，“自伏羲、神农，各制衮冕，函香币，遣秘书监丞陶谊等往修祀礼，亲制祝文遣之，每陵以白金二十五两，具祭文修葺陵庙”（《炎陵志》）。在明代的“御祭文”中，几乎都有祈祝国泰民安之辞。

应该提到的是，在历史上，活跃于古夏地域外的一些民族，亦曾建立过若干割据皇朝，但他们仍追溯炎黄二帝为其先祖。北周，为鲜卑后裔宇文泰所建。《周书帝纪》载：“太祖文皇帝其先出自炎帝神农氏。”他的儿子孝闵帝即位后，诏称：“予本自神农。”辽为契丹族所建，元代脱脱撰《辽史》，直书：“辽之先，出自炎帝，世为审吉国。”发祥于古华夏以此的元、清两代，他们入主中原之后，很快地认同并融入中华文化。元代除沿袭古制，行“郊天”礼、“祀岳渎”之外，十分重视祭先农、耕藉田，奉三皇、祀先医。有元一代，未曾稍怠。至元年间，大学士阿沙不花曾奉命诣陵致祭。清代入关以后，亦于顺治八年（1651），钦定帝王陵寝祭祀：“酃神农”，并钦遣侍读学士白允谦诣陵致祭。此后，凡国有大事，皆诣陵告祭。在现存的37篇“御祭文”中，告即位、亲政、复储的11篇，告靖边、军功的6篇，告灾祈福的1篇。

古华夏文化母体隔海相望的台湾，对炎帝神农氏的祭祀同样源远流长。台湾的神农信仰，至少始于明代。至今台湾以炎帝神农氏为神主的庙宇达一百三十余座，分别尊称为炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爷、神农大帝、先农、先帝爷、药王大帝等。离家渡海，开垦台湾的先民们，对炎帝神农氏除了奉以农神药神，祈祝丰收吉祥之外，更多的是“数典念祖”，不忘根本。

到了近代，中华儿女经过争生存，谋统一，求发展，图富强长期艰苦卓绝的斗争，敬祖爱国之情已愈来愈强烈。于是就有了辛亥革命前夕，同盟会会员在炎黄二帝陵前的慷慨陈词；就有了抗战期间，中共中央副主席周恩来的疾笔奋书：“中华终竟属炎黄”；

湖南省主席、第九战区司令长官薛岳的披心沥胆：“岳荷炎帝余泽，捍卫湘土，饮水不思源，何异数典忘祖乎？”于是也就有了上世纪八十年代，由海内外炎黄子孙共同发起，社会各界共襄盛举，对炎帝陵的整修；台湾数十个炎帝神农庙，来炎帝陵为炎帝神农祀像开光；也就有了省市人民政府和海内外社会团体对炎帝陵的多次隆重祭典；“中华炎黄圣火”，炎帝陵“炎帝圣火”取火种仪式。

如果说，“五帝之祀”是慎终追远，对天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀“先啬”、“先医”是报本返始，对农耕文化的推崇和承传，那么始祖之祭，则是敬祖爱国、表达对国家统一、民族昌盛的强烈愿望。

古之祀典，强调“生于心”。《礼记•祭法》云：“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故贤者能尽祭之义。”祭祀次数要求不烦不怠：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘”（《礼记•祭义》。至于仪典，乃历代相沿，或因时因地因事各有斟酌。

炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史礼制》载：“乾德初诏：历代帝王，国有常享，著于甲令，可举而行。按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州长官，有故则上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……岁春秋祀以太牢”。宋开宝五年，易为五年一祀。诣陵致祭，则无常例，大致国有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗诏“衡州葺炎帝陵庙”（《宋史•本纪》），并遣官告祭，禳灾祈福。

明初定议，“每三年出祝文、香帛，传制遣太常寺乐舞生斋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬择日致祭。又定每三年遣祭陵庙之岁，则停钦天山庙祭。”规定“遣使诣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之数，俾所在有司守之。”

清代祀典，虽因明代旧制，但显添厚重。《清史稿》云：“凡巡幸所莅，皆祭陵庙，有大庆典，祭告亦如之。”如康熙二十一年（1682）平滇乱之后，“遣官致祭，颁册文、香、帛，给黄伞、御仗、龙纛各二，凡成武功，皆祭如典”。遣官诣陵致祭的礼仪十分冗杂。据《炎陵志》载，祭前，由钦天监择定宜祭之日，翰林院撰拟祭文，太常寺、工部、户部分别预备祭品、仪仗。由礼部开列侍郎以下，四品以上堂官名单，题请钦派致祭官。致祭官行前一日斋戒，届期赴礼部恭取祭品、祭文、仪仗，如遇皇帝亲阅，则另有程序。告祭官至地方后，各官朝服跪迎，并恭奉御祭文、香帛置龙亭内，供公所中堂，各官行三跪九叩首礼。祭前三日，告祭官斋戒，地方官备鼓乐、仪仗，行一跪三叩首礼，迎龙亭于祭所。祭前一日，告祭官省视祭品、祭器，地方官监视宰牲，然后率礼生演习礼仪。祭日四鼓，陈设祭器、祭品、牲俎，乐工，然后集庙门外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由东戟门入殿。待击鼓三严，告、陪祭官就位。仪式为前后行三跪九叩首礼，中间三献、读祭文。迎神、初献、亚献、终献、受胙、撤馔、送神等均歌乐章。执事礼生达三十九人。陈设为，御祭紫降香、沉速香、绫寿币各一；祭器为爵、俎、登、铏、簠、簋、笾、豆、篚、罇等四十一件；祭品为牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧鱼、枣、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、饼、菹、醢等二十六种；烛二品。时祭，即于每岁春秋仲月吉日，“由守土正印官一员致祭，执事以礼生。”“陈设及行礼仪节与遣官告祭同”，“惟无乐歌”（《炎陵志》）。祭文，由礼部颁发。乾隆年间定例，炎帝陵大祭“该银二十一两”，“春秋二季原额银二十两”（《炎陵志》）。

现代祭典，乃在陵殿前举行。陈设为谷、豆类（九十九种）、干、鲜果（九十九种）、鲜活中草药（九十九种）。主祭、陪祭、参祭人员各佩胸花标识，由仪仗队引导，步行至朝觐广场。届时，锣鼓、角号齐鸣，龙狮腾舞，数十支唢呐奏古乐《大开门》，午门徐徐开启。队伍由花篮引导，依次由午门入，至行礼亭敬香、三鞠躬，然后肃立恭候。九时九分，祭祀仪式开始。仪程主要有：

⑴典礼仪式开始；

⑵主祭人就位；

⑶击鼓九通，鸣金九响；

⑷鸣炮、奏乐(乐队演奏古乐)；

⑸敬献供品(五谷、三牲、鲜果)

⑹敬献花篮；

⑺向中华民族始祖炎帝神农氏(座像)三鞠躬；

⑻主祭人恭读祭文；

⑼焚帛书；

⑽鸣炮、奏乐、礼成。

仪式结束后谒陵。

仪式不是固定的，可酌情增减。增加的如介绍参加祭祀的团体或主要人员、宣读祝贺活动的电文、接受捐赠等。仪式前后，在广场举行民间文艺表演。重大祭祀活动则刊碑纪念，并在谒陵后举行揭碑仪式。

台湾对炎帝神农氏的祭祀活动，以民间为主，多在农历四月二十六日神农大帝诞辰日进行。钟宗宪先生曾撰文介绍，台北县三重市先啬宫一九九二年祭典盛况：“四月二十五日上午，由善信汇集一百多辆之大鼓车、南北管车、车鼓亭等车队，从先啬宫迎神出发，巡绕市境，市民们则在自家门口摆放香案牲礼祭品，当巡境队伍经过时，双手持香遥拜，并燃放鞭炮；是日，民众依例外烩宴客，各地食客络绎不绝，一时热闹非凡，交通为之堵塞。”其盛况所致，“三重市民代表会因代表参与迎神活动，出席人数不足而流会。”“四月二十六日上午十时，为诞辰祭典正式开始，由市长陈景峻亲自主祭，循古礼行三献礼，地方人士均各有所司，与前日之盛况相较，显得庄严肃穆。”

台湾社团在炎帝陵举行的祭祀仪式则较为简单。一九九○年，台北市姜氏宗亲会祭陵仪式为：⑴祭祀仪典开始；⑵鸣炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全体肃立；⑹上香；⑺献花；⑻献供；⑼读祭文；⑽向始祖炎帝神农氏圣像敬礼；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文纸帛；⒀赠送纪念牌；⒁鸣炮；⒂礼成。祭祀后谒陵。近几年，台湾祭陵团体日增，仪式各异。有的着统一服装(古装)；有的带炎帝塑像，在炎帝陵殿“开光”；有的仍行三跪九叩首礼，十分虔诚。

今日之炎帝陵，以华夏始祖的归根之地和中华文化的发端之源，成为我们民族永恒的感情纽带、不朽的精神圣山。她以跨越时空的力量，牵引着华夏儿女，跨洋过海，翻山越岭，步入其间。诣陵祭祖，所含蓄的文化意蕴和显示出的文化张力，是五千年文化的沉淀和升华。

一炉馨香、袅袅不绝，烧燃了数千年，祈祝着“民富国强”。这是民族的夙愿，是亿兆子孙的心香。

一般人家老人死后，要顺炕放三块木头，俗称“停尸排子”，把死人放在上边。要头朝西，脚朝东。死者的嘴里要放一个铜大钱，或者硬币，叫“含殓”。

要停灵三天。第一天，报丧。通知远近亲友，当晚家人不能睡觉，叫做“守灵”。死者头前放一盏豆油灯。用棉花捻成长捻，一半在碗里，一半在碗边，豆油灯一夜不灭，俗称“照尸灯”。死人，一般要在屋里停放一夜，第二天入殓、祭奠。当人们抬尸首时，不能走门，要走窗户，因为门是留给活人走的。第三天出灵，即出殡。

祭奠

第二天，中午开始“祭奠”。亲朋好友得信前来，要献上“帐子”和礼钱。“帐子”就是整幅白布，上边别上用白纸写的大字“某某千古”、“某某万世流芳”等，丧家要把帐子悬挂在灵棚里，供人观看。棺材头旁边，站着一个主持仪式的人，子女和家人跪在棺材两旁，叫做“陪孝”。吊唁的亲友要站在棺材前头，由主持人高喊：“某某老人家，你老听真，这位是你老的什么什么人，前来给你老吊孝来了！”随后向凭吊的人喊：“一鞠躬，二鞠躬，三鞠躬，叩首！”凭吊者三鞠躬后跪下磕头。主持人喊：“平身！”凭吊人起来走开。下面继续第二人。

顺序是先长辈，后晚辈。

满族人家死人成殓后，在院内要挂红色幡旗，有一尺多宽，一丈多长，挂在院内西边一根两丈多高的木头杆子上，满族人认为幡是死者的灵魂。每天太阳出来之前，将红幡挂起，太阳落山之后，将幡取下，放在棺材盖上。

出殡

出殡的时候，长子手举“灵头幡”，走在灵车前头。灵车后，其他子女们打着“铭旌”，就是细长的布条，像旗帜一样，结在一根长棍上。布条的周围镶着狼牙边。旗的颜色，要根据死者是哪旗人而定。

满族死人，不写“殃榜”，这点与汉族不同。所谓“殃榜”，就是在一张白纸上写明某人某日某时“含殓”，某年某月某日为死者生日，某月某日某时辰为“四熬日”，某月某日某时辰为“避忌日”，告知亲友，按时参加仪式，按时回避。

丧葬分类

满族人的棺材与汉族人的不一样，汉族人的棺材是平顶的，满族人的棺材是起脊的，上尖下宽，跟起脊的房屋一样。满族人叫“旗材”或称“满材”。

棺材不能白茬，要着色，一般是红土色。两边棺材帮，要画上山水花纹、云子卷儿，俗称“鞑子荷包棺材”。棺材头要画云子卷儿和仙鹤等，也有的画上各种花卉，俗称“花头棺材”。

棺材头的横批，一般是“驾鹤西去”。棺材后头，要画上莲花，叫做“脚踩莲花上西天”

满族祭祖分大祭与小祭。小祭每年都可以举行，时间可选在中秋前后，或农历10月末，也可选在过年前后或正月15前后。祭祀比较简单一般只有上供，礼拜家谱上的祖先等。

大祭则比较复杂，通常为每12年一次，选在龙年或虎年（个别在鼠年）举行，具体时间各家不同，但大多选自在农历10月间，或农历正月间，也有的在早春2月上旬。举行大祭一般都持续3天，头一天准备，并迎接亲朋。次日早晨开始杀争猪领牲祭祖，要由家族萨满领神高唱神歌，同时由穆昆达主持纂修家谱。到了晚上还要由萨满执行背灯仪式。

满族民间祭祖又称“大祭”，一般要举行三至五天，首先要花两天时间准备祭品祭器。祭品中一类是面食，即饽饽。仔细挑选、去除不饱满籽粒后的黄米、黄豆，用水泡半天，再磨面蒸成饽饽备用。第二类是酒，在祭日前一两天用黄米或糯米制成，称“米儿酒”或“清酒”。祭品中最重要的是用于献牲的猪，因此过去民间又称大祭为“使唤猪”或“供太平猪”。所用猪要求甚严，非自家饲养、通体黑色无杂毛的公猪不行，祭祀所用猪的数量依家庭状况、祭祀项目不同而不同，一般两至四口。

祭器主要是供桌、大小盘碗、酒壶酒盅、筷子、刀和盛猪血、猪肉用的槽、盆及煮肉用的大锅等，事先要收拾干净。供具中较有特点的是“香碟子”，木制，长五六寸，宽厚各三四寸，顶面凿出半寸左右深的香槽，型如木碟。香碟所燃香俗称“达子香”，是用山上的达子花叶制成，每年七月七或九月九采摘，阴干，磨成面。用时，洒在香碟里，成

“一”型，点燃后味清香。正式的全套祭仪，在民间一般分三天进行，由家萨满主持。

第一天在室内，分朝祭和“背灯祭”两个步骤：

朝祭，在天亮之前即请下祖宗板、香碟，将蒸好的饽饽装盘，摆在神位前，点燃达子香，开始举行朝祭。查玛系上神裙、腰铃，手持单鼓，走着舞步，摆动腰铃，口唱满语祝辞，祭毕，众人叩头行礼，然后大家分吃饽饽，称为“饽饽祭”。随后是“使唤猪祭”，将所备黑色公猪绑好，不许绑嘴，不许抓耳朵，头西脚北放在屋地上，查玛跪在左边，将酒倒进猪耳内，猪耳一动，便是“领牲”，表示神或祖先已领受此猪，则众人欢喜，纷纷向祭者祝贺；否则众人叩头祈求神灵，默祝：淘米不洁净啦，斋戒不虔诚啦，猪毛不纯黑啦，直至“领牲”为止。随即杀猪取血，褪毛收拾洁净后，将猪按部位分解为八大块（称为大肉），入锅煮至大半熟捞出，按部位拼成整猪之形，猪嘴含左蹄，供在祖先前，俗称“摆件”。再从每部位各切一小块肉放在一个碗中，俗称“拿件”，代表全猪。之后，查玛分三次将拿件肉（又称小肉）和酒献于神位前，每次众人都要随之叩头行礼。礼毕，将肉复入锅煮熟，切成三四寸见方的肉块。众人坐炕上蘸盐水分食，谓之“吃福肉”。如有客人

来给主任叩喜，准许同吃。此肉不得带出祭所，且吃得越干净越吉利，如剩下，则连同猪毛、骨等由专人包好送到河中顺流冲走或掩埋在自家大门旁。

第二天是祭天，也称作“还愿”，主要仪式是在院内的“索罗杆”前进行，所以也叫祭索罗杆。索罗杆为木制，在每次祭天时，由主祭者亲自上山挑选砍伐树木，做成新杆备用

　　宫廷祭祀主要分为祭祀“天神”和“人鬼”两大类，之下又分为若干小类，这在郊庙歌辞中有具体体现。

　　在祭“天神”这个大系中，可以分为三个小类，分别是：

　　1、祀天系列，包括祀圜丘、昊天、封泰山、祈谷、明堂、雩祀。

　　唐代在冬至时放假7天，举行隆重的祭天典礼。

　　祀天，又称祭天、祭南郊等，是帝王祭祀天神的大典，是对天帝侍奉、享献的仪式，是历代帝王祭祀典礼中最庄严最隆重的活动。“圜”通“圆”，圜丘指的是祭天的圆形高坛。古代有“天圆地方”的说法，所以一般是南郊圜丘祭天神，北郊方泽祭地祗。

　　为了抬高帝王地位，表明君权神授，历代郊祀中的配享制度往往把某一开国君主及皇后与天神地祗共祭。而且，以祖宗配天也是大孝之道的体现。（据《通典》卷45，唐朝贞观及开元时祭天，以唐高祖李渊配天；据《宋史·礼志二》，唐高宗永徽中，以高祖、太宗同配上帝。）

　　据《旧唐书·礼仪志》记载，景龙三年（709年），中宗祀昊天上帝。唐中宗祀天地时首次出现皇后参加典礼的局面。德宗时，规定以皇太子为亚献，亲王为终献，取代了太尉为亚献、光禄卿为终献的传统，使国家大祭更趋于皇帝家族化。

　　除了在南郊祭天，帝王还专程去泰山“封禅”。

　　古人没有海拔高度，只有朴素的绝对高度，受黄河中下游文明的影响，人们认为泰山最高，离天最近，去那里祭上帝，表示受命于天。在泰山上筑土为坛，祭天叫“封”，目的是报天之功；在泰山下的小山如粱父山、云云山、亭亭山等辟场祭地，称为“禅”，目的是报地之功。封禅有易姓而封，也有盛世而封，要花费巨大的人力物力财力。据刘肃《大唐新语》记载，贞观中，太宗同意百官上表请封禅，魏徵力谏乃止。

　　唐乾封元年（666年），唐高宗、武则天举行盛大的泰山封禅礼。十月从长安出发，从驾的文武大臣、兵士、仪仗队伍长达数百里，十二月才到达，于是改元“乾封”，正月行封禅礼。开元十三年（725年）十月，玄宗封泰山。

　　祈谷，就是祈求丰收，也是祭天活动，分布在圜丘四陛的是五帝，其余与冬至祭天相同。《礼记·月令》记载：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝。”唐代以正月上辛日祈谷。

　　明堂是帝王宣明政教的处所，凡朝会、祭祀、庆赏、选士、养老、教学等大典都在明堂举行。季秋，享上帝于明堂。

　　雩祀，指的是帝王祈雨的祭祀。孟夏，雩祀上帝于南郊。

　　2、祭祀五方上帝、朝日、夕月、祀九宫贵神、风师、雨师。

　　立春日迎春于东郊、立夏日迎夏于南郊、立秋前十八日迎黄灵于中兆、立秋日迎秋于西郊、立冬日迎冬于北郊。

　　《新唐书·礼乐志一》记载：“春分，朝日于东郊。”“秋分，夕月于西郊。”

　　魏晋南北朝的时候逐渐确定春分东郊朝日，秋分西郊夕月的礼仪。古时把春分作为太阳的生日，唐德宗改正月晦日为二月初一中和节，并把中和节作为太阳星君的生日。

　　玄宗天宝三载（744年），置太一、天一、招摇、轩辕、咸池、青龙、太阴、天符、摄提九宫贵神坛，以四季孟月行祭。

　　风师也作风伯，即风神；雨师即雨神。立春后的丑日，祀风师于国城东北；立夏后的申日，祀雨师于国城西南。

　　3、祭地系列，包括祭方丘、拜洛、祭汾阴、禅社首、祭神州、祭太社、蜡百神、享先农、先蚕、先圣先师、龙池等。

　　古人认为天圆地方，故祭天于圜丘，祭地于方丘，祭方丘就是祭地。

　　贞观中，夏至祭皇地祗于方丘。夏至在《唐六典》中规定放假3天。

　　垂拱四年（688年）四月，武承嗣伪造了一块预兆祥瑞的石头，石头上有字：“圣母临人，永昌帝业”，他上表称是在洛水获得的。武后大悦，号其石为“天授圣图”，加尊号曰“圣母神皇”。同年十二月，武后拜洛受图。

　　明皇开元十一年（723年），祭皇地祗于汾阴，汾阴即汾水南岸，在今山西万荣县。

　　明皇开元十三年（725年），禅社首山祭地祗。《史记·封禅书》记周成王封泰山、禅社首。社首山在今山东泰安县西南，上有祭坛。

　　贞观中，祭神州于北郊。《旧唐书·礼仪志》：“昊天上帝、五方帝、皇地祗、神州及宗庙为大祀。孟冬，祭神州于北郊。”唐高宗永徽年间废除神州之祀。武则天于南郊合祀天地。

　　太社即社稷，土地和五谷之神称为社稷。社稷祭祀是土地祭祀的变形。

　　蜡（音zhà），祭名。《礼记·郊特牲》记载：“蜡也者，索也，岁十二月合聚万物而索飨之也。”祈求五谷丰登。

　　先农是最先教民耕种的农神，一说即神农氏，一说为后稷。自周代开始，就有帝王亲耕藉田之制，并祀先农，以示劝农。

　　“享先蚕”是由皇后主持的祭祀活动。

　　魏晋南北朝期间，以孔子为先圣，以颜回为先师，拜孔揖颜之礼多在国家太学举行，往往是国子监祭酒负责祭祀。唐代作为宫廷祭祀，多由皇帝和皇太子亲自祭祀。文宣王即孔子，武成王即姜太公吕尚。

　　《唐会要》记载：“开元元年（713年），内出祭龙池乐章，十六年（728年）筑坛于兴庆宫，以仲春月祭之。”

　　除了祭祀天神，还要祭祀人鬼。宗庙是祖先亡灵的寄居之所。太庙，即皇室的祖庙。所谓“七庙”，指的是周代制定的宗庙制度，天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙和而为七。诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。平时宗庙祭祀的对象是始祖和七世内的祖宗。

　　汉代宗庙祭祀增加了“功臣配飨制度”。唐代将其制度化，将功臣按具体的时代和功德不同，分别配在不同的庙主之室。

　　这类祭祀也分为三个小类，分别是：

　　1、享太庙。

　　《旧唐书·礼仪志》记载：“唐礼，四时各以孟月享太庙。”

　　2、祭奠老子、皋繇、皇后。

　　唐以老子李耳为始祖，追尊为圣祖玄元皇帝，其庙曰太清宫。

　　明皇天宝二年三月，追尊皋繇为德明皇帝，凉武昭王为兴圣皇帝。

　　睿宗景云元年冬，追尊昭成、肃明二皇后，于亲仁里别置仪坤庙，四时享祭。肃明皇后刘氏、昭成皇后窦氏（玄宗的母亲）均是在入宫朝见武则天时遇害的。

　　昭德皇后是德宗的皇后，顺宗的生母。

　　郊庙歌词涉及到的享受祭奠的皇后只有以上这三位。

　　3、祭祀太子、皇后的祖先。

　　太子是储君，登基以后就成为皇帝，这里的7位太子是由于种种原因没有当上皇帝，或者本来是亲王被追谥为太子的。

　　让皇帝李宪是睿宗长子，武后时立为太子。睿宗将建东宫，宪认为平王（玄宗）有大功，坚持让平王作太子。卒谥让皇帝。

　　隐太子李建成是高祖李渊的长子，太宗李世民兄。武德元年立为太子，九年玄武门之变中被杀。太宗即位，追封息王，谥隐。贞观十六年，追赠皇太子。

　　章怀太子李贤是高宗第六子，上元二年（675年）立为皇太子，寻令监国。调露二年（680年）废为庶人，及武后临朝，逼令自杀。景云元年（710年）追谥为章怀太子。

　　懿德太子李重润是中宗李显的长子，出生后即被高宗立为皇太孙，后被武则天废黜。大足元年（701年）因议论张易之兄弟事，被武后杖杀。中宗复位，追赠皇太子，谥懿德。

　　节愍太子李重俊是中宗李显的第三子，神龙二年（706年）立为皇太子，三年，率兵诛武三思父子，俄而兵败，死于乱军中。睿宗即位，赠皇太子，谥节愍。

　　文敬太子李謜，顺宗李诵子，贞元四年（788年）封邕王，历任义武、昭义等节度大使。死于贞元十五年（799年），赠文敬太子。

　　惠昭太子李宁，宪宗李忱长子，元和四年（809年）立为皇太子，死于元和六年十二月，年仅19岁，谥惠昭。

　　《旧唐书·则天皇后纪》记载：天授元年（690年）九月“丙戌，初立武氏七庙于神都。”

　　神龙中，中宗为皇后韦氏祖考立庙曰褒德。

　　“郊庙歌辞”仅涉及祭祀武则天和韦皇后两位皇后的祖先，武则天自己当过皇帝，中宗则是怕老婆的标兵模范。

　　祭祀是宫廷的重要活动，也是国家大事，神圣庄严，有专门的机构负责，要制作一系列严格的礼法。

1、祭天、祭祖、祭社稷为古代帝王的三大祭。这种对自然崇拜和祖先崇拜，最早可以追溯到史前时期。夏、商、周三代起在泰山举行封禅活动，实际上就是祭祀天地的活动。自南宋以后，皇帝不再到泰山“封禅”，而改为“郊祀”，明成祖永乐十八年（1420年），在北京南郊建天地坛，嘉靖年间，又将天地分祭，在北郊另建方泽坛（即地坛）祭地，把南郊原建的圜丘改名天坛，专门祭天祀谷。清朝沿袭明制。 2、十月初一，谓之“十月朝”，又称“祭祖节”。3、中华民族的祭祖圣地——万荣后土祠，黄帝建“坛”开创祭祖之先河大约在5000多年以前，占据黄河中下游地区大片土地的部落首领黄帝，在古冀州涿鹿一带(今运城市盐湖周边地区)和另一部落的首领蚩尢展开大战，这场部落大战以蚩尤失败而告终。黄帝在部落统一战争之后，挟胜利者之威严和光宗耀祖之情怀，决定在始祖女娲故里——汾阴雎上建坛祭祀。

我们说女娲故里在今山西万荣县，不仅有始建于黄帝时的"扫地坛"的记载，而且有2000多年前虽几经迁建，至今仍保存的后土祠建筑。1942年在长沙楚墓出土的我国战国中、晚期帛书中也明确记载伏羲、女娲“居于雎□”虽然此帛书上记载的是我国迄今为止发现的最早、最完整的“创世说”的神话传说，但它毕竟是出自于2400多年前古人的实物文字记载，因而可信度要大一些。

既然女娲故里在汾阴雎上，黄帝祭祀要到汾阴雎上来是顺理成章的。黄帝在女娲居住地“扫地为坛”，即建造祭祀圣母的场所也是可以理解的。黄帝为什么要在大败蚩尤后建祭祀女娲呢？主要原因有三：一是远古时期人们有祭祖的传统，那时还没有神话传说，还没有造出人们崇拜的神，他们祭祀的一般是自己的祖先和部落首领，希望他们永生的灵魂保佑人们平安。二是黄帝战蚩尤久战不胜时，黄帝做了一梦，梦见女娲教他破蚩尤的办法。《黄帝本纪》说：“帝战未胜，归太山之阿，惨然而寐，梦见西王母(即女娲)遣道人披玄狐衣，持符授帝。”《太平御览》引《合诚图》：“黄帝游元扈上洛，有凤凰衍图以置帝前，遁甲奇门从此始。”《太平御览》引《河图》：“黄帝游于洛，见鲤鱼长三尺，青身无鳞，赤文成字。”总之是女娲教给了黄帝破敌之策。当然，这只是神话传说。但古人对做梦这种现象还不能科学解释，往往信以为真，如此大德岂能不报。如此看来，黄帝建坛祭祀女娲也是应有之义。三是当时蚩尤占据河东部分地区，黄帝打败蚩尤后为了安抚蚩尤旧部，进而安定天下，“轩辕扫地而安九土”就是说的这个意思。可见黄帝亲自到河东汾阴雎上建坛祭祀始祖女娲也不失为上策。黄帝在雎上建了一个什么样的坛呢？可能是露天场所的一个方坛。据《汉书•祭祀志》说“方坛、无屋、有墙门而已”。

也可能是圆顶有沿的“大屋”。据西安半坡遗址和甘肃大地湾遗址考古发现，那时我们的祖先已经能建造300多平方米的“大屋”了。有人从现代字义解释“扫地坛”，认为古代生活简陋，黄帝祭祖也只是亲自扫一片地，摆上供品祭祀祖先，这是不正确的。古汉语“扫”字是祭祀的意思，我们现在说清明”扫墓“就有此含义。古代“地即母”，“地”和“母”可以通用，“坛”有场所的意思。黄帝的原意应该是祭祀伟大圣母建造的祭祀场所。黄帝后世子孙尧、舜、禹和夏、商、周三个王朝的几千年间，对后土圣母女娲的祭祀活动一直未断。据后土祠《历朝立庙致祠实迹》碑记载：“轩辕氏扫地为坛于雎上，二帝八元有司，三王方泽岁举。”这说明自黄帝开始祭祀女娲以来到周王朝，历代帝王都非常重视祭祀后土圣母女娲，是不争的事实。汉武帝修“祠”祭祖传统发扬光大汉武帝是中国历史上和秦始皇并称的很有作为的一代帝王，尤其是他开疆拓土的功绩，更为史家所称道。武帝时，汉王朝已达到了最繁荣、最强盛时期。

此时的汉武帝也有点像当年黄帝一样，乘大胜之余威，挟创业之豪情，满怀对先祖的崇敬心情，大搞祭祖活动。公元前117年，在黄帝所建“扫地坛”遗址附近的黄河边，出土了一只“大鼎”，据《鼎录》记载，此鼎“容十二石”，可见之大。报汉武帝后，认为这是吉祥之兆，因为鼎在古代被认为是立国的重器、政权的象征。于是汉武帝下令，改年号为“元鼎”，并派人在得鼎处修后土祠。我们且不问汉武帝是否真得此鼎，但汉武帝改年号、修后土祠则有文献可查。最为可贵的是，汉武帝比黄帝时祭祖更明确，直接点出“后土”，并且用宗族祭祀祖宗时才使用的“祠”字，可见汉武帝也把圣母女娲完全看成了自己的远古始祖。同时在后土祠内还保留了“扫地坛”原有位置，更说明了从“扫地坛”到“后土祠”的历史变迁和一脉相承。具体到汉武帝时修建的后土祠的占地面积和建筑规模，没有留下较详细的史料记载，不过我们可以肯定，建筑规模不会太小。

有记载说，当时不仅修建有后土祠，而且还建有汉武帝的行宫和文武百官下榻之处。汉武帝不仅下令修复后土祠，而且身体力行，曾先后六次亲自祭祀。值得一提的是在第一次祭祀时，他站在“得鼎处”，思绪如潮，感慨万千，遂作《宝鼎之歌》一首。歌中写道：“汾阴出鼎，皇祐元始。五音六律，依违飨昭。”“穰穰复正直往宁，冯蠵切和疏写平。上天布施后土成，穰穰丰年四时荣。”(《汉书•礼乐志》)歌词中描写了他得鼎改元的兴奋之情，记述了祭祀后土圣母的宏大场面，回顾了开疆拓土的丰功伟业，同时也寄托了他企盼天下太平、五谷丰登、繁荣昌盛的希望。在他晚年最后一次到后土祠祭祀时，又留下了开一代文体之先河的千古绝唱《秋风辞》。辞中写道：“兰有秀兮菊有芳，怀佳人兮不能忘。”“欢乐极兮哀情多，少壮几时兮奈老何！”意思是说，他在怀着十分虔诚的心情祭祀后土时，一位兰花似的秀逸、菊花般的芳馨的俊才盛德的佳人——后土女娲浮现在眼前，并发誓对她为子孙后代的生息繁衍，为民族的生存发展所作之贡献，永不忘怀。但奈何自己的青春已去，尽管如此，还是企盼圣母保佑他在有生之年再铸辉煌。这不仅反映了汉武帝对后土圣母的无限崇敬，同时也反映了汉武帝暮年壮心不已的豪迈情怀。

我们家族依然有祖坟和家谱的形式，甚至我还见过我们家族的最后一任老族长，不过已于两三年前因病去世了。大概十年前，老族长还在世的时候曾经大规模的清理过一次家谱，所以我们家族最近的一次家谱是十年前的情况。

也就是说10年后出生的孩子目前都没在家谱上，可能下一次清理家谱要再过十年的时间，甚至更久，因为清理家谱必须有族长出面，但现在我们家族的新任族长权威明显弱于老族长，所以，难度比较大。

同时，我们家族也有祖坟，每年逢年过节、谁家结婚、娶媳妇、生孩子、考大学、清明祭祖、长辈去世埋葬等等，都要到祖坟前祭拜，所以祖坟前贡品不断、香火不断。

根据此前老族长介绍，这是我们家族第一代先人的坟墓，大约在公元1400多年左右，明朝建立以后开始正式繁衍出我们整个家族。虽然历经600多年的繁衍，家族发生了无数事情，但最终还是稳定延续了下来，我想这也是我们的老祖宗保佑的结果。

同时，在我个人看来，最关键的是每一代都会有一位老族长来处理家族事务，这些事务具体是什么我不太清楚，但大体是家谱、家族祭奠等等形式，一年中一般会有一次，但有时候几年都没有一次，毕竟现代社会下这种观念淡化了很多。

不过，一方面我们家族有祖坟或家谱可能显得有些传统或落后或守旧，但另一方面，依然受益于这种“家族”的形式，不论在哪里，如果能遇到家族里的一个人，亲切感就会油然而生。

祭奠三代宗亲是中国古老的传统习俗之一，目的是缅怀和祈祷祖先，表达对其的敬意和感恩之情。在祭奠三代宗亲时，需要准备一些特定的贡品，以示对祖先的尊重和供养。

以下是祭奠三代宗亲时需要准备的贡品：

1 酒：祭祀时要准备酒，可以用来祭奠祖先和献给神明。

2 食品：可以准备一些祖先喜欢吃的食品，如肉类、鱼类、米饭、面食、水果等。

3 烛台：在祭祀仪式中使用烛台，点燃蜡烛作为香火，象征着祖先的灵魂得到了慰藉和安抚。

4 香：燃香表示对祖先的尊敬和纪念。