王阳明，又名王守仁

　　王阳明心学

　　无善无恶心之体，

　　有善有恶意之动，

　　知善知恶是良知，

　　为善去恶是格物。

　　良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

　　无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。

　　但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？

　　因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。

　　努力使自己的心回到无善无恶的状态。

　　回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。

　　什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

　　天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。

　　心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。

　　好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。

　　好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。

　　讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。

　　同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐象心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道

　　孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下后世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

孟子告诉我们修身养性要从养心、养气、养性三方面方面下功夫。

养心：养心最好的方法就是寡欲。孟子深知，欲望太多的人，会迷失本心，最终沦为欲望的奴隶。但在减少欲望这个问题上，孟子并没有继承老子的学说，提倡“禁欲”。在这点上，孟子的关于养心的观点是更为客观的。

人非草木，孰能无情，既然人是个感情丰富的动物，那做到完全没有欲望是不可能的，我们要做的也只能是减少欲望。

追求美好的事物本无过错，但无限放大欲望，让欲望左右生活，就如同打开了潘多拉魔盒，让自己陷入物欲的泥潭。孟子云：“养心莫善于寡欲”，就是告诉我们要控制好自己的欲望，要时时打扫心灵的灰尘，才是保障自己活得轻松自在的前提。

养气：孟子认为要完善自身，就要“善养浩然之气”，这里的气并不是医学生理范畴的“精气”、“血气”或“元气”，而是指的一种人文精神范畴的正气、骨气。但孟子也说了，这种气可养而不可得。就是说养气要日积月累，水到渠成；而不能拔苗助长，急于求成，否则就会事与愿违。

我们学习立业、修身养德，方方面面又何尝不是如此呢？关键在于气的培养。孟子说人“人之初，性本善”，孟子主张的是性善论，这说明我们身上的气是与身俱来的，如果你只是听之任之不去管他，那将导致精神的一片荒芜，但万事都有规律，如果你一厢情愿急急如律令，那也会为那个“芒芒然归”的宋人。

养性：孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”这句话的意思是，充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。

孟子告诉我们要保持心灵的思考，涵养本性。所谓涵养本性，也就是孟子说的，“行有不得，反求诸己”。用我们今天的话来说，事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处理不好，都需要养成反躬自省的习性。

从另一个角度出发，孟子的这个观点对我们不断完善自身也是大有益处的，无论问题出不出在你，只要你不停地在自身上找问题，那一定会找到问题，找到问题是为了解决问题，当你一个一个地解决自身的问题，那么你也会一天比一天变得有修养。当你不断充实自己的心灵，你精神的空间会越来越大，你生命的维度也会越来越宽。

孟子的思想主张：政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。

孟子继承并发展了孔子的思想，但较之孔子的思想，他又加入自己对儒术的理解。他主张仁政，提出"民贵君轻"的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望效法孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。

但孟子的仁政学说被认为是迂远而阔于事情，而没有得到实行。最后他退居讲学，和他的学生一起，序《诗》、《书》，述仲尼(即孔子)之意，作《孟子》七篇。

扩展资料：

孟子是战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。

孟子是儒家最重要的代表人物之一，被后人称为"亚圣"。

《孟子》一书，在汉代就被认为是辅翼“经书”的“传”，和孔子的《论语》并列。

孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即人性是善的。

——孟子

孟子的儿子是孟仲子。

孟子家谱：

3世祖(曾祖父)庐墓

2世祖(祖父)敏

1世祖(父亲)孟孙激

1世孙(儿子) 孟仲子，北宋郑和五年(1115年)，追封“新泰伯”

2世孙(孙子) 孟睾，邹之处士，隐居不仕，好静、多智虑，容貌俊仪，通五经，美词章

3世孙(曾孙) 孟寓，朝召不受，性忠厚淳朴，不骄侮人，善于与人交往，治家有道

答案C

答案解析试题分析：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”这句话告诉做人要有耻辱感，没有耻辱感就没有自尊。不知耻是可耻的①做人不可有耻辱感，观点显然不正确，③知耻就会失去自尊，这是混淆自尊的含义，所以答案是C

考点：做一个自尊的人。

朱元璋赐的希、言、公、彦、承，弘、闻、贞、尚、胤，是10个。后来又有了兴毓传继广，昭宪庆繁祥，令德维垂佑，钦绍念显扬，目前见到做多就是庆繁祥令德。

到了民国又有了建道敦安定，懋修肈彝常，裕文焕景瑞，永锡世绪昌。御赐孔姓派字“希言公彦承，弘闻贞尚衍，兴毓传继广，昭宪庆繁祥”四句20字定辈序。

扩展资料：

孟曾颜“通天谱”是一家，所谓一家，指的是孔孟曾颜四家有相同的家谱。件事看起来好像与国家民族无关，实际上充分表现了我们这个民族崇高文化，重视血统的精神。　　

四姓是所谓“通天谱”的，意思是普天之下，全世界只有一种家谱的。这四姓就是孔、孟、曾、颜。这四姓的祖先都分别追溯到孔丘、孟轲、曾参、颜回四大圣贤。

参考资料：

-曾氏族谱

-孔氏家族族谱