中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 

　　中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 

　　孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。 孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

　先秦：孝道的形成与确立 

　　在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 

　　殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 

　　殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 

　　到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 

　　值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 

　　祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 

　　春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 

　　孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 

　　孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

　　汉魏隋唐：“以孝治天下” 

　　汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。 

　　《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。 

孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。 

西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。 

　　例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。 

　　除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。 

　　魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。 

　　其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。 

     宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化 

    宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。 

　　族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。 

　　近代：孝道的变革与社会适应 

近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了

　　“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。

　　在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。 

　　1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。” 

　　1939年4月26日，中国***的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。 

　　孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。” 

　　从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。 

　　中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。

　但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辨其真伪，学会扬弃。

古往今来，在中华大地上孝子贤孙的故事层出不穷。孝，作为中华民族的传统美德，一向为世人所推崇。作为中华优秀 传统文化的继承者与传播者，中国***人一直把孝文化作为 社会和谐与科学发展的基础。

至于被近代一些人诟病的《二十四孝》中“卧冰求鱼”、“郭巨埋儿”、“卖子行孝”、“割骨疗亲”等故事，不过是在特定的历史时期中后人对于“孝”的内容的一种诠释，是在特定生活条件中的一 种解说。决不能因为这些故事就认为孝是“吃人礼教”。

“二十四孝”故事作为中国古代社会孝文化的材料，在特定的历史阶段 发挥过教化的作用。它在强调孝亲至高无上的重要性时采取了某些在今天看来极端化的表达方式，其本意原为强调孝亲的至关重要，本亦无可厚非。在双亲面前躺在地上，摇着拨浪鼓， 引父母开心的做法，这同今天出钱为父母买个电视机，让父母天天能开心观看相声和戏剧的内涵意义，其实是一样的。

只是时代变化了，做法不同而已。人们自然不能够，也不应该以今天的生活方式来要求或者丑化历史上的人，不能以飞机和高铁来讥讽牛车和独轮车。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

应该如何学习？应注意认识以下几点：

首先，弘扬孝文化，需要正确领悟传统孝道的真正内涵。

众所周知，“孝”是古代中国社会的核心道德理念。“孝” 作为中国伦理观的基础，最早可以追溯到夏商周三代。

“孝”这个字最初见于殷墟卜辞。古文字学家说明“孝”字字形的含义， 上面一个“老”字，是老人弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的模样。下面一个“子”字，表示儿子搀扶和服侍老人的形状。可见，早在中国文字初创时期，孝道已经有了明确的思想内容， 并且渗透到中国社会生活之中，成为中国文化的一个重要特征。

其次，弘扬孝文化，要将孝的内容纳入社会主义精神文明建设当中。

当今时代，我们高度重视社会主义精神文明建设。而“百善孝为先”的“孝文化”，将有助于从社会道德方面提升和完 善我们的精神文明建设。

今天的一些学校还通过让学生回家给父母洗脚、给父母端茶、主动帮助服务做家务来培育孩子的“孝心”；一些地方还通过每年评选孝子的方式来树立孝敬老人的榜样，五好家庭评选的条件之一就是要孝敬自己的老人；一些地方考察公务员时甚至还要了解他是否孝敬老人，连自己父母都不孝敬的人，是很难好好为大众服务的。

“孝亲敬老”是中华民族的传统美德，也是社会主义精神文明建设的“养料”。“孝文化”乃是社会主义道德文化的组 成部分，弘扬“孝文化”的正确内涵就是要把社会教育和家庭教育结合起来，形成一种“孝亲养老”、“尊老敬老”、以礼待人、与人为善的良好的社会环境和社会舆论。因此，弘扬“孝文化”就是加强社会主义精神文明建设的一个内容。

第三，弘扬孝文化，需要青年的响应和支持力量。

当代的中国青年，有知识、有能力、有视野。他们对于中国传统国学的态度，也比以往任何时代的青年都要理性接受，都要平和开放。他们对于儒家的正统思想能够有选择性地吸收，不再迷信，也不会全盘接受。他们对于道家的、佛家的思想也不再片面地判定为“愚昧的”、“迷信的”和“落后的”东西。正因如此，具有强大生命力的中国传统思想必将在我们这个新的时代重放光芒。

     在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

      传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

    孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。至于如何弘扬立足当代、着眼未来的孝文化，则是放在当代中华儿女面前的一个急待解决的课题。

你好！

一般家谱谱书中内容包含：目录、修谱名录、行第、凡例、旧序、新序、姓氏源流、祠堂记、传赞、（添加内容）、小引、外纪、世系图、（后记）等。

一般续修家谱流程：

1族内成立修谱理事会

2理事会成员（族长、负责人）召开会议，协商续谱相关事宜

3选择修谱先生或者修谱机构

4下发人员统计登记表给每家每户

5收集登记表

6编修

7初步完成，打印稿件再次下发给负责人核对（一般至少需要核对两次稿件）

8正式谱书完成

9祭谱（有的称圆谱，民间用祭祀家谱来求祖先保佑，也有对谱书“开光”的意思）

你打算自己修谱吗？建议你还是请专业的修谱先生或者修谱机构来完成。

这是我看过的一篇文章，希望对你有帮助~

《修家谱可不能随便，背后的禁忌你知道吗？》

五千多年来，中华民族一直有记录祖宗事迹的习惯，后世称之为“谱”，族之有谱，犹国之有史，地方有志也。宗谱的存在有着“辨亲疏，明昭穆”的重要作用，古人常云：“谱谍立身之本也。”可见，族谱虽与国史、方志都属于中华民族三大历史文献，但谱更能通过追根溯源了解到你是谁、从哪来。

孝道文化是中华传统文化的瑰宝，而家谱又是体现孝道文化的重要载体，修谱即是行孝，那如何才能将行孝做到尽善尽美？修谱应遵循以下五大原则：

史料具有很强的可靠性，以史为据编修家谱能增强家谱的可信性。在家谱的编修过程中应充分挖掘史料，辨别史料真伪，搜集本家族始祖、名人等重要历史资料，以时间为经，空间为纬，人物的生活轨迹为线索，客观记叙。对先人不作主观带感情色彩，影响后世对家族先辈客观认识的评论。

“生不立传”，是写史人的一个态度。古语有云：“盖棺定论！”、“历史对错让后人来评说。”，人会变化，先前行为良好，后来人生发生变化，导致晚节不保也是常有的事例。如若给生人立传会出现偏差，且带有请托行为、人情世故、主观色彩、个人喜恶等影响客观公正的因素产生，因此给尚在世的人立传为时尚早。既然要立传，就应让后来者认识一个真实的历史人物，“盖棺再定论”。

人无完人，不能对一个人责备求全。且好坏也不是一两件事能定论的，判断历史对错也要因特定历史时期、历史环境而定，不以今时之参照标准去衡量古人，今日之标准也不能成为后来者评价今人的标尺！

家谱本身具有教化作用，警示后人更是家谱的重要作用。因此家谱里更不应有与传统道德观念有抵触的内容，否则不利于弘扬中华传统文化，尤其是孝文化。

俗话说：“三世不修谱则为不孝”。在北宋以前，民间不允许私自修建自己家的家谱。可以修谱的是国家里面的一个特殊机构——谱局，皇帝的家谱就是由这个机构来整理的，皇帝的家谱称为“玉蝶”。如果平民百姓想要修家谱的话，必须得偷偷的修，而且主要是通过修家谱进入士族才可以。

谈到修谱的目的和意义，这就要说到先秦时期以及之前的一段时间。那个时候修谱的目的非常的简单，就是为了将名字记录上，方便传宗接代以及认识老祖宗。可是到了汉朝之后，儒家思想渐入民心。儒家的孝道文化使得人们对家谱看的越来越重要，慢慢的家谱的作用被认为是维系长辈和统治阶级的权威。家谱被看重最明显是在魏晋南北朝时期，那个时候朝廷选拔人才，都会查看家谱，依据家谱来选拔人才，并非所谓的“广纳贤才”。随之就出现俗话说的“上品无寒门，下品无士族”的现象。

而在繁荣昌盛的唐宋时期，国泰民安，文化以及艺术得到了空前的发展。关键是平民百姓的精神、生活和思想等各方面都有所提高。所以在这百姓安居乐业的时期，修谱最主要的目的是记下祖先的光辉事迹，树立榜样，教育子孙。在北宋罢谱局前，人们都偷着修谱；在罢谱局后，修谱发生在大街小巷。所以一些人物传记，著作才能够通过家谱保存下来。

在明清时期有句俗话“三世不修谱则为不孝”的说法。从这句话可以看出当时修谱的目的还是以孝道为主。如果你没有修谱的话会遭到街坊邻居的舆论及谴责，因为在他们眼里不修谱就是不孝。而在当时，修谱作为争当名门望族的必要条件，修谱成为了一种标志。在二十世纪七十年代后，由于中国经历了抗日战争，内战以及文化革命，受到各种因素的影响，这个阶段的修谱的目的主要是在于追溯家族起源，寻找亲人等。

那么既然有“三世不修谱则为不孝”的说法，为何现在很多人都不修家谱呢？纵观历史得出结论，随着现代化社会的发展，现在的人们都比较注重金钱以及名声。所以只有少数人修谱，而这些人修谱的目的主要是为了光宗耀祖，以前修谱的“记世系，续长幼，教育后人”等作用已经走出了人们的观念。再者，修谱会花费大量的时间个精力。除此之外，随着手机和电脑的发展，变得越来越现代化，无纸化将成为以后的发展方向，所以才会出现“无人修谱”这种现象。

不知道生活在现在的你，有没有见过一本书，那就是家谱。可以说这本书记载着你的祖祖辈辈的姓名。小编就见过自己家的家谱,它真的记载了我的祖先的姓名。而且我觉得这也是一本神奇的书，它让我知道了我这个姓氏，一个大家族，从古至今的发展。它也能看出我们家族的人员体系，说起来也是一件特别有趣的事情。但是其实，可能许多零零后就已经没有见过家谱这种东西了，因为现在可能许多人都不修家谱了。

其实家谱这个东西，从古代就开始有了，但是每一个时期的要求还不一样。早在北宋年间，这个东西只能存在于皇宫，平常百姓家庭是不允许私自修谱的。从这一点也能看出，古代封建制度的等级森严。但是从先秦时期开始，修家谱这种事情就变得很普遍，因为他只是简单的记载一下祖先的姓名之类的。这也是让后人对自己的祖先有一个认识吧，可能也是告诫后人不要忘本，从这里也可以看出我国孝文化历史悠久。

但是在如今，修家谱这种事情真的很少见，那为何现在很多人都不修家谱了？说出来你可能不信！一：因为许多人远走他乡，再也不是生活在祖先生活的地方，而出门在外的他们，家谱这种东西他们是顾不上的，因为这对他们来说可能根本没有必要。随着时代的变迁，许多传统观念也发生了改变，大家对家谱这个东西也没有那么重视。二：自改革开放后，以经济建设为中心的导向，基本上大部分人的观念都是以“钱”为导向，修谱不仅不能赚钱，还要花费大笔资金和时间，与当下的观念大相径庭。

这也让我们想到一个问题，那就是我们到底该不该修家谱呢？不过每个人的思想观念都不同，有的人觉得有必要，肯定也有人觉得没那个必要。毕竟时代在进步，无论是我们的生活方式，还是思想观念，都发生了翻天覆地的变化，所以一些老旧的东西，可能真的会被时间慢慢的淘汰。但是，即使没有家谱，我们还是要注重孝道，不能忘本。没有我们的祖先，就没有我们的今天，也没有我们伟大的中华民族。一些传统文化，我们还是不应该把它抛弃的，有的也需要我们去发扬光大，因为这是我们的优良传统，也是我们的历史文化。