路得记全景

脊椎的每块骨头中间都是由软骨连接而成的，路得记就像士师记和撒母耳记上之间的软骨一样，起到了连接的作用。这样一来，如果错解了路得记，从创世记到启示录间的这条脊椎般的救赎史脉络就会错位，处于瘫痪状态。

关于路得记，传统的观点一直将其看作是黑暗的士师时代闪耀的一颗晨星，将焦点放在路得的孝行和牺牲的爱上面，仿佛在欣赏一部文学名著。若是这样，可能它会像《丁香孝母》或是《花木兰从军记》一样成为惩恶扬善的伦理素材，却无法成为神的启示——圣经。

路得记启示了在黑暗的士师时代神已经为他们预定了一位王。以“当士师秉政的时候”（1：1）这句话为开始的路得记，结尾时却说：“俄备得生耶西；耶西生大卫。”（4：22）这就说明了——在没有王的士师时代，神已经为他的百姓预选了一位王，他就是大卫。这就是路得记的主题。有一句话应该引起我们的注意，即“……你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内预定一个作王的。”（撒上16：1）

波阿斯娶了路得为妻，生了俄备得。但是路得记并没有以“生了俄备得”结束，而是结束于“俄备得生耶西；耶西生大卫”。可见，本卷书的中心是大卫。在提到大卫的家谱时，并没有从路得记的主人公波阿斯开始，而是一直上溯到了法勒斯（4：18）。那么，法勒斯是什么人呢？第4章12节说：“他玛从犹大所生法勒斯”，见证了法勒斯是犹大的儿子。要说的是大卫，为什么一直追溯到犹大呢？这是为了说明神预定大卫为王是为了成就他向犹大所说的预言——“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创49：10）路得记中出现的大卫的家谱在救赎史的脉络中起到了连接作用，见证了——在以“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士21：25）结尾的士师时代，神已经为他们预备好了一人作王。

在此基础上，我们还应该再进一步分析一下。因为神所预定的“一个作王的”是以属肉体的大卫王为预表，实际上将我们引向圣经所说的“……主　神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽”（路1：32-33）的耶稣基督。因此，神向犹大预言此事时也曾说“直等细罗来到”，即王位要通过犹大支派继承下去。

路得记的另一个重要主题是“至近的亲属”。这个词在短短的路得记中出现了6次。至近的亲属有什么含意呢？以色列中有这样的制度，某 人失去了神所赐给他的产业，他最近的亲戚可以代替他赎回他的产业。正如下面的例子一样。一个人因为债务被卖作了奴隶，至近的亲属替他还清债务还他自由之身；一个人因债务失去了分配而得的土地，这时至近的亲属将此土买回归还于他；一个人在无儿无女的情况下死了，至近的亲属要按照继代结婚的制度娶那人的遗孀生子为之传宗接代；一个人屈死，他至近的亲属要代他报仇，等等。如果想为其做这些事情，还须要几个条件，第一，要是那人的近亲，第二，要采取自愿，第三，要有做这些事的能力。

路得记的主要内容是这样的——原来住在伯利恒的以利米勒在遇到饥荒之时逃到了摩押境内居住，以利米勒和他的两个儿子相继在那里死去，守寡的婆婆拿俄米和媳妇路得两手空空地回到了伯利恒。拿俄米抱怨说：“我满满地出去，耶和华使我空空地回来。”（1：21）她们二人没有可耕作之地，也没有传宗接代的希望。这时，波阿斯主动要履行他作为她们至近的亲属的权利，从波阿斯和路得的后代中出生了大卫，他们二人的名字也被记在了这一荣耀的家谱中。这意味着什么呢？路得记结束时说：“撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。”（4：21-22）这意味着他们延续了亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙耶稣基督降生的家谱。

路得记的钥节是第4章14节——“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。”是的，如果我们没有至近的亲属，我们的结局将会如何呢？但是应当称颂的神并没有使我们没有至近的亲属。他差下基督亲自成为了我们至近的亲属。他为了成为我们的亲族披戴肉身来到了世上，他这样做是甘心乐意的，并且只有他用能力这样做。耶稣基督曾经说过：“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20：28）换言之，耶稣基督来到世上就是为了成为我们的至近亲属，替我们支付赎价，释放被卖于罪的我们，夺回我们失去的产业替我们报仇。

拿俄米对路得说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”（3：18）是这样的，神成就救赎事工之前，他绝不会休息（赛9：6-7）。“你只管安坐等候”和“那人……必不休息”如何形成对照，你们明白吗？

救赎事工是神的主权意志，神一刻不停歇地成就到如今。摩西早就对处于前有红海后有法老的追兵的百姓高喊——“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”（出14：13）同样，路得记的背后也暗藏着我们眼不能见的神的护理之手。神为了惩治士师时代的人允许了饥荒（1：1），当他们哀求悔改之时，神又“眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”（1：6），神也惩治了没有顺服接受神的惩治逃往摩押地的以利米勒一家（1：21），当他们重新返回伯利恒之时，正巧是“动手割大麦的时候”（1：22），路得出去拾取麦穗时神将“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里”（2：3），当时神使“波阿斯正从伯利恒来”（2：4）遇见路得，在此之前，我们切不可忽略拾麦穗的制度——“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的　神”（利23：22），路得正蒙了这恩典。

路得向波阿斯祈求——“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”（3：9）盼望我们也来这样祈求——“主啊，求你用你的衣襟遮盖你的仆人，因为你是我的至近亲属。”让我们来称颂为我们差下管理我们的王，并且没有使我们没有至近的亲属的神。

默想

1．路得记穿插在士师记和撒母耳记上中间的理由是什么？

2．路得记的主题是什么？从哪里可以看出来？

3．请说明成为至近的亲属要有什么资格？

4．从根本来讲，路得记见证了谁？

又到家谱。牧师问我们读家谱是否觉得极其无趣，又问他讲了几次家谱后是否有所变化？确实，在听了关于家谱的道后感觉不一样，虽然自己读仍然几乎跳过。正确地讲，家谱是特殊的启示文体，是救赎历史的呈现，是上帝在其中真实、恩惠的护理；其中穿插的小故事是特别提醒我们要注意与思索的。

36章包含两份家谱，为何要分开写两份？

这两份家谱所讲述的，是以扫与应许之地无份，经历了西珥山的混乱、分裂与神的审判，最终与世俗为友，从恩约家庭失落。

你们不可与世俗为友，却要信靠、跟随基督，领受神的应许与祝福。

1 你们要从以扫的家谱受激励，信靠、跟随基督，领受神的应许和祝福。

36：1原文直译是，以下是以扫的后代，以扫就是以东（红）。开头强调出以色列给以扫所起的以东之名，点出以扫为了一碗红的东西而出卖长子名分。希伯来书说以扫出卖长子名分的根本原因是贪恋世俗。虽然如此，神仍旧实现了“两国在母腹中”的应许。摩西要让以色列人藉着以扫的祝福看到神的应许，相信真正亚伯拉罕之约的归属人会有怎样的祝福。

而真正的迦南地就是新天新地；我们现在在不可见的国度里品尝赦罪之恩，盼望将来完全的国度。那时候，神要擦去我们一切的眼泪，要与神面对面，他永永远远做我们的神，我们将永远得享他的安息，在他的荣耀中赞颂他，享受他。神的应许立定在天，我们应当心存对基督的信心，因为他永不撇弃我们。他应许说，他的羊认得他的声音，一个也不失落。

可是以扫这样的祝福真的有意义吗？我总觉得很难以此受安慰；得享普遍恩典的太多，又怎样呢？终归仍然是信心不够，尤其对神的慈爱与良善。心里总想到说犹大这样的人没有生在世上倒好。没有特殊恩典的普遍恩典，纵然一时再为风光，总是捕风，总是虚空；好像这样暂时的祝福带来更大的虚空，似是更为残忍，当然也是配受。

2 你们要从以扫的家谱受警戒，不可与世俗为友，因跟随基督而分别为圣。

以扫从未因贪恋世俗出卖长子名份而悔改。从圣经前文我们知道，雅各回来之前以扫已经在西珥山。为何这里要提以扫因为牲畜甚多而搬至西珥山？从原文来看，这里的措辞用句和罗得与亚伯拉罕分别的经文极为相像，而西珥山与索多玛恰好也是彼此相邻（索多玛已被死海淹没）。以扫效法了罗得，贪恋世俗，从而被世俗吞没。

第二份家谱记载了西珥山里移以东人的家谱，这是圣经在讲述与世俗为友的后果。尽管以扫与外邦人结婚也不稀奇，然而这里特别提到了亭纳是以扫儿子的妾；为何要特别提到这个妾的名字？为何要特别提到这个西珥当地人？后来又出现何利人的家谱。从36：40可知，最后以东第一族长竟然就是亭纳族长。一个妾成为了族长。最后，以东没有同化西珥人，以东被完全地世俗化，被完全地同化；在混乱与分裂中失去神的应许。

人若爱世界，爱父的心就不在他里面。

这是我刚信主最早背的经文之一。

以色列求王，神为何愤怒，是因为要有王，还是因为以色列人求王的目的是和列国一样？

感觉自己尤其诡诈，不断以不明显积极干犯律法而掩藏内心与世俗苟合的目的，例如每天的人际关系；且安慰自己说，我还没有办法去完成律法的积极面，好歹我尽量避免触碰律法的消极面；虽然事实是后者也是不断触碰到。似乎尽量地说真话，然而看到世俗果效得以实现远远比行律法本身更让我兴奋，例如达成了某种关系，例如让某些人掉进坑里。

神看重的是我们的心，可那是我最污秽的部分。

雅各书又有：“故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近　神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。”（4：7）

然而我不敢信，于是心怀二意；灵里麻木，无法忧伤痛悔。所以，神还会亲近我吗？

纵观马太福音的主旨是：基督乃是耶和华神成了肉体来作君王救主，藉着他的死与复活，将他的百姓从罪恶里救出来。马太福音也强调了耶稣基督与摩西和旧约预言的联系，以及他在世上建立天国和教会的意义。

救赎有多种意思，具体如下：

一指赎回、买回。

二指偿还、清偿。

三指履行、实践。

四指挽救、赎救。

五指赎罪、救赎。

六指延伸含义，指人的性格、秉性变坏之后，又被外界强迫改正。希伯来语有一个类似含意的词是“释放”。基督教重要教义之一，谓基督拯救世人之道。

救赎的近义词有：赎救、营救、赎罪、援救

救赎的反义词有：惩罚、屠杀

用救赎造句：

1、只有自己才是自己的救赎，任何人都不可能成为你生命的主宰。

2、只要你接受救赎，你便能脱身而出，使你明白这一切错误原来从未真正发生过。

3、真正的救赎，并不是厮杀后的胜利，而是能在苦难之中找到生的力量和心的安宁。

4、昨天神秘，今天不易，未来很近，珍惜现在，就是挽留未来，付出感恩，就是救赎灵魂。

5、在岁月的长河中，所有的故事都将是一个传奇，没有人能救赎这个世界，也没有人能看透结局。

6、如果你看不清楚命运的背后，那么你将陷入自己的灾难，无法救赎自己。

创十一章记载闪的家谱的重要性在于说明合法的王位或继承权，并且帮助我们理解亚伯拉罕是闪的后裔的重要信息。此外，这份家谱也是远古历史和他拉、亚伯拉罕的故事之间的转接，将洪水后的历史与亚伯拉罕联系起来。同时，通过这份家谱，我们可以看到神在骄傲的人类中仍然施恩与人同在，即使在反叛的人分散在地上时，神仍然保守与祂立约之人的后裔。因此，创十一章记载闪的家谱的目的在于揭示神的救赎计划，以及人类的起源和历史。

以赛亚书53章

赛53:4他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。

赛53:5哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。

赛53:6我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

赛53:7他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。

赛53:8因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？

赛53:9他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。

赛53:10耶和华却定意（或作“喜悦”）将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭（或作“他献本身为赎罪祭”）。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。

赛53:11他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。

马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王，所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起，因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许（创二十二18），大卫从神那里接受了宝座的应许（撒下七16），这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王（耶二十三5）。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣，这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚（诗八十九3-4）。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，他降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（21节）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，他降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。按照希腊文原文，「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字，也是最后一个名字（启二十二21），他开启新约，一切新约的恩典和真理都是从他而来，他是全本新约的始终与经过：他是阿拉法，也是俄梅戛（启一8），他是首先的，他是末后的，他是初，他是终（启二十二13）。「大卫」是新约圣经中的第二个名字，也是倒数第二个名字（启二十二16）。