主要聚居于贵州省东南部、广西大苗山、海南岛及贵州、湖南、湖北、四川、云南、广西等省区的交界地带。在中国古代典籍中，早就有关于五千多年前苗族先民的记载，这就是从黄河流域直到长江中游以南被称为"南蛮"的氏族和部落。

　　苗族有自己的语言，苗语分三大方言：湘西、黔东和川黔滇。1956年后，设计了拉丁字母形式的文字方案。由于苗族与汉族长期交往，有很大一部分苗族兼通汉语并用汉文。

　　苗族地区以农业为主，以狩猎为辅。苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、剪纸、手饰制作等工艺美术瑰丽多彩，驰名中外。其中，苗族的蜡染工艺已有千年历史。

　　苗族服饰多达一百三十多种，可以同世界上任何一个民族的服饰相媲美。苗族是个能歌善舞的民族，尤以情歌、酒歌享有盛名。芦笙是苗族最有代表性的乐器。

　　习俗

　　苗族十分注重礼仪。客人来访，必杀鸡宰鸭盛情款待，若是远道来的贵客，苗族人习惯先请客人饮牛角酒。吃鸡时，鸡头要敬给客人中的长者，鸡腿要赐给年纪最小的客人。有的地方还有分鸡心的习俗，即由家里年纪最大的主人用筷子把鸡心或鸭心拈给客人，但客人不能自己吃掉，必须把鸡心平分给在座的老人。如客人酒量小，不喜欢吃肥肉，可以说明情况，主人不勉强，但不吃饱喝足，则被视为看不起主人。

　　婚俗

　　在青年男女婚恋过程中也必不可少的食品是糯米饭。湖南城步的苗族把画有鸳鸯的糯米粑做为信物互相馈赠；举行婚礼时，新娘新郎要喝交杯酒，主婚人还要请新郎、新娘吃画有龙凤和奉娃娃图案的糯米粑。

　　食俗

　　大部分地区的苗族一日三餐，均以大米为主食。多先把稻谷晒干倒入碓中舂去米糠，现舂现吃，每次舂3—5斤。现在不少地方已用电力、水力碾米了。

　　油炸食品以油炸粑粑最为常见。油炸粑粑是先把粘米和少量的黄豆浸泡后，打成浆状，再把打好的稠浆舀入铁皮制成的模具内放入滚油中炸，呈金**即可。如再加一些鲜肉和酸菜做馅，味道更为鲜美。

　　肉食多来自家畜、家禽饲养，四川、云南等地的苗族喜吃狗肉，有“苗族的狗，彝族的酒”之说。狗肉性热，有暖腹健胃，强食滋补的作用。苗家的食用油除动物油外，多是茶油和菜油。以辣椒为主要调味品，有的地区甚至有“无辣不成菜”之说。

　　苗族的菜肴种类繁多，常见的蔬菜有豆类、瓜类和青菜、萝卜，大部分苗族都善作豆制品。住在高寒山区的苗族，喜欢用白水将蔬菜煮成淡菜吃。四川的苗族还把豆浆做成豆花，用以待客。

　　各地苗族普遍喜食酸味菜肴，酸汤家家必备。酸汤是用米汤或豆腐水，放入瓦罐中3-5天发酵后，即可用来煮肉，煮鱼，煮菜。夏天在黔东南，客人进门，主人总先送上酸汤，喝罢顿觉酸凉解渴。

　　苗族的食物保存，普遍采用腌制法，蔬菜、鸡、鸭、鱼、肉都喜欢腌成酸味的。苗族几乎家家都有腌制食品的坛子，统称酸坛。

　　苗族酿酒历史悠久，从制曲、发酵、蒸馏、勾兑、窖藏都有一套完整的工艺。咂酒别具一格，饮时用竹管插入瓮内，饮者沿酒瓮围成一圈，由长者先饮，然后再由左而右，依次轮转。酒汁吸完后可再冲入饮用水，直至淡而无味时止。咂酒一经开坛，剩酒无论浓淡，均不复再用。

　　日常饮料以油茶最为普遍。湘西苗族还特制有一种万花茶。除茶外，酸汤也是常见的饮料。

　　典型食品主要有：血灌汤、辣椒骨、苗乡龟凤汤、绵菜粑、虫茶、万花茶、捣鱼、酸汤鱼等。

　　节庆

　　苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。节日较多，除传统年节、祭祀节日外，还有专门与吃有关的节日。如：吃鸭节、吃新节、杀鱼节、采茶节等。过节除备酒肉外，还要必备节令食品。

　　苗年苗年一般先在正月第一个卯日，历时三、五天或十五天。年前，各家各户都要备丰盛的年食，除杀猪、宰羊（牛）外，还要备足糯米酒。年饭丰盛，讲究“七色皆备”、“五味俱全”，并用最好的糯米打“年粑”。互相宴请馈赠。

　　杀鱼节多在江边，由妇女带上饭、腊肉、香肠等酒菜，只要捉到鱼，即燃起篝火，架锅煮鱼直到尽兴方归。

　　“祭鼓节”苗族民间最大的祭祀活动。一般是七年一小祭，十三年一大祭。于农历十月至十一月的乙亥日进行，届时要杀一头牯子牛，跳芦笙舞，祭视先人。食时邀亲朋共聚一堂，以求增进感情，家庭和睦。

　　糯米饭是苗族节庆、社交活动中的必备食品，许多地区的苗族常用糯米面做成汤圆，也作为节日期间的一种食品。无论婚丧嫁娶必须备有酒、酸肉、酸鱼，否则视为失礼。

　　芦笙文化

　　金色的秋天，是苗家制作芦笙的大好时节。每到此时，苗族小伙子便从山上砍回金黄的笙竹，开始削竹、制簧、安箍。于是一把把大小不同的芦笙随着一代新的芦笙手制造出来，并奏出一首首悦耳动听的曲调，引来姑娘的笑声和青睐。

　　芦笙是苗族传统的簧管乐器，在苗族地区广为流传。据文献记载，芦笙已有3000多年的历史。远在唐代，宫廷就有了芦笙的演奏。当时芦笙被称为“瓢笙”。清人陆次云在《峒溪纤志》一书中，对芦笙的形制和苗族男女“跳月”时演奏芦笙的情景作了具体的描绘：“（男）执芦笙。笙六管，作二尺。……笙节参差，吹且歌，手则翔矣，足则扬矣，睐转肢回，旋神荡矣。初则欲接还离，少且酣飞扬舞，交驰迅速逐矣。”由此看出芦笙在古代苗族人民生活中的作用和地位。现在芦笙的形制已发生了很大变革，分大、中、小等多种类型。均由笙管、笙斗和簧片三部分构成。常用的芦笙管6根，外侧开有接音孔，下端装置铜簧，插入一长形木头葫芦内，每簧一音。在每二三根笙管上端合套竹管作为共鸣管。小芦笙的管长十几公分，大芦笙长四、五米不等。低音芦笙类中，有在大竹筒内装一细竹管，发音者称为“芦笙筒”。现经改革，笙管数增至20余根，每管上端均套用薄铜皮制作的共鸣管，音域可达两个八度又五度。芦笙音色明亮浑厚，男女均可吹奏。每当过年，婚嫁喜事，起房盖屋，人们总要手捧芦笙，载歌载舞，以此抒发自己的欢乐和感情。

　　自古以来，芦笙吹奏，都要配合舞蹈，边吹边舞。不过根据各地区习俗的不同，芦笙的演奏也有所差异。贵州黔东南苗族地区的“踩芦笙”，规模宏伟，芦笙高大，芦笙队伍演奏的芦笙，音乐丰富，乐声雄厚，气势磅礴，动人心魄。芦笙手们一边吹，一边熟练地做出倒立、滚翻、吊挂、倒背、爬竿、叠罗汉等高难动作。有的地区则以芦笙独舞和双人舞见常，旋律明快，节奏自由，技巧娴熟，引人入胜。有的地区芦笙较小，男吹女舞，节奏平稳舒缓，耐人寻味。这些不同风俗的芦笙技艺，汇聚成一束富有民族特色的艺术奇葩，代代相传，永不衰退。

　　另外，芦笙不仅是一种单纯的民族乐器，而且是苗族男女青年成婚的重要“媒介”。通过它能使豆蔻年华的青年，互相了解，产生爱慕，结为伉俪。每当风清月夜，有情的小伙子手捧心爱的芦笙吹一首婉转悠扬的爱情曲，姑娘们闻声，就心领神会，以清脆的歌声相对，这种恋爱方式，外行人是听不懂的，内行人，一听自明。因此，芦笙在苗族人民心目中是神圣的，珍贵的，家家离不开它。

　　花衣银装

　　假若盛装的苗族姑娘汇聚在一起，那一定会变成一个美丽的银色世界。喜戴银饰是苗族姑娘的天性，她们挽发髻于头顶，戴上高约20公分左右，制做精美的银花冠，花冠前方插有6根高低不齐的银翘翅，上面大都打制着二龙戏珠图案。有的地区，银冠上除插银片外，还插高约1公尺的银牛角，角尖系彩飘，更显的高贵富丽。银冠下沿，圈挂银花带，下垂一排小银花坠，脖子上戴的银项圈有好几层，多以银片打制花和小银环连套而成。前胸戴银锁和银压领，胸前、背后戴的是银披风，下垂许多小银铃。耳环、手镯都是银制品。只有两只衣袖才呈现出以火红色为主基调的刺绣，但袖口还镶嵌着一圈较宽的银饰。苗家姑娘盛装的服饰常常有数公斤重，有的是几代人积累继承下来的。素有“花衣银装赛天仙”的美称。苗家银饰的工艺，华丽考究、巧夺天工，充分显示了苗族人民的智慧和才能。

　　苗家姑娘的裙子叫百褶裙，但实际上一条裙子上的褶有500多个，而且层数很多，有的多达三、四十层。这些裙子从纺织布到漂染缝制，一直到最后绘图绣花，都是姑娘们自己独立完成，再加上亲手刺绣的花腰带，花胸兜，真是异彩纷呈，美不胜收。

　　牯脏节

　　苗族节日很多，一年之间各地共有数百次，比较普遍的有年节、吃新（谷）节、芦笙节、四月八节、赶秋节、吃姊妹饭节、龙船节等。然而最古老最神奇的是几年不遇的牯脏节。

　　牯脏节又称鼓社节、拉鼓节、祭鼓节，是苗族地区盛大的传统祭祀节日。各地节日的周期不尽相同，有3年、5年、7年、9年、11年、13年举行一次的，也有30年举行一次的。因耗资巨大，多数是11年或13年举行一次。节期一般在农历九月下旬至十一月上旬。

　　全国最大的苗寨贵州省雷山县西江千户苗寨，每13年过一次牯脏节，最近的一次是1986年（虎年）农历九月二十二日开始举行的。在节前的前两年同一氏族的村寨联合选出鼓主，俗称牯脏头，由德高望重，儿孙满堂的老人担任。鼓主主持筹备祭鼓用品，首先是选祭牛，好好喂养，不得役用。农历八月选吉日将上届用的鼓从藏鼓岩洞中抬回村寨，置于鼓场，称为“醒鼓”。然后伐大楠木凿造新鼓，并将新鼓抬入藏鼓洞，宣布启用新鼓，旧鼓废弃。到了牯脏节，于鼓场杀牛祭鼓，牛犄角连同头额骨一起，是主祭品。13天后，欢聚在一起的三、四万各族群众，要踩芦笙7至9天。平时不许启用的祭祀重器铜鼓，也要抬出来为歌舞伴奏，谓之跳铜鼓。

　　节日里杀猪要说“亲吻大官”；拿刀来要说“拿叶子来”；用稻草烧猪，要说成“拿被子给官盖”；吃饱了，说是“满仓满库”；开猪脑说是“开仓门”。总之，说话要取富贵吉祥。

　　跳铜鼓和踩芦笙同时进行。铜鼓场上中老年人居多，芦笙场上，多为男女青年，吹芦笙的小伙子要轮流为姑娘们领舞，姑娘们花衣银装，里三层外三层地围成大圈，踏步摆手起舞，小伙子在踩芦笙的最后两天，可向看中的姑娘讨花带。姑娘们甚至会把贵重的银项圈、手表等当信物挂到意中人的芦笙芒筒上，每有此情，全场欢呼，衷心祝贺。铜鼓场中央摆着两大缸米酒，两个小伙子捧着盛满酒的大牛角杯，以竹棍敲着牛角，在舞者中选择敬酒对象。被选中者要倾杯而饮，不能用手接杯，否则就得从新来过。这种饮酒法叫作“喂牛”，因为牛是极受尊重的。

　　“牯脏节”因隔年较长，一般不轻易举行。因此，每当节日来临，人们异常兴奋，为了观看这一神奇的传统节日，牯脏场上往往出现人山人海的盛况。

　　苗山斗马

　　广西融水大苗山连绵叠障，巍峨秀丽，在山脚下一块开阔的坝子里，人们欢呼雀跃正在观看独特的斗马比赛。

　　斗马是广西苗族的一项民间文娱活动，每年12月26日举行，历时3日。

　　头1日，人们忙着到田里放水捉鱼，煮鲜鱼粥尝新；还蒸糯米饭、酿甜酒、宰鸡杀鸭，招待来自远方的亲友。

　　第2日斗马，第3日赛马，斗马是一项引人入胜的比赛。上午10时许，在一排“过山冲”土枪响过之后，芦笙高奏，舞狮舞龙上下翻腾，后面跟着威武雄壮的马队，雄赳赳地进入斗马场。身着盛装的苗、瑶、侗族姑娘手持彩带在芦笙手外面形成圆圈，踏着芦笙的节奏翩翩起舞。斗马场上，骏马云集，几十匹精选出的好马个个膘肥体壮，在场边跃跃欲试，等待上场。当裁判一宣布斗马上场名单，两列马队各牵出一马，解开绳子，两马即向对方猛扑过来，双脚腾空相峙，互相撕咬，或突然转身翘起后脚，猛踢对方。紧张激烈和有趣的格斗场面不时引起四周观众的阵阵喝采和欢呼。经过几个回合的决斗，赛场上烟尘滚滚，泥沙飞溅，一匹马倒地或败走便分出胜负。接着又牵另两匹马进场。互相循环决斗，最后确定获胜的前三名。这时人们围拢前来，观赏着满身汗水的获胜马匹，啧啧称赞。胜马的主人也满面笑容地接受人们的祝贺。组织者在群众的簇拥下给胜马披红挂彩，给马的主人发奖。

　　赛马是对骑手们勇敢和技艺的严峻考验，苗族山区，岭高路陡，羊肠小道，崎岖不平。它要求竞赛者胆大心细，骑术娴熟。竞赛开始，骑手们在五六米远之外，急步前跑，腾空上马。马背无鞍，骑者双腿夹紧马身，马儿在盘山小路上向前飞奔，惊心动魄的场面，令人注目神怡。最先到达终点的骑手得到赞扬和奖励。

　　斗马的那几天，小伙子和姑娘们非常活跃。他们集中在山坡上，开展赛芦笙，“踩堂”等活动。从贵州以及附近村寨前来参加斗马盛会的各族群众，多达两万人以上，不少人还带来香菇，木耳、兽皮、药材、干笋等土特产交换，增添了热烈的气氛。

韶关各地习俗风俗有浓郁的岭南客家汉族色彩，瑶、畲两族也各具民族特色。

农业生产方面，汉族地区依照二十四节令的规律安排生产，成为习惯。从事农活早出晚归、请亲朋帮工成为传统，山区还有春种田基豆、冬放野牛、打横塘、检油茶等等各种习俗。

经商贸易方面，讲究择吉开张、注重招牌，有赶墟日(定期集市)、赊销等习俗。

居住方面，农村多以姓族聚居，讲究风水择地而居，有姓族大屋(檐街屋)、围龙屋、“四点金”住宅、骑楼式住宅、围楼、“小康房”等住宅类型。

饮食方面，注重节日饮食,讲究吃“团年饭”、“团圆饭”，有炒米饼、米糕、油糍、灰水糍、艾糍等十数种有特色的年节食品，民间普遍重视传统节日，除春节、元霄、清明、端午、中元、中秋、重阳外，还有尝新节、冬至节等。

婚俗方面，农村仍有哭嫁、送嫁、迎亲、拜堂、闹洞房等古俗遗风。民间重视传宗接代和靠子女养老送终，还有修族谱家谱、春节清明祭祖以及订立族规、奖励读书等传统。

瑶、畲两族有各自独特的风情习俗，在姓名称呼、起居饮食、衣冠服饰、喜庆禁忌、社会风等各方面富有当地民族特色。

宗教方面，宗教文化源远流长，有佛教、道教、基督教和天主教。佛教、道教信徒较多。一些宗教庙会如南华诞等影响至今，信徒在饮食、服装等方面有一些宗教色彩。

语言方面，韶关方言以客家方言为主，广大城乡普遍使用，并成为瑶族与当地汉族进行语言交流的工具。韶关市区、乐昌市区和仁化县城则普遍使用粤方言(广州话)，普通话在市区、县城及工矿区也普遍使用。此外，还有少量农村地区使用湘方言、闽南方言、北江船话和粤北土话。韶关瑶族群众使用瑶语，畲族群众则已放弃本民族语言转用汉语。韶关民间文化艺术种类丰富，包括采茶戏、花鼓戏、花灯戏、山歌剧、山歌、说书、快板、粤曲、舞龙、舞狮等民间歌舞以及木雕、编织、刺绣、剪纸等民间工艺。

居住在粤北山区的排瑶同胞，逢年过节，都喜欢跳长鼓舞。起舞时，舞者身穿节日盛装，腰扎红绸，脚裹白色绑腿，挂着1米多长的花鼓，时而腾空急转，时而如猛虎扑地，特别是双人表演时，犹如两虎相斗，又象双龙戏珠，真是妙趣横生。 整套动作刚劲有力，粗犷洒脱，把瑶族人民勤劳勇敢的精神和雄劲刚强的性格， 表现得维妙维肖。其中“斗鸡”、“射箭”、“虎跳龙门”等动作，舞姿优美奇特，但难度也很高，需要娴熟的表演技巧。 长鼓瑶语叫“汪嘟”，约4尺长，两头大，中间小，呈喇叭形。鼓身用沙桐木制成。两端蒙上牛皮或羊皮，作为鼓面。舞时横挂在腰间，右手五指并拢，以掌拍鼓。发出“比”声；左手持一竹片，敲打鼓面，发出“冬”音。 这样有节奏地连续击拍，便发出“冬比冬比冬冬比”的声音。表演者随着舞蹈动作，变换节拍， 表现不同的内容和情绪，来达到其艺术效果。在表演形式上，长鼓舞分为单人舞、双人舞和多人舞(有4人、6人、8人的)，共36套表演程式，内容十分丰富。

瑶胞的“跳王”风俗散居在粤北连山、乳源各县的过山瑶同胞，有一种“跳王”的风俗。“跳王”又叫起歌堂，或称“调旺”，即一调就旺，越跳越旺盛的意思。实际上它是一种叩神还愿的仪式。瑶胞非常崇拜盘古王、唐王和狗头王，把他们奉为瑶族的祖先。盘古王就是传说中“开天地”的那位英雄，他不但是瑶胞的始祖，也是汉族的始祖， 是中华民族的共同祖先。唐王是指唐朝盛世的圣明君主，实际上也是借唐来泛指我们民族的先圣。 狗头王即宋代的开国之君赵匡胤。瑶族有两首民歌反映这一事实，现录于下： 番帮过人十二姓，过到海中既不行；大哥船头急许愿，唐王相救正太平。番帮过人十二姓，过到海中船不游；大哥船头急许愿，大船悠悠州过州。

这两首民歌，虽然语言比较粗糙，但朴实无华。歌中大意说瑶族有十二姓，从外番过海而来，遇险许愿，才为唐王相救，平安抵岸。现在瑶胞的确还有盘、房、邓、李、沈、唐六大姓，罗、龙、王、冯、赵、钱六小姓，共十二姓。这十二姓瑶胞，不忘救命之恩，叩神还愿，唱跳一番，这就是“跳王”的起源。 后来，凡是叩过盘古王和许过愿的，应验后都要“跳王”还愿。比如遇到几年禾谷不丰熟，或家人小孩有个三灾六难，就叩盘古王许愿，以后年成转好，病去灾消，就要“跳王”还愿。“跳王”自1958年停止，1980年后陆续有所恢复。从民俗的角度看，它不是单纯的迷信活动，还有纪念、祭祀和契约的性质，反映了瑶胞格守诺言的美德。

瑶胞的婚俗曲江、乳源等县，散居有部分瑶胞，称为“过山瑶”。瑶族社会的家庭组织，实行父系小家庭制，子女结婚后多数分居，另行组织新家庭。其家庭成员一般包括夫妻及未婚子女。夫妻之间比较平等，婚姻实行一夫一妻制，普遍早婚，离婚和再婚现象亦较普遍，但一般不受歧视。“过山瑶”的婚姻大部分是凭“父母之命，媒妁之言”结合的，女方还要接受一定的聘金。结婚那天，要宴请亲友，婚后多数和父母同住，不另立家庭。按照“过山瑶”的规矩，有子娶媳，无子招赘。招赘不用礼金，双方订个婚约即可。婚后所生子女，第一个用父母两姓，第二个随母姓，第三个随父姓。现在提倡计划生育，瑶胞也有自觉响应者，生一个的多随母姓，也有随父姓的。入赘者并不受歧视。

喜欢看清宫剧的人一定对后宫女性们脚上穿着的高底鞋并不陌生，看着女孩子们踩着高高的鞋子还能够健步如飞的跑来跑去，的确不能不佩服脚下的“功夫”。这样一个奇怪的鞋式，却成为了清代宫廷服饰与其他朝代的宫廷服饰的截然不同的特点，那么，这种鞋究竟叫什么呢？古代女性的小脚乃是一美，称为“三寸金莲”，这种极端的审美情感最早始于五代十国时期。据说，南唐后主李煜荒嬉朝政，整日沉湎于声色犬马，一位妃嫔为得到李煜的宠幸，用帛缠足，屈上作新月状，以完成一种在金莲高台上跳动的舞蹈。此后，这位妃嫔为了能够保持这种舞蹈的绝技，维持李后主对她的宠幸，便常用白绫紧裹双足，久而久之，便把脚裹成了“红菱型”、 “新月型”。此例一出，人们竞相仿效，五代之后逐渐形成风气，风靡整个社会。到了宋代，女人的金莲小脚已经与洛阳艳丽的牡丹、建州馨郁的香茗并指为天下之奇了。元代时，如果女性不裹脚，竟会被视为是奇耻大辱。明清两代，裹脚之风尤为盛行，汉族女子们以穿弓鞋为多，而满族妇女则不缠足。大清入主中原后，受汉族文化影响，裹脚之风有增无减。尽管满族的女性从不裹脚，但根据普遍的审美标准，大脚绝对不是漂亮的。为了解决这一问题，满族女性便发明了一种高底鞋，将脚藏在衣群里，不会轻易显现出来。汉族女人穿着弓鞋，满族女人穿的则是木制平底鞋和高底平头鞋，人称旗鞋。平底鞋是方口，与朝靴相似，前头高高翘起。高底鞋是满族女人们最富民族特色的鞋子，鞋底中部足心的地方垫一个高约10厘米的高底，外裱纳好的数层白布。这种鞋跟，分马蹄形、花盆形和元宝形三种，鞋口镶边，鞋面刺绣、堆绣各种花纹。此外，满族女性穿得高底鞋的起源还有另外的说法。一种说法认为，据说，满族自古就有“削木为履”的习俗，过去满族妇女经常上山采集野果、蘑菇等，为防虫蛇叮咬，便在鞋底绑缚木块，后来制做的日益精巧，发展成了高底鞋。另外还有一种传说，说是满族的先民为了渡过一片泥塘，夺回被敌人占领的城池，便学着白鹤的样子，在鞋上绑上了高高的树杈子，终于取得了胜利，达到了报仇雪恨、发展壮大的目的。人们为了不忘那些苦难的日子，纪念高脚木鞋的功劳，妇女们便穿上了这种鞋，并世代相传，越做越精致美观，从而成为了一款非常具有民族特色的服饰。可见，满族妇女在衣着旗装时，通常会搭配旗式坤鞋。这里所说的旗式坤鞋可分数种，常御多平底，一种高寸许，前后微缺，名为“寸底鞋”。还有一种鞋底中间高出数寸，中微细，下端作方形，名为“高底鞋”，俗称“马蹄底”或“花盆底”。这种木底的丝鞋由于木跟不着地的地方，常用刺绣或穿珠加以装饰，因鞋底平面呈马蹄形，所以得名“马蹄底”；另外一种鞋的底面呈花盆形状，故而称为“花盆底鞋”；鞋底中间即其木底高跟一般高5－10厘米左右，有的可达14－16厘米，最高的可达25厘米左右。一般用白布包裹，然后镶在鞋底中间脚心的部位。跟底的形状通常有两种，一种上敞下敛，呈倒梯形花盆状。另一种是上细下宽、前平后圆，其外形及落地印痕皆似马蹄。“花盆底”和“马蹄底”因此而得名。除鞋帮上饰以蝉蝶等刺绣纹样或装饰片外，木跟不着地的部分也常用刺绣或串珠加以装饰。有的鞋尖处还饰有丝线编成的穗子，长可及地。这种鞋的高跟木底极为坚固，常常是鞋面破了，而鞋底仍完好无损，还可再用。高底旗鞋多为十三四岁以上的贵族中青年女子穿着，穿上此鞋，走起路来，袅袅婷婷，轻盈娴雅，端庄秀美。老年妇女和劳动妇女所穿旗鞋以平木为底，称为平底绣花鞋，亦称“网云子鞋”。满族的女鞋，表面都有绣花，而袜子多为布质，袜底也纳有花纹，其前端着地处稍削，以便行走。现在都已不穿了。

　　我们现在把新年的第一天称为“元旦”。“元”字原是“第一”和“开始”的意思，“旦”字的原意是天亮或早晨。但在历史上，元旦到底指哪一天，各朝各代都有不同的规定。1911年，始将大年初一由元旦改称为春节。虽统称“春节”，但山城泰顺的乡民们仍习惯称春节为“过年”。

　　元旦佳节是中国人最为看重的一个节日。各地百姓们欢度春节的同时，也创造了丰富多彩的年节风俗。它们有的已消失了，有的仍然存留，延续至今。泰顺各地的年节风俗总的来说是大同小异。据调查掌握的资料来看，依笔者“井底蛙”之见，县内年节风俗之所以有差异之处，是否主要是受始迁地、民族和生活习惯的影响而产生的？

　　其实我们每个人都有过年的经历，但对于过年风俗有过调查和研究的，却不会有太多。作为山城泰顺大山之子，我们是否应当了解或者调查、研究与我们的生存家园血脉相、不可分割的乡土文化。我私底下想，只要我们大家都行动起来，去做一些调查，不用几年，我们就可以收集到一大批宝贵的乡土文化资料了。

　　笔者的这些调查文字实属粗俗之作。俗话有“抛砖引玉”之说，那么，恐怕我的这些文字连块“砖”都称不上的。不过，我却又心存有“过分”之嫌的念头，那就是希望能引动大家，一起来调查、研究我们的乡土文化。

　　如果我的这份调查资料可以让您耐心地读完，在感谢之余，我还有个希望得到您指教的愿望！

　　壹 年前扫尘

　　“有钱没钱，洗洗过年”。 无论贫穷富有，在年前，家家户户都要全家出动，将厨房、厅堂等处打扫得干干净净的，箱笼橱柜、墙角床底也要除去积年尘垢，这就叫做“扫尘”。扫尘时特别要将烟囱掸干净，因为灶神在二十四日回归天庭时，是化作一道青烟从烟囱走的，当然得将他的“行走”这路打扫干净。

　　据载，扫尘这一春节习俗，在我国已有四千余年历史。到唐宋，年终扫尘已成为家家户户必做之事。南宋吴自牧《梦粱录》裁：临安过春节，“不论大小家，俱洒扫门闾，去尘秽，净庭户”。明代的《大戴礼》中，还把岁末防尘规定为一种礼节。旧时，再忙人家也要做清洁，将室户垃圾一扫而光，寓扫除晦气和霉运，迎接新年的好气象。

　　据县内一些地方的传说，认为灶神走后，人间门户的事情并非没有天神掌管，玉帝又会派神下来代灶神打理几天“政务”，而这位天神非常讲究洁净，如果怠慢了他，他也会像灶王一样回去向玉帝打小报告，人们则要受到玉帝的处罚。所以在灶神上天，天神到来之前，一定要将门户打扫干净。

　　扫尘的日子视祭灶神的日期而定，如三魁、雅阳、龟湖、岭北是在腊月二十九祭灶神的，一般在腊月二十四左右扫尘。下洪等地，在腊月二十四祭灶神，则从腊月十六开始就要进行扫尘。总的来说，必须要在灶神回天过年之前，进行一次扫尘。

　　扫尘这天，泰顺有些地方还有一些关于除旧迎新的习俗。下洪贝谷在扫尘这天，如果是年家里小孩不大平安，即俗语说的“不听话”，就要在衣柜中翻出一顶孩子戴过的帽子扔到山头上去。洋溪、司前一带则找一套孩子穿过的衣服扔到溪里随流漂走。希望旧岁能带走不吉利的事情，在新春来临之际，让好运降临。

　　扫尘习俗，虽然很多内容都充斥着人们意愿中对美好祈求，但也不乏现实意义，经过打扫，灰尘脏物四布的宅院顿时变得窗明几净、纤尘不染，显得气象一新，非常有利于人体健康。

　　贰 办年货·过年食俗

　　一年之中最大的节日非春节莫属，饮食也最为丰盛。山城乡民在小年过后，着手置办年货。泰顺各地赶集的日子不一，有的地方是逢三赶集，有的地方则每七天赶一次集。但是在腊月二十八日这天是专门为大家置办年货而设立的赶集日。山外的南北货、山里的土特产等等，可谓是堆积如山，人流如潮涌，过年的气氛随着置办年货的热闹场面已越来越浓。

　　商家店铺一般在腊月二十九下午就早早地关门打佯，回家过年了，一直到正月初六、七才恢复经营，所以家家户户都要在年前准备好过年用的必须物品，如鱼肉果蔬、烟酒糖茶、香纸蜡烛。小孩们也要拉着大人的衣角，跟他们到集市上缠着要买自己喜欢的糖果，然后抱回一大袋，足够解馋一段时间了。对于小孩来说，他们之所以喜欢过年，或许除了在正月里可以不受大人的打骂外，最高兴的就是有自己喜欢的“过年货”可吃了。

　　民以食为天。饮食在人们的生活中的重要性不言而喻，年节饮食更是形成了丰富的饮食民俗。我国南方以种植水稻为主，米粮是人们的主食。泰顺乡民更是在“米”上大做文章，创造了具有地方风味的食品。如罗阳的婆饼，泗溪、三魁一带用免子熏制的腊肉，龟湖一带用猪肉熏制的腊肉，仕阳、雅阳等地麦芽糖，等等。

　　大凡到过山城并上过山城饭店酒楼的人，无不盛赞山城那独具风味的亦饭亦菜的“婆饼”。据说，制作婆饼很费功夫，须先将上等大米浸透，磨成浓淡适度的米浆，摊在烧热的平底锅上煎成一张厚薄均匀的完整饼皮，然后取出一张饼皮摊平，披上一层由碎精肉、香菇、木耳、虾仁、干贝、花生、芝麻、蛋丝、葱白等做成的馅心；再重上一层饼皮，又放上一层馅心；再重上一层饼皮，又放上一层馅心，如此反复数遍，然后卷成长条，压扁，置于平底锅上文火煎烤，于是就有一种悦耳的“”吱吱响声发出，令人食欲大增。等烤到通体金黄，喷香酥脆时，便可取出切段，摆放在浅口大盘中，端到席上，才是一道香气四溢、叫人垂涎且名播遐迩的婆饼。

　　食用婆饼也有讲究。夹取须用羹匙兜舀，用浅盆或薄碟子承接，小心别让它散开。否则，馅心就会从饼皮中脱出，皮馅分家，失去婆饼特有的风味。这样，就会如同打击乐中锣鼓铙钵分开打，不成调调。用时更忌性急，须缩唇嘴牙，小心啃下一小块细嚼慢咽。否则，就会烫嘴伤喉，憋出眼泪，使你当众狼狈尴尬，也有伤风雅。

　　婆饼又叫薄饼、包饼、烙饼。相传很早很早以前，在山区一些单门独户的人家，白天男人们下地耕作，青年妇女也去帮忙，只留下老妪看家。她们闲得无聊，就想弄点东西打牙祭。而在那时候，穷人家掏不出银两买副食的，况且在那边远山区，即使有钱也没地方买。老婆婆们“馋中生智”，就地取材：把家里仅有的一点儿米量出一升半升来磨成浆，于是米浆饼里裹菜肴便成了婆饼的雏形。再后来，又经人们的不断改进、完善和提高。因为这道菜的“发明专利”是属于老婆婆们的，因而便称之为“婆饼”。（田心《“婆饼”考》）

　　泗溪、三魁、龟湖、新山一带的腊肉，在做法上大同小异，只是原料不同而已。原料如果是免子，则要取去肥肠和内脏，整只熏制。猪肉作原料的，则取其精瘦部分。用猪肉作原料的腊肉制作方法是，先在灶锅中锅放入大米一斤（按熏制十斤猪肉算），然后在大米之上纵横架设木枝，上放猪肉。灶里烧起柴火后，大米焦而生烟，起到熏制猪肉的作用。十几分钟的时间即可熏制完成，然后凉在通风处，一两天即可食用。

　　仕阳、雅阳等地的麦芽糖也是当地乡民们过年的必须品。制作方法如下：先将蒸熟的糯米饭稍凉，温度降到20度左右，再拌入浸过温水的大麦芽，过一夜后，大麦芽中的酵母已将糯米饭中的淀粉转化为糖，呈粥状。第二天一早，将它放入糖栳（大草包）中，用绞架绞出糖水，分离出糖渣。再将糖水放锅中加热，经过水分的不断蒸发，糖水渐渐粘稠，等到有丝状糖油时，即取出拔拉就成软糖。若煎的时间再长些，糖油就更浓，可拔拉成酥糖。除此之外，还可用糖稀拌上炒米花、花生米、芝麻，制成又香又甜又脆的“炒米糖”、“油炸果”、麻花（绕藤糖）等。

　　县内各地农家过年食品虽略有差异，但年糕和汤圆却是乡民都要在年前制作准备好的食品，成为山城乡民过年最主要的地方食品。制作年糕先取大米入饮甑蒸熟， 然后倒入石臼里，用石碓捶打。 粉团需不断地翻动、洒水，以免粘在石臼、石碓上。将米粉团打透后，就把它放到门板上，切取搓成条状，一般为自家食用。或用木制印花板印成块状，印花板雕有花鸟等，年糕上也就印有这些吉祥图案了。此种印花糕贴上红笺后，作为正月拜年用。还有一种冥斋尖，呈“金”字状，作为祭祀用。

　　汤圆，是用糯米粉制作的食品，县内又有“丸子”“团子”等名称。因“汤圆”与“团圆”谐音，春节吃汤圆又有“家人相聚，团团圆圆”之意。这是谐音衍化来的寓意，关于吃汤圆为祈愿团圆之意，还有个传说。相传嫦娥奔月后，后羿由于日夜思念而成疾卧床不起，正月十四日夜，有一童子求见，对羿说：“我是夫人（嫦娥）派来的，夫人知道你日夜思念她。明日是十五月圆之夜，夫人让你用米粉作丸子，团团如月，然后将丸子放在室之西北角，夫人便可降临。”百姓人家为了祈求家人顺利安康，年年团圆，便也在春节食丸子。制作汤圆，首先将糯米用水浸泡后磨成浆，盛在布袋里压在石磨下将水滤下，然后将粉块搓捍成汤圆。三魁一带不作馅，俗称“丸子”；罗阳一般要在汤圆里放油麻、糖等馅料，称“汤圆”。吃起来，有一股清香味，粘而不稠，甜而不腻。

　　叁 小年祭灶神

　　泰顺有句俗语：“先生不吃冬至丸，长年不吃廿四饭”。说的是在 古时，教书先生在冬至前就要散馆回家，而帮人家做长工的“长年”也要在小年——腊月二十四之前回家开始准备过年。小年，又叫“小岁”、“小年夜”，是相对除夕而言的。小年的日期，南北略有差异，一般在腊月二十三、二十四两天。有些地方则更早，有“过了腊八便是年”的说法，也就是过了腊月初八的“腊八节”，人们就开始准备过年了。东汉崔寔《四民月令》云：“腊月日更新，谓之小岁，进酒尊长，修贺君师。”这表明在两千多年前的汉代，人们过小年尊师敬长的风俗已经形成。

　　小年最主要的是祭灶神。灶神，亦称灶君，唐以后又称灶王。它是中国民间受到普遍信仰尊崇的神灵，上至天子下达庶民，家家户户都有供奉。汉代以前的人，有把灶神作为火神的观点，因为灶的功能主要是用火烧熟食物。而把炎帝、祝融看成火神和灶神，则是后来的说法，因为这两个神话人物乃是战国以后才被确立的人化神。把灶神作为火神，其信仰都是从灶的自然属性及它对人们生活的实际作用而产生的。在当时，人们认为灶神是受到敬仰的炎帝、黄帝，是火神祝融变来的，于是把灶神当作掌管饮食的神。

　　灶神成为“一家之主”始于汉以后，由掌饮食，进而掌握人们的寿天祸福。人们祭灶，一方面是想通过这一祭祀活动得到幸福，另一方面也是怕灶神给他们带来灾难。《敬灶全书·真君劝善文》曰： “灶君乃东厨司命，受一家香火，保一家康泰，察一家善恶，奏一家功过。每逢庚申日，上奏玉帝。终月则算，功多者，三年之后，天必降之福寿。过多者，三年之后，天必降之灾殃。”这样，灶王成为玉帝派到各家的督使，专门监视各家各户的言行、大小过错，一旦发现令它不满的行为，就暗地里记一笔帐。待到腊月二十三，它回到天上向玉帝作一次总汇报。

　　泰顺关于灶神的传说不太多，流传较广的一种是说有一个叫二丁的穷人以乞讨维生，后来家境渐好，娶了妻子。但他的妻子虽然贤惠，可是长得很丑。时日一长，二丁就嫌弃她了。家里渐富后，二丁就将妻子休掉了，迎娶了村内一个曾与他勾搭成奸的女人。此事被玉皇知道后，放了一把火烧了二丁的所有家产，他的后妻也在火灾中丧生。二丁从此又过上了讨饭的生活。一日讨到一户人家，二丁饿得走不动了，敲了一声房门后，终于由于饥饿过度，晕了过去。凑巧的是，他的前妻就是改嫁到这户人家的。二丁醒后见到自己的前妻，觉得自己很对不起她，便纵火死了。天上玉皇知道后，觉得二丁有羞愧之心，尚未泯灭人性，便封他为灶神，掌管凡间的香火事务。

　　泰顺民间祭祀灶神的日子大多在腊月二十四日，如下洪、筱村等地。也有的地方在腊月二十九（大年则三十，下同），如三魁、雅阳、龟湖、岭北等地。祭灶神一般在白天举行，龟湖有些地方则在年夜饭后祭灶神。灶神的神龛安在厨房墙壁上，一般在民居主体建造完工垒灶后安灶神位，仪式要请尪师主持。尪师要向灶神汇报户主家人的情况，请他保佑平安。灶神龛外的墙上用红纸书写“灶君上天奏好事，香烟落地地生财”，也有写“上天言好事，下界保平安”的。神龛内左右两边书“担柴童子，挑水童郎”。当中写“奏善堂”三字。

　　龟湖有些地方祭灶神还有不许女人参加的习俗，这可能跟一个传说有关。据说，灶神是玉皇大帝的第三个儿子，由于太贪恋女色，被玉皇贬到凡间当灶神。所以，女子们都不祭祀灶神。泰顺民间祭灶神，普遍是用三牲福礼（鸡蛋、猪肉、鱼）和茶、酒、年糕等。祭祀时，主人一边添酒，一边还要祈求灶神归天庭后要多说好话，不能将家里的丑事汇报于玉帝。为了能让灶神说好话，有的人家还用糖祭祀，意谓吃了甜，嘴巴甜，说的当然是动听的话了。也有的说，用糖祭灶神目的是为了粘住他的嘴巴，不让他乱说话。据说，用年糕祭灶也有“糊口”之意。这一切都是源于灶神是“一家之主”，人们之所以要祭祀他，当然有惧怕他的意 思。

　　相传本有皇帝命的罗隐当年也是被灶神奏上天庭才变成“金口乞丐身”的。民间故事是这样讲的：罗隐本有帝王命，未登上宝座前，母子二人以乞讨为生。罗隐的母亲脾气非常暴燥，有一次为罗隐去村里借物品而村人不借而大发雷霆，恶语谩骂说，如果罗隐日后能成大事，邻里的鸡犬都得见血。此话被灶神听到了，在年底回天庭时便向玉皇大帝告发。玉皇大怒，当即下令废除罗隐的帝王命。天兵天将立于云端要收回罗隐的帝王命，而此时罗隐并不知道自己有帝王命，他见天上雷雨交加，赶紧躲到了床底下，慌乱之中被尿壶堵了嘴，才留下“金口”。

　　在下洪一带还流传着另外一个故事，说梁山一百单八将本是具有帝王命的罗隐的部下，由于罗隐未当成皇帝，一百单八将最后也落个不好的下场。

　　灶神回天庭向玉帝汇报凡间事务后，便要回到凡间打理“政务”。在泰顺，迎接灶神回凡间的日子并不一致。有些地方是在腊月二十四送灶神回天，然后在腊月二十九迎接灶神回凡间。但绝大多数地方都是在正月初四这天迎接灶神。迎灶神的日子虽然有异，但迎灶神的场所却都是一致的，都是在宅子的二楼神龛中摆上三牲等物重新祭祀灶神，期望他在新的一年里能保佑家人平安。

　　肆 春联·门神·倒福

　　春联，起源于桃符。“桃符”是指周代始悬挂在大门两旁的长方形桃木板。据《后汉书·礼仪志》说，桃符长六寸，宽三寸，桃木板上书“神荼”、“郁垒”二神。“正月一日，造桃符著户，名仙木，百鬼所畏。”宋代，桃符由桃木板改为纸张，叫“春贴纸”。明代，桃符才改称“春联”。

　　山城泰顺，春联的内容非常丰富，可贴的地方也很多，可分为门心、框对、横披、斗方等。在很多地方还流行贴“花字”春联，所谓“花字”就是依据动、植物形体来书写。“花字”春联不仅字名内 容有喜庆内涵，而字之形体亦有吉祥的象征。

　　春节期间，还有贴门神的习俗。有的是贴门神画，简单些的则将门神的名字写在红纸上。山城门神信仰一般为神荼与郁垒，或秦叔宝和尉迟敬德。神茶、郁垒是传说中能捉鬼的神灵。东汉应劭的《风俗通》 中引《黄帝书》说：“上古的时候，有神萘郁垒俩兄弟，他们住在度朔山上。山上有一棵桃树，树荫如盖。每天早上，他们便在这树下检阅百鬼。如果有恶鬼为害人间，便将其绑了喂老虎。 后来，人们便用两块桃木板画上神茶、郁垒的画像，挂在门的两边用来驱鬼避邪。”到了唐代，又开始奉秦叔宝和尉迟敬德为门神。这当中有个故事，唐太宗李世民有一次心情不好，常常听到卧房外面拖砖掷瓦，鬼魅呼叫。闹得三十六宫、七十二院夜夜不安，他很害怕，把这事告诉了群臣。秦叔宝出班奏道：“臣生平杀敌如切瓜，收尸像聚蚂蚁，还怕鬼魅吗？愿和尉迟敬德全副武装立宫门外把守。”李世民同意，当夜果然无事。为了免除他们两人每天守夜不睡觉的辛劳，于是画两人全身像，手持玉斧，腰系鞭、链、弓、箭，威风凛凛，一如平时，贴在各层左右门上，邪祟从此绝迹了。后代沿袭这个办法，把二人画像也当了门神。

　　春节贴“福”字的习俗在山城泰顺较为普遍。“福”字一般写在红纸上倒着贴，取“福倒（到）了”之吉祥寓意。“福神”也是广受民间乡民崇拜的神灵。洋溪、洲岭等地有个传说，一个善良人连走霉运，便在腊月寒冬时一连好几天在树根底下祭祀福神，到了二十九晚，在回家的路上，他捡到了一罐银子。村里有个恶霸，施计骗走了善良人的银子后，也跑去祭福神，由于懒惰不想走路，便让人抬着轿子，自己则趴在轿中，伸出头来沿路寻觅银子，结果被路上的一块石头碰死了。第二天，那位善良人路经此地，没料到福神又将此块石头化成银子赠给了他。可谓是“善有善报，恶有恶报”了。

　　伍 祭百神·头轮香

　　我们把十二月称为“腊月”，是有其来源的。商朝时，曾把过年称为“祀”，即指在过年时要祭祀祖先和自然诸神，祭祀活动又称为“腊”和“蜡”。到了周朝，则把“腊”和“蜡”分开来了，“腊”指祭祖先，“蜡”则专指祭祀山川百神。到了秦始皇统一天下后，才把祭祀祖先和众神统称为“腊”。古人认为“万物有灵”，自然界的各路神灵各司其职。如此这般，不好好祭祀他们，必将影响到自己的生存劳作。所以，日常生活中，哪方面不顺了，备上供品祭祀一番，希望得到保佑，祭祀的日期并没有专指哪一天。不过，在腊月的二十九左右，家家户户必备牲礼对村内所有神灵进行祭祀。在受祭拜的神灵中，有具有一定声名广受各地乡民信仰崇拜的，也有的只是流行于地方之间的小神。

　　在泰顺，乡民们对有宫庙的神灵要用供品祭礼，没有神位的如门神、天地神等，则插几柱香代替。对于有宫庙或有宅户中有神龛的神灵，一般是在腊月二十九上午祭祀，如三魁要祭祀五显大帝、杨府星君，泗溪等地要祭陈十四娘娘，罗阳要祭千斤岩（灵石），筱村等地要祭忠训王，等等。祭祀祖先的供品要在锅中烧熟，而祭百神则可以用未下锅的祭品，其中缘由，流行于下洪等地的说法是，神有超自然的力量，可以把生的食物化熟了再吃，而阴界祖宗则没有这种“法力”，自然要烧熟了再吃。

　　白天的祭神活动，各地是纷繁不一，各路神灵也是行色匆匆，忙于赴宴而弄得不可开交。可是到了二十九日晚，情况就大不一样了，人们纷纷把祭祀对象转向了路头神。关于路头神的来历，也是说法不一，有的认为路头神是财神，而财神又分五路，掌管各种财务，所以民间都在二十九日夜里，到叉路口去祭财神，以祈财源茂盛、财运亨通。祭祀时，要在叉口处沿着每条路插“香”，将香火延伸到几十米外。而下洪一带的乡民则认为路头神指“相公爷”，是个乞丐头，手下有三十六徒弟，七十二徒孙，还有“街头牵猴先师”“街尾拉狗先师”“锁喉将军”之称。既是乞丐神，所以在祭祀时最利碰到乞丐，往往倾其所有祭品给乞丐，有的人还在身上准备红包相赠。

　　祭路头神，又最忌被路人撞见，才有在半夜祭祀的习惯。如果赶夜人远远看见有人在祭路头神，懂得其中的规矩的，就尽量少发出声音，就算跟祭祀人是亲友的，碰面时也是视如陌路人，各管各的。

　　除了在二十九日祭神灵以外，人们心里想，在当天祭祀的人这么多，神灵未必能记住我而授予福祉，便有了正月初一烧“头轮香”的习俗，认为能烧上第一柱香的，求福必多。烧“头轮香”的人惟恐迟于别人，往往在半夜就动身赶路。老者囿于脚力不支，无法山中寺院、“仙翁洞”去求神拜佛的，就到村里小宫小庙中烧“头轮香”。小宫庙中烧“头轮香”的人会少些，赶到大寺院中的烧香的则是另外一番景象了，往往是“途为之塞”，人多得“几无立身之地”，再加上香烟弥漫，呛得人直流眼泪。每一处宫庙，“头轮香”只有一柱，亦可谓是“僧多粥少”了，但烧“头轮香”却是人们对神佛虔诚的写照。

　　陆 除夕祭祖

　　除夕祭祖，这是流行于中国广大地区的年节风俗。人们认为，祖先的神灵会保护子孙，使之兴旺发达。另一方面亦来自传统伦理观念和道德观念中的“慎终追远”、“百善孝为先”的思想。古人的祖先崇拜主要表现在建庙立祠上，老百姓家中亦设有先祖神龛。每逢除夕，都要把二楼神龛中祖先神位前的香炉请到厅堂中，在八仙桌上摆起羹饭祭祀，以示孝敬和怀念。

　　除夕祭祖一般在下午举行。下洪等地的说法是下午属阴，而祖宗也是阴界的人，理所当然要在下午祭祖，如果在属阳的早上祭祖，祖宗是吃不了羹饭的。而交洋的曾氏却沿袭祖居地泉州的风俗，要在除夕上午祭祖，缘由是曾氏的先祖卒于早上。

　　祭祀前，同房派的人家各备一份羹饭摆在八仙桌上，一般有三牲福礼（猪肉、鱼、鸡蛋）、米饭、年糕、茶、酒等。祭祀食物也有讲究，龟湖的王氏不许用豇豆祭祖；下洪的徐氏禁忌用田螺祭祖，如果犯忌，后辈生孩子相貌将极其丑陋，目大如螺。在禁忌方面，下洪徐氏还有祭祖时不许小孩哭闹的讲究，这当中有个传说。相传在某年的除夕午后，徐氏的一个先祖便到阳间来赴宴了，可这家的男人在外还没赶回来过年，妇人正在厨房准备羹饭，小孩无人照顾而哭闹不停。这位祖宗便哄劝起小孩来。待摆上羹饭开始祭祀后，妇人又忙其他事情去了。这位先祖只好一边哄孩子，一边就餐。一柱香时间过去了，这位徐氏先祖此时还没吃饱哩。无奈羹饭已撤下，只好饿着肚子回去了。几天后，他托梦给阳间后人，交待以后祭祖千万别让孩子再哭闹了。

　　祭品的摆法，各地稍有差异。下洪贝谷要在八仙桌北边摆一只装满米的大碗，碗内置油盏，米中插香，大碗旁放两大碗茶。洋溪富家洋的庄氏族人，则在楼厅祭祖，祭祖有不摆筷子的习俗，因其祖上迁自平阳，据说此俗传自平阳。雅阳塔头底的季氏族人在祭祖时还要请出祖宗画像，挂在太师壁上，为庄重的祭祀活动添加了一份肃穆的气氛。

　　在点燃香烛后，要在酒杯上加上酒，然后每隔几分钟再加一次酒。一般要加三遍酒。有些地方也有加五遍酒的，认为“诗有八句成章，酒有五巡之礼。”

　　在龟湖郑家庄和仕阳溪东，除夕祭祖则合族到祠堂举行。这种浩大的祭祖场面，更能体现不忘祖宗功德、缅坏先辈的心意。到宗祠祭祖，大家都要衣冠整洁，举止得宜，以示对祖宗的尊重。

　　柒 年夜饭·消夜·烧年猪·守岁

　　除夕敬天地祖先之后，各家要摆“分岁酒”，又称为“年夜饭”。无论离家多远，都要想方设法赶回家乡和亲人吃上这餐“团圆饭”。在龟湖、洋溪等地，如果家中有亲人没能赶回家吃年夜饭的，家人依旧要给他留一个位置，摆上碗筷，意谓团圆。

　　山乡的年夜饭一般是祭祀过祖先的供品经加热后食用，如果是没有经过加热的供品，是不能食用的，否则视为不吉利。就餐时，有些地方还要请长辈先动筷，然后，晚辈后才可以食用。年夜饭还要诸多规矩，如食具禁忌掉在地上；要多讲吉利语，不能说晦气话等。年夜饭的饭菜不能一扫而光，全部吃完，必须得留一些到正月初二食用（正月初一吃素菜）。有些大户人家对年夜饭的菜肴还有许多讲究，如要有年糕（年年高）、菜头（好彩头）、鱼或者芋（年年有余）、汤圆（团圆），等等。

　　年夜饭过后，大概在十一、二点左右，还有一餐“消夜”。食物远没有年夜饭丰盛，但依然受到乡民们的重视，成为一个重要的春节习俗。“消夜”往往与“烧年猪”联系在一起，一边在火坑里“烧年猪”，一边烧“消夜”用的食物。关于“烧年猪”县内有多种说法。

　　除夕晚上，合家团聚吃年夜饭，民间在除夕晚上守岁时在灶前火坑（火塘）生炭火埋焚柴头，称做“烧年猪”。传说元朝时，老百姓痛恨统治者，以木头刻成地方官模样，埋于炭火中焚烧，咀咒统治者，从此流传“烧年猪”的风俗。其实，烧“年猪”的是为了埋火种，因为春节家家早起点灯焚香迎财神，怕找不到火种不吉利；而且火也是兴旺的象征，除夕守岁，屋子里点上灯，灶间火烧得旺，暖气溶溶，喻家庭兴旺发达。（周孺子《泰顺传统节日习俗》）

　　流行于下洪一带的故事是这样讲的，不知在什么朝代，朝延派下许多监工头，专门监督百姓的劳作。这些监工头非常恶毒。于是在八月十五日这天，大家通过送中秋饼（在饼中藏纸条）约定时间在腊月杀掉监工头。虽然杀掉了监工头，但对他们的的仇恨依然未解，于是人们又在除夕这天，取来树脑代替监工头的脑袋，压在火堆中烧到一定程度后，用灰土覆盖，一直烧到正月初一，表示对恶势力的不满和抗争。

　　洋溪一带关于“烧年猪”的故事是这样流传的，在古代，朝延曾派下许多王爷，每人分管九家伙食。一个王爷都有一把菜刀，百姓如果要生火做饭，都要向王爷请求借用菜刀。对于王爷的霸道，百姓们深恶痛绝，于是通过中秋饼传信，约定在腊月某天杀死王爷。

　　仕阳也有“烧年猪”的习俗，但却是乡民为了祈求神灵保佑来年家里养猪能长膘而产生的习俗。与其他地方的传说显然迥异不同。

　　“消夜”又与守岁联系在一起。人们在食用“消夜”食物的同时，就开始了“守岁”，往往是通宵达旦，彻夜不眠。守岁有两种含义：在年长的人来是“辞旧岁”，有珍惜光阴的意思；在年轻人来说，有为父母延寿的意思，凡是父母健在的人，都必须守岁。据另一种说法，守岁又叫“守天门”：“很古很古的时候，老天爷看到百姓十分贫苦，便在除夕夜岁交子时的那一刹那间，也就是新年旧岁相交的那一刹那间，打开天门，把天库里的金银财宝撒向人间。百姓必须在这一刹那间拾取，得失只在眨眼之间。早了没有，迟了这些金银财宝