圣经中记载了神曾应许基督坐在大卫的宝座上:“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”(赛9:7)

耶稣基督从家谱而论是大卫的后裔，是担当政权的，他的国直到永远。并且在基督里的人，也同为大卫的后裔。人因信也成为亚伯拉罕的后裔，并且圣经中也记载神应许亚伯拉罕的话说:“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。”(创22:17)亚伯拉罕至离世之时也不过是看到子孙而已，何谈海边的沙、天上的星呢？这正是新约圣经所谈到的:“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”(加3:29)因为在基督里的便是属基督的，与基督不可分割的合一与所属。因而，我们在基督里同属大卫的后裔。

大卫的后裔本身并不多，无法用海边的沙、天上的星来形容。而在基督里的人，从历代至今，却足以能用海边的沙、天上的星来形容。跟随主的人络绎不绝，神的国正在不断地扩张，直至达成神旨意。

利未人是被神特别拣选和分别出来的支派，特作神殿的事务。而这也限定了其余支派的人不得参与。利未人参与会幕及圣殿的侍奉人员并不少，但也不足以多到海边的沙、天上的星。这里所言的利未人，仍旧是从属灵的角度而言，在基督里被分别和拣选的侍奉者就成为“利未人”，而且是多如海边的沙、天上的星一般的利未人。

现今是末了的时代，千万灵魂等待拯救。庄稼熟了，是差遣工人去收割的时候了。这事，需要很多人参与配合圣灵的工作。这些人多如海边的沙、天上的星一般，他们分散在不同的年代、不同的国家、不同的地域、不同的工作和不同的生活，却为了见证一位主或困苦或喜乐地活着。

“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，架着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度， 使各方、各国、各族的人都侍奉他。 他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”(但7:13-14)

“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”(提后2:1-2)

侍奉主的利未人必要多而又多，如同天上的星、海边的沙一样，不能数算，不能斗量。他们必将按着神的心意侍奉神，归荣耀于神。而令我欣慰的是，我不单参与了侍奉主，而且还要像提摩太一样去教导一群能够忠心教导别人的人。虽然至今仍未哪般果效，但仅是想想已经满心感恩，无比荣耀。我也深知这荣耀乃是出于神，也应当归于神。

神啊！愿侍奉主祢的人不可计数，愿祢得着万民的心归向祢，也得着我的心归向祢，使一切荣耀归于祢的名下，使凡有气息的都来敬拜祢！奉主耶稣基督的圣名！阿们！

在旧约圣经中登场的古代以色列之王。将神放在第一位，总是神清气爽而不慌不忙。也是一个冷静分析状况，做出最现实判断的现实主义者。本着「谁都有其被神所赋予的职责」的想法，带着敬意对待他人。他不失为一个英雄，弱点正是身材火爆的女性。一句又一句的「我想娶你为妻」。另外他在竖琴的演奏上虽然是个天才，却完全没有跳舞的天赋，不过这两样他都很喜欢。

马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王，所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起，因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许（创二十二18），大卫从神那里接受了宝座的应许（撒下七16），这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王（耶二十三5）。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣，这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚（诗八十九3-4）。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，他降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（21节）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，他降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。按照希腊文原文，「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字，也是最后一个名字（启二十二21），他开启新约，一切新约的恩典和真理都是从他而来，他是全本新约的始终与经过：他是阿拉法，也是俄梅戛（启一8），他是首先的，他是末后的，他是初，他是终（启二十二13）。「大卫」是新约圣经中的第二个名字，也是倒数第二个名字（启二十二16）。